Гонди ( Gōṇḍī ) или гондский народ, которые называют себя « Коитор » ( Kōī, Kōītōr ) , являются этнолингвистическими группами в Индии. [5] [6] Их родной язык, гонди , принадлежит к дравидийской семье . Они распространены в штатах Мадхья-Прадеш , Махараштра , [7] Чхаттисгарх , Уттар-Прадеш , Телангана , Андхра-Прадеш , Бихар и Одиша . Они включены в список зарегистрированных племен для целей индийской системы резервирования . [8]
Гонды сформировали множество королевств, имеющих историческое значение. Гондвана была правящим королевством в регионе Гондвана в Индии. Сюда входит восточная часть Видарбхи Махараштры . Королевство Гарха включает части Мадхья-Прадеша, расположенные непосредственно к северу от него, и части западного Чхаттисгарха. Более широкий регион простирается за их пределы, также включая части северной Теланганы, западной Одиши и южной части Уттар-Прадеша.
Гонди , как утверждается, связан с языком телугу . Перепись населения Индии 2011 года зафиксировала около 2,4 миллиона носителей гонди как макроязыка и 2,91 миллиона носителей языков в подгруппе гонди, включая такие языки, как мария (также известный как маадия гонд). [9] [10] [11] Многие гонды также говорят на доминирующих в регионе языках, таких как хинди , маратхи , одия и телугу.
Согласно переписи 1971 года, численность гонди составляла 5,01 миллиона человек. К переписи 1991 года эта численность возросла до 9,3 миллиона человек [12] [ нужна страница ] а к 2001 году эта цифра составила почти 11 миллионов. В течение последних нескольких десятилетий группа была свидетелем наксалитско -маоистского мятежа в Индии. [13] По приказу правительства Чхаттисгарха гонди сформировали Салва Джудум , вооруженную военизированную группу, для борьбы с наксалитским мятежом. Однако она была распущена по решению Верховного суда Индии 5 июля 2011 года. [14]
Происхождение названия Гонд, используемого посторонними, до сих пор неясно. Некоторые полагают, что слово происходит от дравидийского kond , означающего холм, похожего на Khonds из Одиши. [15]
Другая теория, согласно Тому 3 Энциклопедии культур и повседневной жизни Worldmark , заключается в том, что название им дала династия Моголов XVI–XVIII веков. Именно Моголы впервые использовали термин «Гонд», что означает «горные люди», для обозначения этой группы. [16]
Гонды называют себя Коитур (Kōītōr) или Кои (Kōī), что также не имеет определенного происхождения. [ необходима цитата ]
Происхождение гондов неясно. Некоторые исследователи утверждают, что гонды были группой разрозненных племен, которые приняли протогондийский язык в качестве родного языка от класса правителей, изначально говоривших на различных додравидийских языках . [17] Хотя между гондами и народами мунда есть сходство , исследователи указывают на более сложное событие, включающее языковой сдвиг через дравидийскую языковую экспансию, а не недавнее событие замены гонди языка северного мунда, тем самым поддерживая различное происхождение этих двух групп. [18] [19]
Р. В. Рассел считал, что гонды пришли в Гондвану с юга : вверх по Годавари в Видарбху , оттуда вверх по Индравати в Бастар и вверх по Вардхе и Вайнганге в хребет Сатпура . [20]
Первое историческое упоминание о Гондах появляется в мусульманских писаниях с 14-го века. Ученые полагают, что Гонды правили Гондваной , регионом, простирающимся от современного восточного Мадхья-Прадеша до западного Одиши и от северного Андхра-Прадеша до юго-восточного угла Уттар-Прадеша, между 13-м и 19-м веками н. э. [7]
Первым королевством Гондов было Чанда , основанное в 1200 году, хотя некоторые генеалогии относят его основателей к IX веку н. э. Гонды Чанды произошли из Сирпура в том, что сейчас является северной Теланганой , и, как говорят, свергли предыдущих правителей страны, называемых династией Мана. Другая теория гласит, что после падения Какатий в 1318 году, Гонды Сирпура получили возможность сбросить внешнее господство и построить свое собственное королевство. Королевство Чанда развило обширную ирригацию и первую определенную систему доходов королевств Гондов. Оно также начало строить форты, которые позже стали весьма сложными. Кхандакхья Баллал Шах основал город Чандрапур и перенес туда столицу из Сирпура. Айн-и-Акбари описывает королевство как полностью независимое, и оно даже завоевало некоторые территории у соседних султанатов. Однако во время правления Акбара Бабджи-шах начал платить дань после того, как Моголы включили территорию к югу от себя в Берар-Субах . [7]
Королевство Гарха было основано в 14 веке Джадураем, который сверг предыдущих правителей Калачури . Гарха-Мандла известна королевой Рани Дургавати , которая боролась против императора Великих Моголов Акбара (ум. 1564). Затем Мандлой правил ее сын Бир Нараян, который также боролся до самой смерти. После этого его королевство было предложено Чанда Шаху победоносными Моголами. Во время правления Шах-Джахана его преемник Хирде Шах подвергся нападению со стороны Бунделов и перенес столицу в Мандлу. Его преемники боролись друг с другом и призвали на помощь Аурангзеба и маратхов. [7]
Деогарх был основан в начале 13 века. Говорят [ кем? ] , что его основатель Джатба убил предыдущих правителей Гаули во время храмового праздника. В Айн -и-Акбари говорится, что Деогарх имел 2000 кавалерии, 50 000 пехотинцев и 100 слонов и управлялся монархом по имени Джатба. Джатба построил форпосты на равнинах Берар, включая форт около современного Нагпура . Именно его внук Бакр Шах, чтобы заручиться помощью Аурангзеба, принял ислам и стал Бахт Буланд Шахом . Шах основал город Нагпур и возродил благосостояние королевства Деогарх. Во время его правления королевство охватывало юго-восточный хребет Сатпура от Бетула до Раджнандгаона на востоке и части северных равнин Берар. При его сыне Чанде Султане Нагпур приобрел еще большее значение. [7]
Эти королевства были ненадолго завоеваны Моголами, но в конечном итоге раджи Гонда были восстановлены и просто находились под сюзеренитетом Моголов . [17] В 1740-х годах маратхи начали атаковать раджей Гонда , заставив и раджей, и подданных бежать с равнин в леса и горы. Рагходжи Бхонсле заставил раджей Гонда Гарха-Мандлы платить ему дань. Кастовые группы маратхи быстро заменили перемещенное изначальное население. Оккупация маратхами территории раджей Гонда продолжалась до Третьей англо-маратхской войны , когда британцы взяли под контроль оставшихся заминдари Гонда и взяли на себя сбор доходов. Британцы, которые считали гондов «грабителями» и «ворами» до своего захвата, к середине 19-го века начали рассматривать гондов как «робких» и «кротких». [21] Оставшиеся заминдари Гонда были включены в Индийский союз после обретения независимости. [22]
Во время колониального правления гонды были маргинализированы колониальными методами управления лесами. Восстание Бастара 1910 года, более известное в племенном поясе как бхумкал , было частично успешной вооруженной борьбой против колониальной лесной политики, которая лишала гондов Мадия и Мурия Бастара, наряду с другими племенами в регионе, доступа к лесу для их жизнеобеспечения. В начале 1920-х годов Комарам Бхим , лидер гондов из Адилабада в штате Хайдарабад, восстал против Низама и стремился к созданию отдельного раджа Гонда. Именно он придумал известный лозунг джал, джангал, джамин («вода, лес, земля»), который символизировал движения адиваси с момента обретения независимости. [23]
В 1916 году интеллектуалы Гонди из разных частей Гондваны сформировали Гонд Махасабху, чтобы защитить культуру Гонди от растущего внешнего влияния. Организация проводила встречи в 1931 и 1934 годах, чтобы обсудить способы сохранения культуры Гонди от манипуляций со стороны посторонних, социальные нормы, которые должны были соблюдать Гонды, и солидарность между Гондами разных частей Гондваны. Начиная с 1940-х годов, различные лидеры Гондов агитировали за отдельное государство, которое охватывало бы бывшую территорию Гондваны, особенно племенные районы восточной Мадхья-Прадеш и Чхаттисгарх, Видхарбху и Адилабад. [24] Требование достигло своего пика в начале 1950-х годов, когда Хира Сингх основал Бхаратия Гондвана Сангх, чтобы агитировать за государственность. Сингх провел множество собраний по всей Гондване и смог мобилизовать 100 000 человек между 1962 и 1963 годами, но его движение заглохло к концу 1960-х годов и никогда не воспринималось всерьез индийскими властями. Другие методы агитации, включая петиции и требования различных организаций Гондваны, игнорировались государством. В 1990-х годах Хира Сингх Маркам и Каушалья Порте основали партию Гондвана Ганатантра для борьбы за государственность. [23]
Раджи Гонда использовали титулы Сингх или Шах , под влиянием Раджпутов и Моголов. [25] Гонды также известны как Радж Гонд . Термин широко использовался в 1950-х годах, но сейчас он почти вышел из употребления, вероятно, из-за политического упадка раджей Гонда. [12] [ нужна страница ]
Общество гондов разделено на несколько экзогамных патрилинейных единиц, известных как саги . Число зависит от региона, при этом у гондов в горах Мадхья-Прадеш и на северной равнине Нагпур их всего две, а у гондов на южной равнине Нагпур и в Адилабаде — четыре. В Адилабаде эти саги называются Йервен , Сарвен , Сивен и Налвен , и их названия относятся к числу предков для этой саги . [a] В Адилабаде есть пятая сага , сага о Сарпе , которая в целях брака связана с Сарвен , хотя мифы об их происхождении различны. Согласно мифологии гондов, все саги когда-то жили в одной деревне, но вскоре переехали и основали отдельные деревни. Названия этих родовых деревень сохранились в культуре и иногда отождествляются с современными местоположениями. Число предков в каждой саге является ее символом, и во многих церемониальных и ритуальных случаях число вовлеченных животных, людей, действий или предметов соответствует числу в этой саге . [26]
Сага существует в основном в сфере ритуала и не имеет реального политического или организационного значения. Наиболее заметным признаком сознания саги является поклонение Персе Пену , хотя это происходит в основном на уровне клана. Все поклоняющиеся одному и тому же Персе Пену считают себя родственниками по мужской линии , и поэтому любые смешанные браки или сексуальные отношения между ними запрещены. Гонды используют термин соира для обозначения саг , на членах которых они могут жениться. [26]
Каждая сага рассматривается как выполнение действий, важных для общества в целом. Во время церемоний и ритуальных мероприятий сага становится важной для определения ролей в процессе. Например, при поклонении клану Перса пен , клановый жрец участвует в жертвоприношении, в то время как два члена саги соира празднующего клана наряжают идола и готовят жертвенную пищу. Во время определенных частей фестивалей Гонда участники делятся на сагу или сойру . Для подачи жертвенной пищи в Перса пен члены каждой саги сидят отдельно и обслуживаются в том порядке, в котором их предки вышли из пещеры в их истории происхождения. Однако все саги имеют равный статус в обществе Гонда. Члены каждой саги совместно работают над вопросами, влияющими на их отношения с другими сагами , такими как переговоры о выкупе за невесту в браке. Кроме того, в ритуальных целях любой человек может быть заменен кем-то того же возраста, поколения и саги . Например, в браке, где, например, родители невесты не присутствуют, пара из той же саги , что и невеста, может заменить родителей невесты в ритуале. Это также относится к отношениям между гондами и пардханами: если пардхан из того же клана не найден, то пардхан, принадлежащий к другому клану в той же саге, может быть привлечен в качестве подходящей замены. [26]
В саге подразделяется пари , или клан, основная единица организации общества Гонда. В каждой саге количество кланов определяется количеством предков этой саги . Кланы саги располагаются по старшинству, основанному на том, когда они вышли из пещеры в истории создания Гонда. Это старшинство регулирует поведение во время некоторых ритуалов. Например, во время праздника Первых фруктов все члены саги едят со старшим членом старшего пари саги , представленного в деревне. Групповые отношения между старшими и младшими пари основаны на отношениях между старшими и младшими братьями. Например, члены старшего пари не могут жениться на вдове младшего пари , поскольку это рассматривается как аналог брака между старшим братом и женой младшего брата. Кланы, как правило, имеют названия, связанные с определенными растениями. Некоторые общие пари включают Текам, Уикей, Маркам, Дхурве и Атрам. [26]
Каждый клан делится на несколько параллельных линий, называемых кита . Каждый из этих кита имеет определенную ритуальную функцию в обществе гондов: например, катора кита является единственным кита , который председательствует над поклонением Персе Пену . Кита в некоторых кланах используют маратхские титулы, такие как Дешмукх, дарованные определенным вождям Гонда. Кита функционирует только в ритуальной сфере. Иногда кланы также делятся на кхандан , или подкланы, которые, как правило, являются органическими по своей природе. Каждый кхандан похож на мини-клан, в том смысле, что у него есть свой собственный набор ритуальных объектов для поклонения Персе Пену , и он формируется, когда группа в пари, включая катора, решает создать новый центр поклонения Персе Пену . В конце концов, эта группа становится твердым в кхандан . [26]
Многие астрономические идеи были известны древним гондам, [27] у которых были свои местные термины для Солнца, Луны, Млечного Пути и созвездий. Большинство этих идей служили основой для их хронометрирования и календарной деятельности. [b]
На языке гонди говорят почти 3 миллиона человек, в основном в южной части хребта Гонд. Эта область охватывает юго-восточные районы Мадхья-Прадеш, восточную Махараштру, северную Телганану и южную часть Чхаттисгарха (в основном в округе Бастар). Язык родственен телугу. В начале 20-го века на нем говорили 1,5 миллиона человек, почти все из которых были двуязычными. [20] В настоящее время на этом языке говорит только пятая часть гондов, и он вымирает, даже в своем традиционном языковом диапазоне. [ требуется ссылка ]
В Чхаттисгархе женщины исполняют танец суа , который был назван в честь слова «попугай». Он исполняется после Дивали в честь Шивы и Парвати , представляя веру в то, что попугай принесет их печаль их возлюбленным. [ необходима цитата ]
Дивали — главный праздник для племен гондов Адилабада , который они отмечают традиционным танцем Гуссади , надевая тюрбаны с павлиньими перьями, шафрановые одежды и объединяясь в праздничные группы. [29]
У народа гонди есть своя версия Рамаяны , известная как Гонд Рамаяни , полученная из устных народных легенд. Она состоит из семи историй с Лакшманой в качестве главного героя, происходящих после основных событий Рамаяны, где он находит невесту. [30]
Согласно переписи 2011 года , в Индии насчитывалось 1 026 344 последователей религии «гонди», большинство из которых проживало в Мадхья-Прадеше (584 884), за которым следовали Чхаттисгарх (368 438), Махараштра (66 857), Уттар-Прадеш (3 419) и Джаркханд (2 419). [31] Большинство людей гонда по-прежнему следуют своим собственным традициям поклонения природе , но, как и многие другие племена в Индии, их религия подверглась влиянию брахманического индуизма . [32] [33] [4] [34]
Многие гонды исповедуют свою собственную местную религию, Кояпунем , в то время как некоторые следуют сарнаизму . [35] [ необходим лучший источник ] Пола , Пхаг и Дассера — некоторые из их главных праздников. [33] Небольшое количество гондов — христиане или мусульмане . [ необходима ссылка ]
В средние века королевства Гонди поклонялись Вишну как своему божеству-покровителю. [36]
Гонды поклоняются родовым божествам, известным как Ангадевы, которые, по утверждению брахманических индуистов, являются олицетворением богини Махакали . Было семь групп Ангадевов, спасенных Пари Купар Линго из пещер Каччаргардха. По одной версии, было двадцать восемь Ангадевов, а по другой версии — тридцать три. [37]
Во второй версии Ангадевы, или Сага Дева, были детьми богини Мата Кали Канкали после того, как она съела цветок, подаренный ей мудрецом. Они выросли в ашраме Райтада Джунго, и во время игры они встретили богов Шамбу и Гауру. Гаура предложил им еду, но поскольку они были раздражены проказами детей, Шамбу и Гаура заключили их в пещерах Каччаргардх. Двенадцать лет дети полагались на пруд и мифическую птицу, которая давала им еду, чтобы выжить. Кали Канкали умоляла Шамбу освободить ее детей, но он отверг ее мольбы. Затем Райтад Джунго попросил Пари Купар Линго помочь ему освободить детей, и Пари Купар Линго обратился к барду Хирасуке Паталиру. Паталир играл на своем кингри , и дети наполнились силой, чтобы столкнуть валун, закрывающий пещеры от внешнего мира. Затем Паталар был раздавлен валуном. С тех пор пещеры Каччаргардх стали местом паломничества , а Кали Канкали стала одним из дхармагуру народа гонди. [38]
Типичная реакция гондов на смерть описывается как гнев, поскольку они верят, что смерть вызвана демонами. [39] Гонды обычно хоронят своих мертвецов вместе с их мирскими вещами, но из-за частичной индуизации их королей иногда кремировали, согласно ведическим обычаям. Индуизация привела к тому, что кремация стала более распространенной.
Коренная религия гондов, Кояпунем (что означает «путь природы»), была основана Пари Купаром Линго. Она также известна как Гонди Пунем, или «путь народа гондов». [40]
В народной традиции Гонда приверженцы поклоняются высшему богу, известному как Барадео, чьи альтернативные имена - Бхагаван , Купар Линго , Бададео и Перса Пен . Барадео наблюдает за деятельностью меньших богов, таких как клановые и деревенские божества, а также предки. [33] Барадео уважают, но он не получает пылкой преданности, которая проявляется только к клановым и деревенским божествам, предкам и тотемам. Эти деревенские божества включают Аки Пен , деревенского хранителя, и Анвал , деревенскую богиню-мать, похожую парадигму в народных традициях других дравидийских народов. Перед началом любого фестиваля поклоняются этим двум божествам. У каждого клана есть свой собственный перса пен , что означает «великий бог». Этот бог добр в душе, но может проявлять жестокие наклонности. Однако эти наклонности уменьшаются, когда пардхан , бард, играет на скрипке. [ необходима цитата ]
В религиозных церемониях Гонда важны три человека: байга (сельский священник), бхумка (клановый священник) и касер-гаита (глава деревни). [ необходима цитата ]
Как Купар Линго, верховный бог Гондов изображается как чисто выбритый молодой принц, носящий корону в форме трезубца, муншул , которая представляет голову, сердце и тело. В Гондване есть много святилищ Купара Линго, и его почитают как героя предков. [41]
Согласно религиозным верованиям гондов, их предок Руполанг Паханди Пари Купар Линго родился как сын вождя Пулшева во время правления Самбху-Гауры несколько тысяч лет назад. Купар Линго стал правителем расы Коя и установил Гонди Пунем, кодекс поведения и философию, которую практикуют гонди. Он собрал тридцать три ученика, чтобы научить Гонди Пунем далеким землям коямури . [ требуется цитата ]
Принципом религии гондов является munjok , что означает ненасилие, сотрудничество и самооборону. Другая часть верований гондов — salla и gangra , которые представляют действие и реакцию, внешне схожие с концепцией кармы в индуизме. Чтобы люди не разрушали себя в конфликтах и разногласиях, они должны жить в обществе фратриалов . Среди верований, связанных с обществом фратриалов, — необходимость защищать сообщество от врагов, работать вместе и находиться в гармонии с природой, а также разрешать есть животных (но не тех, которые представляют тотем). [ требуется ссылка ]
Подобно поклонению деревенским божествам в Южной Индии, гонды верят, что их клановые и деревенские божества обладают способностью к одержимости. Человек, одержимый духом, перестает нести ответственность за свои действия. Гонды также верят, что болезнь вызвана одержимостью духом. [42]
Многие гонды поклоняются Раване , которого они считают десятым дхармагуру своего народа, предком-царем одной из своих четырех линий и восьмидесятым лингом (великим учителем). На Дуссехру гонды, жители Парасвади в районе Гадчироли, несут изображение Раваны, едущего на слоне, в процессии, чтобы поклониться ему и «протестовать» против сожжения его чучел. [c] [43] [44]
Гонды почитают растения и животных, особенно дерево саджа . В некоторых местах смерть ассоциируется с деревом саджа ( Terminalia elliptica ). Камни, представляющие души умерших, или ханалы , хранятся в ханалкоте у подножия дерева саджа . Когда нет специального святилища для богини-матери деревни, дерево саджа является ее обителью. Кроме того, Пенкара , или священный круг клана, находится под этим деревом. Гонды в Сеони верят, что Барадео живет в дереве саджа . Растение Махуа , цветы которого производят ликер, считающийся очищающим, также почитается. На многих свадьбах Гондов невеста и жених обходят столб, сделанный из дерева Махуа во время церемонии, и Гонды Адилабада проводят первые церемонии года, когда цветут цветы Махуа. [42]
Гонды также верят в богов дождя. Один из ранних британских антропологов заметил, что во время церемонии охоты перед муссоном количество крови, пролитой животными, указывало на количество последующего дождя. [42]
Боги известны как pen в единственном числе и pennoo во множественном числе. Другие боги, которым поклонялись гонды, включают:
Народ гонди обозначен как зарегистрированное племя в Андхра-Прадеше, частях Уттар-Прадеша, Бихара, Чхаттисгарха, Гуджарата, Джаркханда, Мадхья-Прадеша, Махараштры, Теланганы, Одиши и Западной Бенгалии. [45]
Правительство Уттар-Прадеша классифицировало их как зарегистрированную касту , но к 2007 году они стали одной из нескольких групп, которые были переименованы в зарегистрированные племена. [46] По состоянию на 2017 год это племенное обозначение применяется только к определенным районам, а не ко всему штату. [47] Перепись населения Индии 2011 года в Уттар-Прадеше показала, что численность гондов составляет 21 992 человека. [48]
Народ гонди был изображен в фильме Амита В. Масуркара «Ньютон» 2017 года и в блокбастере С. С. Раджамули «RRR» 2022 года , в котором Н. Т. Рама Рао-младший играет вымышленную версию вождя племени гондов Комарама Бхима .
Некоторые предполагают, что сюжет фильма 2021 года «Скейтерша» основан на жизни скейтбордистки Аши Гонд . [49] Однако сценарист и режиссер фильма Манджари Макиджани это опровергла. [50]
За исключением тех, кто принял
ислам
или христианство в качестве своей религии, а их очень мало, гонды в настоящее время принадлежат к индуистскому обществу.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Сэнсэй
Кейн и Бэттл Хейз в Нью-Йорке
. Дата рождения:
13
июня 25 мая 1969 года, США. रहे[После падения правительства царь племени Гонд Нарешчандра Сингх был главным министром с 13 по 25 марта 1969 г.]
В статье использованы материалы из общедоступного странового исследования Индии , проведенного Библиотекой Конгресса США в 1995 году.