stringtranslate.com

Карма в джайнизме

Широкая классификация карм согласно философии джайнов.

Карма — это основной принцип всеобъемлющей психокосмологии в джайнизме . Нравственные действия человека составляют основу переселения души ( дживы ) . Душа ограничена циклом перерождений, заперта во временном мире ( сансара ), пока, наконец, не достигнет освобождения ( мокша ). Освобождение достигается путем следования по пути очищения. [1]

Джайны верят, что карма — это физическая субстанция, которая находится повсюду во Вселенной. Частицы кармы притягиваются к душе действиями этой души. Частицы кармы притягиваются, когда мы что-то делаем, думаем или говорим, когда что-то убиваем, когда лжем, когда воруем и так далее. Карма не только охватывает причинность переселения, но также рассматривается как чрезвычайно тонкая материя, которая проникает в душу , затемняя ее естественные, прозрачные и чистые качества. Карма рассматривается как своего рода загрязнение, окрашивающее душу различными цветами ( лешья ). В зависимости от своей кармы душа подвергается переселению и перевоплощается в различных состояниях существования — например, в раю или аде, в образе людей или животных.

Джайны называют неравенство, страдания и боль доказательством существования кармы. Различные виды кармы классифицируются в зависимости от их воздействия на потенцию души. Джайнская теория пытается объяснить кармический процесс, определяя различные причины кармического наплыва ( ашрава ) и рабства ( бандха ), уделяя одинаковое внимание как самим поступкам, так и намерениям , стоящим за этими поступками. Джайнская кармическая теория возлагает большую ответственность на индивидуальные действия и исключает всякую надежду на предполагаемое существование божественной милости или возмездия . Доктрина джайнов также утверждает, что мы можем как изменить нашу карму, так и получить от нее освобождение посредством аскезы и чистоты поведения.

Философский обзор

Согласно джайнам, все души изначально чисты в своем идеальном состоянии и обладают качествами бесконечного знания, бесконечного восприятия, бесконечного блаженства и бесконечной энергии. [2] Однако современный опыт показывает, что эти качества осквернены и заблокированы из-за связи этих душ с кармой. Таким образом душа была связана с кармой на протяжении вечности безначального времени. [3] Это рабство души объясняется в джайнских текстах по аналогии с золотой рудой, которая – в ее естественном состоянии – всегда находится неочищенной или с примесями примесей. Точно так же идеально чистое состояние души всегда было покрыто нечистотами кармы. Эта аналогия с золотой рудой также идет еще дальше: очищения души можно достичь, если применить правильные методы очистки. [3] На протяжении веков джайнские монахи разработали большой и сложный корпус литературы, описывающий природу души, различные аспекты действия кармы, а также пути и средства достижения мокши . [3] Тиртханкара-нама-карма — это особый вид кармы, оковы которой поднимают душу до высшего статуса тиртханкары . [4]

Теория материала

Джайнизм говорит о кармической «грязи», поскольку считается, что карма проявляется в виде очень тонких и чувственно неощутимых частиц, пронизывающих всю вселенную. [5] Они настолько малы, что одна точка пространства — наименьшая возможная протяженность пространства — содержит бесконечное количество кармических частиц (или количество кармической грязи). Именно эти кармические частицы прилипают к душе и влияют на ее естественную потенцию. [6] Эта материальная карма называется дравья карма ; и возникающие в результате эмоции — удовольствие, боль, любовь, ненависть и т. д. — переживаемые душой, называются бхава кармой , психической кармой. [7] Отношения между материальной и психической кармой являются причиной и следствием. Материальная карма порождает чувства и эмоции в мирских душах, [примечание 1] , которые, в свою очередь, порождают психическую карму, вызывающую эмоциональные изменения внутри души. Эти эмоции снова приводят к притоку и связыванию свежей материальной кармы. [8] Джайны считают, что кармическая материя на самом деле является агентом, который позволяет сознанию действовать в материальном контексте этой вселенной. Они являются материальным носителем стремления души физически ощутить этот мир. Привлеченные сознанием, они сохраняются в интерактивном кармическом поле, называемом кармана шарира , которое исходит из души. [9] Таким образом, карма – это тонкая материя, окружающая сознание души. Когда эти два компонента — сознание и созревшая карма — взаимодействуют, душа переживает жизнь, известную в нынешней материальной вселенной. [9]

Саморегулирующийся механизм

По мнению индолога Роберта Дж. Зиденбоса , карма — это система естественных законов, в которой считается, что действия, имеющие моральное значение, вызывают определенные последствия так же, как и физические действия. Если взять яблоко в руки, а затем отпустить, яблоко упадет. Здесь нет ни судьи, ни морального суждения, поскольку это механическое следствие физического действия. [10] Точно так же последствия естественным образом возникают, когда кто-то произносит ложь, крадет что-то, совершает бессмысленное насилие или ведет распутную жизнь. Вместо того, чтобы предполагать, что эти последствия — моральные награды и возмездия — являются работой какого-то божественного судьи, джайны верят, что в космосе существует врожденный моральный порядок, саморегулирующийся посредством действия закона кармы. Мораль и этика важны в джайнизме не из-за Бога, а потому, что жизнь, ведущаяся в согласии с моральными и этическими принципами ( махаврата ), считается полезной: она ведет к уменьшению — и, наконец, к полной утрате — кармы, которая в поворот ведет к вечному счастью. [11] Джайнская концепция кармы снимает ответственность за спасение с Бога и возлагает ее на самого человека. По словам джайнского ученого Дж. Л. Джайни: [12]

Джайнизм больше, чем любое другое вероучение, дает человеку абсолютную религиозную независимость и свободу. Ничто не может стоять между нашими действиями и их плодами. После этого они становятся нашими хозяевами и должны принести плоды. Поскольку моя независимость велика, моя ответственность равна ей. Я могу жить так, как мне нравится; но мой голос необратим, и я не могу избежать последствий его. Никакой Бог, его Пророк, его заместитель или возлюбленный не может вмешиваться в человеческую жизнь. Душа, и только она ответственна за все, что она делает.

Преобладание кармы

Согласно джайнизму, кармические последствия безошибочно определенны и неизбежны. Никакая божественная благодать не может уберечь человека от их переживания. Только практика аскетизма и самоконтроля может изменить или смягчить последствия кармы. [13] [14] Даже тогда, в некоторых случаях, нет другого выбора, кроме как принять карму с невозмутимостью. Джайнский текст второго века «Бхагавати Арадхана» (стих № 1616) резюмирует преобладание кармы в джайнской доктрине: [15]

Нет ничего могущественнее в мире, чем карма; карма попирает все силы, как слон – куст лотосов.

Это преобладание кармы — тема, которую джайнские аскеты часто исследовали в создаваемой ими литературе на протяжении всех столетий. Пол Дандас отмечает, что аскеты часто использовали предостерегающие истории , чтобы подчеркнуть все кармические последствия морально неправильного образа жизни или чрезмерно интенсивных эмоциональных отношений. Однако он отмечает, что такие повествования часто смягчались заключительными заявлениями о преобразующем эффекте благочестивых действий главных героев и их конечном достижении освобождения. [16]

В биографиях таких легендарных личностей, как Рама и Кришна , в джайнских версиях эпосов Рамаяна и Махабхарата [примечание 2] [примечание 3] карма также является одной из главных тем. Основные события, персонажи и обстоятельства объясняются со ссылкой на их прошлые жизни, с примерами конкретных действий особой интенсивности в одной жизни, определяющих события в следующей. [17] Джайнские тексты повествуют, как даже Махавире , одному из самых популярных пропагандистов джайнизма и 24-му тиртханкаре (создателю брода), [примечание 4] пришлось вынести на себе основную тяжесть своей предыдущей кармы, прежде чем достичь кевала-гьяны . Он достиг этого только после двенадцати лет суровой аскезы и отстраненности. [18] Ачаранга Сутра говорит о том, как Махавира переносил свою карму с полной невозмутимостью, следующим образом: [19]

Его ударили палкой, кулаком, копьем, ударили фруктом, комом, черепком. Избивая его снова и снова, многие плакали. Когда однажды он сидел, не двигая своим телом, многие резали его плоть, рвали волосы от боли или покрывали его пылью. Подбрасывая его, они давали ему упасть или мешали ему принимать религиозные позы; оставив заботу о своем теле, Преподобный смирился и терпел боль, свободный от желаний. Как герой, стоящий во главе битвы, окружен со всех сторон, так был и Махавира. Преодолев все невзгоды, Достопочтенный, невозмутимо, продолжил путь к нирване .

-  Ачаранга Сутра 8–356:60

Реинкарнация и переселение

Карма составляет центральную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи неразрывно связанной с другими ее философскими концепциями, такими как переселение людей, реинкарнация, освобождение, ненасилие ( ахимса ) и непривязанность, среди других. Считается, что действия имеют последствия: некоторые немедленные, некоторые отложенные, даже в будущих воплощениях. Таким образом, учение о карме рассматривается не просто по отношению к одной жизни, но также по отношению как к будущим воплощениям, так и к прошлым жизням. Уттарадхьяяна-сутра 3.3–4 гласит: [20]

Джива или душа иногда рождается в мире богов , иногда в аду . Иногда он принимает тело демона ; все это происходит из-за его кармы. Эта джива иногда рождается в виде червя, насекомого или муравья.

Далее в тексте говорится (32.7): [20]

Карма – это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, движутся по кругу в цикле существования.

Здесь нет никакого возмездия, осуждения или награды, а есть естественные последствия жизненного выбора, сделанного сознательно или неосознанно. [10] Следовательно, какие бы страдания или удовольствия, которые душа может испытывать в своей нынешней жизни, происходят из-за выбора, который она сделала в прошлом. В результате этой доктрины джайнизм придает первостепенное значение чистому мышлению и моральному поведению. [21]

Четыре Гати (состояния существования)

Душа после смерти попадает в любое из четырех состояний существования в зависимости от своей кармы.

В джайнских текстах постулируются четыре гати , то есть состояния существования или категории рождения, внутри которых душа переселяется. Четырьмя гати являются: дева (полубоги), манушья (люди), нараки (существа ада) и тирьянча (животные, растения и микроорганизмы). [22] Четыре гати имеют четыре соответствующих царства или уровня обитания в вертикально многоярусной джайнской вселенной : полубоги занимают более высокие уровни, где расположены небеса; люди, растения и животные занимают средние уровни; а адские существа занимают нижние уровни, где расположены семь адов. [22]

Однако души с одним чувством, называемые нигода , [примечание 5] и души с элементальным телом пронизывают все уровни этой вселенной. Нигоды — это души, находящиеся на нижнем конце экзистенциальной иерархии. Они настолько малы и недифференцированы, что у них отсутствуют даже отдельные тела, и они живут колониями. Согласно джайнским текстам, эту бесконечность нигод также можно найти в тканях растений, корнеплодах и телах животных. [23] В зависимости от своей кармы душа перевоплощается и перевоплощается в рамках этой космологии судеб. Четыре основные судьбы далее делятся на подкатегории и еще более мелкие подкатегории. В целом джайнские тексты говорят о цикле из 8,4 миллионов жизней, в которых души оказываются снова и снова, циркулируя в сансаре . [24]

В джайнизме Бог не играет никакой роли в судьбе человека; личная судьба человека рассматривается не как следствие какой-либо системы вознаграждений или наказаний, а скорее как результат его собственной личной кармы. [25] Текст из тома древнего джайнского канона, Бхагвати-сутры 8.9.9, связывает конкретные состояния существования с конкретной кармой. Насильственные поступки, убийство существ, имеющих пять органов чувств, поедание рыбы и т. д. приводят к перерождению в аду. Обман, мошенничество и фальшь приводят к перерождению в животном и растительном мире. Доброта, сострадание и скромный характер приводят к рождению человека; а аскетизм, принятие и соблюдение обетов ведут к перерождению на небесах. [25]

В джайнской мысли существует пять типов тел: земное (например, большинство людей, животных и растений), метаморфическое (например, боги, существа ада, тонкая материя, некоторые животные и несколько людей, которые могут трансформироваться из-за своего совершенства), тип переноса. (например, хорошие и чистые субстанции, осознаваемые аскетами), огненные (например, тепло, которое преобразует или переваривает пищу) и кармические (субстрат, в котором находятся кармические частицы и которые заставляют душу постоянно меняться). [26]

Философия джайнов далее делит земное тело по симметрии, количеству органов чувств, жизненным силам ( айус ), функциональным возможностям и тому, вмещает ли одно тело одну душу или одно тело вмещает множество. [27] Каждое живое существо имеет от одного до пяти чувств, три бала (силы тела, языка и ума), дыхание (вдох и выдох) и продолжительность жизни. [28] [29] Все живые существа во всех сферах, включая богов и адских существ, накапливают и уничтожают восемь типов кармы в соответствии с тщательно разработанными теориями джайнских текстов. [30] Подробные описания формы и функций физической и метафизической вселенной, а также ее составляющих также содержатся в джайнских текстах . [31] [32] Все эти сложные теории пытаются проиллюстрировать и последовательно объяснить джайнскую теорию кармы в глубоко моральных рамках, очень похожих на буддизм и индуизм, но со значительными различиями в деталях и предположениях. [33]

Леся – окрас души

Общее изображение мангового дерева и мужская аналогия с лесией.

Согласно джайнской теории кармы, кармическая материя придает душе цвет ( лешья ) в зависимости от умственной деятельности, стоящей за действием. [34] Окраска души объясняется аналогией с кристаллом, который приобретает цвет связанной с ним материи. Точно так же душа также отражает качества вкуса, запаха и прикосновения связанной с ней кармической материи, хотя обычно при обсуждении лешьяс упоминается именно цвет . [35] Уттарадхьяяна-сутра 34.3 говорит о шести основных категориях лешьи , представленных шестью цветами: черным, синим, серым, желтым, красным и белым. [36] Черный, синий и серый цвета – неблагоприятная лешья , ведущая к рождению души в несчастьях. Желтый, красный и белый — благоприятные лешьи , которые ведут к рождению души в удаче. [37] Уттарадхьяяна-сутра описывает умственный настрой людей, имеющих чёрные и белые лешьи : [38]

Джайнские тексты далее иллюстрируют влияние лешьи на умственные способности души, используя пример реакции шести путешественников, увидевших плодоносящее дерево. Они видят дерево, увешанное плодами, и начинают думать о том, как добыть эти плоды: один из них предлагает вырвать с корнем все дерево и съесть плоды; второй предлагает спилить ствол дерева; третий предлагает просто срезать ветки; четвертый предлагает срезать ветки и пощадить ветки и дерево; пятый предлагает срывать только плоды; шестой предлагает собирать только упавшие плоды. [37] Мысли, слова и телесные действия каждого из этих шести путешественников различны в зависимости от их умственных предрасположенностей и соответственно иллюстрируют шесть лешья . С одной стороны, человек с черной лешьей , обладающий злым характером, думает вырвать с корнем все дерево, хотя ему хочется съесть только один плод. С другой стороны, человек с белой лешей , обладающий чистым характером, думает собрать упавший плод, чтобы пощадить дерево. [37]

Роль дел и намерений

Роль намерения — один из наиболее важных и определяющих элементов теории кармы во всех ее традициях. В джайнизме намерение важно, но не является обязательным условием греха или неправильного поведения. Злой умысел является лишь одним из способов совершения греха. [39] Любое действие, совершенное сознательно или неосознанно , имеет кармические последствия. В некоторых философиях, например в буддизме, человек виновен в насилии только в том случае, если у него было намерение совершить насилие. С другой стороны, по мнению джайнов, если действие приводит к насилию, то человек виновен в нем, независимо от того, было ли у него намерение его совершить или нет. [40]

Джон Коллер объясняет роль намерения в джайнизме на примере монаха, который по незнанию предложил своим собратьям отравленную пищу. Согласно точке зрения джайнов, монах виновен в совершении насильственного действия, если другие монахи умирают из-за того, что съели отравленную пищу; но, согласно буддийской точке зрения, он не был бы виновен. [40] Решающее различие между этими двумя точками зрения заключается в том, что буддийская точка зрения оправдывает это действие, классифицируя его как непреднамеренное, поскольку он не знал, что еда была отравлена; тогда как джайнская точка зрения считает, что ответственность несет монах из-за его невежества и небрежности. Джайны утверждают, что само невежество и небрежность монаха представляют собой намерение совершить насилие и, следовательно, влекут за собой его вину. [40] Таким образом, согласно джайнскому анализу, отсутствие намерения также не освобождает человека от кармических последствий вины.

Намерение — это функция кашая , которая относится к негативным эмоциям и негативным качествам умственного (или обдуманного) действия. Наличие намерения действует как отягчающий фактор, увеличивая вибрации души, в результате чего душа поглощает больше кармы. [41] Это объясняется в «Таттвартха-сутре» 6.7: «[Намеренное] действие порождает сильное кармическое рабство, а [] непреднамеренное – слабое, кратковременное кармическое рабство». [42] Точно так же физическое действие также не является необходимым условием для связывания кармы с душой: достаточно существования одного намерения. Это объясняется Кундакундой (I век н. э.) в Самайасаре 262–263: «Намерение убить, украсть, быть нецеломудренным и приобрести собственность, независимо от того, совершаются ли эти преступления на самом деле или нет, приводит к рабству плохой кармы». [43] Таким образом, джайнизм уделяет равное внимание как физическому действию, так и намерению связывания кармы.

Истоки и влияние

Хотя учение о карме занимает центральное место во всех индийских религиях , трудно сказать, когда и где в Индии зародилось понятие кармы. В джайнизме предполагается, что его развитие произошло в эпоху, когда литературные документы недоступны, [44] поскольку основы этого учения присутствовали и заключались даже в самых ранних документах джайнов. [45] Ачаранга Сутра и Сутракританга содержат общий обзор доктрин кармы и реинкарнации. [46] Корни этой доктрины в джайнизме могут быть в учении Паршвы, который, как говорят, жил примерно за двести пятьдесят лет до Махавиры. [44] Джайнская концепция кармы – как чего-то материального, что обременяет душу – имеет архаичную природу [47] , что подтверждает гипотезу о том, что она восходит к 8-му или 9-му веку до нашей эры. [44] [48]

Нынешняя форма доктрины, похоже, не изменилась, по крайней мере, со времен Бхадрабаху (ок. 300 г. до н.э.), которого уважают обе секты. [44] Это подтверждается тем фактом, что секты шветамбара и дигамбара согласны с основной доктриной, что указывает на то, что она возникла в своей нынешней форме до того, как произошел раскол. Бхадрабаху обычно считают последним лидером объединенного джайн-санга. Подробная систематизация типов кармы и их последствий была засвидетельствована Умасвати , которого и Дигамбара, и Шветамбара считают одним из них. [46]

Джайнский и буддийский ученый Падманабх Джайни отмечает: [49]

Мы пока не в состоянии окончательно объяснить более ранний и более интенсивный интерес к карме, проявленный джайнскими мыслителями (и, в меньшей степени, буддистами) по сравнению с их брахманическими коллегами. Возможно, вся концепция того, что ситуация и опыт человека на самом деле являются результатом поступков, совершенных в различных жизнях, может вообще не иметь арийского происхождения, а, скорее, могла развиться как часть местных гангских традиций, из которых возникли различные движения Шраманы. В любом случае, как мы увидим, взгляды джайнов на процесс и возможности перерождения явно неиндуистские; Более того, социальные последствия этих взглядов были глубокими.

Что касается влияния теории кармы на развитие различных религиозных и социальных практик в древней Индии, Падманабх Джайни утверждает: [50]

Акцент на пожинании плодов только своей кармы не ограничивался джайнами; как индуистские, так и буддийские писатели создали доктринальные материалы, подчеркивающие одну и ту же точку зрения. Однако каждая из последних традиций развивала практики, в корне противоречащие такой вере. Помимо шраддхи (индуистского ритуала подношения умершим предкам), мы находим среди индуистов широко распространенную приверженность идее божественного вмешательства в судьбу человека, в то время как буддисты (махаяны) в конечном итоге стали выдвигать такие теории, как Бодхисаттвы, дарующие благо , передача заслуг и тому подобного. Только джайны абсолютно не желали позволять таким идеям проникать в их сообщество, несмотря на то, что для этого на них должно было оказываться огромное социальное давление.

Социально-религиозные практики джайнов, такие как регулярный пост, суровые аскезы и покаяния, [14] ритуальная смерть Саллекханы [51] и отказ от Бога как создателя и оператора вселенной, — все это может быть связано с джайнской теорией кармы. Джайни отмечает, что разногласия по поводу кармической теории переселения привели к социальным различиям между джайнами и их соседями-индуистами. [52] Таким образом, один из самых важных индуистских ритуалов, шраддха , был не только отвергнут, но и подвергся резкой критике со стороны джайнов как суеверие. [52] Некоторые авторы также отмечают сильное влияние концепции кармы на джайнскую этику , особенно на этику ненасилия. Когда доктрина переселения душ стала включать перерождение на Земле как в животной, так и в человеческой форме, в зависимости от кармы человека, вполне вероятно, что она создала гуманитарное чувство родства среди всех форм жизни и, таким образом, способствовала представлению о ахимса (ненасилие). [53]

Факторы, влияющие на последствия Кармы

Характер переживания последствий кармы зависит от следующих четырех факторов: [54]

И эмоции, и деятельность играют роль в связывании кармы. Продолжительность и интенсивность кармической связи определяются эмоциями или « кашайей » , а тип и количество связанной кармы зависит от йоги или деятельности. [54]

Процесс связывания и освобождения

Кармический процесс в джайнизме основан на семи истинах или фундаментальных принципах ( таттва ) джайнизма, которые объясняют затруднительное положение человека. [55] Из того, что семь таттв , четыре — приток ( асрава ), связывание ( бандха ), остановка ( самвара ) и освобождение ( нирджара ) — относятся к кармическому процессу. [55] В некоторых случаях эти истины могут также включать в себя недостойные виды кармы (папа-пракрити) и похвальные виды (пунья-пракрити). [56]

Привлечение и связывание

Изображение души, переживающей реинкарнацию.

Кармическое рабство возникает в результате следующих двух процессов: ашрава и бандха . Ашрава – это приток кармы. [6] Кармический приток происходит, когда частицы притягиваются к душе из-за йоги . Йога – это вибрации души, возникающие в результате деятельности ума, речи и тела. [57] Некоторые из этих частиц затем способны взаимодействовать с душой и делятся на две категории: те, которые кармически связаны с душой (йогья), и те, которые не связаны с душой (апрайогья). [58] Пуджьяпада, известный ачарья, сравнивает действия, посредством которых карма вливается в душу, с ручьями, посредством которых вода течет в озеро. [56] Однако сама по себе йога не порождает рабства. Кармы имеют эффект только тогда, когда они связаны с сознанием. Эта привязка кармы к сознанию называется бандхой . [59] Из многих причин рабства эмоции или страсти считаются основной причиной рабства. Кармы буквально связаны из-за липкости души из-за существования различных страстей или умственных предрасположенностей. [6] Такие страсти, как гнев, гордость, обман и жадность, называются липкими ( кашаяс ), потому что они действуют как клей, заставляя кармические частицы прилипать к душе, что приводит к бандхе . [60] Кармический приток вследствие занятий йогой , движимый страстями и эмоциями, вызывает долговременный приток кармы, продлевающий цикл перевоплощений. С другой стороны, кармические наплывы из-за действий, не обусловленных страстями и эмоциями, имеют лишь преходящий, кратковременный кармический эффект. [61] Поэтому древние джайнские тексты говорят о подавлении этих негативных эмоций: [62]

Когда он желает добра для себя, ему следует избавиться от четырех пороков — гнева, гордыни, обмана и жадности, — которые увеличивают зло. Гнев и гордость, когда они не подавлены, и обман и жадность, когда возникают: все эти четыре черные страсти питают корни возрождения.

-  Дашавайкалика сутра, 8:36–39.

Причины влечения и бондажа

Джайнская теория кармы предполагает, что частицы кармы притягиваются, а затем связываются с сознанием души комбинацией четырех факторов, относящихся к действиям: инструментальности, процесса, модальности и мотивации. [63]

Во всех действиях присутствуют указанные выше четыре фактора. Когда рассчитываются различные перестановки подэлементов четырех факторов, джайнские учителя говорят о 108 способах, которыми кармическая материя может быть привлечена к душе. [64] Даже молчаливое согласие или одобрение актов насилия издалека имеет кармические последствия для души. [65] Следовательно, писания советуют осторожность в действиях, осознание мира и чистоту в мыслях как средства избежать бремени кармы. [66] [67]

Согласно основному джайнскому тексту , Таттвартха-сутре : [68]

Неправильная вера, невоздержание, небрежность, страсти и действия являются причинами рабства.

-  Таттвартхасутра, 8-1.

Индивидуальное «я» притягивает частицы материи, способные превратиться в карму, поскольку «я» приводится в действие страстями. Это рабство.

-  Таттвартхасутра, 8-2.

Причинами бандхи или кармического рабства – в том порядке, в котором душа должна устранить их для духовного прогресса – являются:

Каждая причина предполагает существование следующей причины, но следующая причина не обязательно предполагает существование предыдущей причины. [70] Душа способна продвигаться по духовной лестнице, называемой гунастхана , только тогда, когда она способна устранить вышеперечисленные причины рабства одну за другой.

плодотворность

Карма как нравственное действие и реакция: посеянное добро пожнётся как добро.

Последствия кармы неизбежны, хотя для того, чтобы они вступили в силу, может потребоваться некоторое время. Чтобы объяснить это, джайнский монах Ратнапрабхачарья говорит: [72]

Процветание порочного человека и несчастье добродетельного человека являются соответственно лишь последствиями добрых и плохих поступков, совершенных ранее. Порок и добродетель могут иметь свои последствия в их следующих жизнях. Таким образом, закон причинности здесь не нарушается.

Скрытая карма становится активной и приносит плоды, когда возникают благоприятные условия. Большая часть привлеченной кармы имеет последствия с незначительными мимолетными эффектами, поскольку, как правило, на большую часть нашей деятельности влияют легкие негативные эмоции. Однако те действия, которые происходят под влиянием сильных негативных эмоций, вызывают столь же сильную кармическую привязанность, которая обычно не приносит немедленного плода. [72] Он переходит в неактивное состояние и ждет, пока возникнут поддерживающие условия, такие как подходящее время, место и окружающая среда, чтобы проявиться и произвести эффекты. Если поддерживающие условия не возникают, соответствующая карма проявится в конце максимального периода, в течение которого она может оставаться связанной с душой. Эти благоприятные условия для активации скрытой кармы определяются природой кармы, интенсивностью эмоционального взаимодействия во время связывания кармы и нашим действительным отношением ко времени, месту и окружению. Существуют определенные законы старшинства карм, согласно которым осуществление некоторых карм может быть отсрочено, но не полностью исключено. [72]

В джайнских текстах проводится различие между воздействием кармы на правильного и неправильного верующего:

Невежественный, поглощенный природой различных видов карм, наслаждается плодами кармы (в виде удовольствия и боли), а знающий осознает плоды кармы, но не наслаждается ими.

-  Самасара (10-9-316) [73]

Модификации

Хотя джайны считают кармические последствия неизбежными, джайнские тексты также утверждают, что душа обладает энергией для преобразования и изменения последствий кармы. [74] Карма претерпевает следующие модификации:

Таким образом, джайнская кармическая теория говорит о великих способностях души манипулировать кармой своими действиями. [74]

Выпускать

Джайнская философия утверждает, что освобождение невозможно до тех пор, пока душа не освобождена от рабства кармы. Это возможно посредством самвары (остановки притока новой кармы) и нирджары (отвержения существующей кармы посредством сознательных усилий). [80] Самвара достигается посредством практики:

Нирджара возможна посредством тапаса , аскезы и покаяния. Тапас может быть как внешним, так и внутренним. Шесть форм внешнего тапаса — это пост, контроль аппетита, принятие пищи при определенных условиях, отказ от вкусной еды, сидение и сон в уединенном месте и отказ от удобств. Шесть форм внутреннего тапаса — искупление, почтение, служение достойным, духовное изучение, избегание эгоистических чувств и медитация. [85]

Обоснование

Судья Тукол отмечает, что высшая важность доктрины кармы заключается в обеспечении рационального и удовлетворительного объяснения кажущегося необъяснимого феномена рождения и смерти, счастья и несчастья, неравенства и существования различных видов живых существ. [86] Сутракританга , один из старейших канонов джайнизма, гласит: [87 ]

Здесь, на востоке, западе, севере и юге, многие люди родились в соответствии со своими заслугами, как жители этого нашего мира — некоторые как арии, некоторые как неарийцы, некоторые в благородных семьях, некоторые в низких семьях, некоторые как большие люди, некоторые как маленькие люди, некоторые с хорошим цветом лица, некоторые с плохим цветом лица, некоторые как красивые мужчины, некоторые как уродливые мужчины. И из этих людей один — король.

-  Сутракританга, 2.1.13

Таким образом, джайны ссылаются на неравенство, страдания и боль как на доказательства существования кармы. Теория кармы способна объяснить повседневные наблюдаемые явления, такие как неравенство между богатыми и бедными, удача, различия в продолжительности жизни и способность наслаждаться жизнью, несмотря на то, что она аморальна. По мнению джайнов, подобные неравенства и странности, существующие даже с момента рождения, могут быть отнесены к поступкам прошлых жизней и, таким образом, служат доказательством существования кармы: [88]

Один толстый, другой худой; один — господин, другой — раб, и подобным же образом мы находим высоких и низких, увечных и хромых, слепых и глухих и множество подобных странностей. Троны могущественных монархов исчезли. Гордые и надменные были в один миг унижены и превращены в пепел. Даже среди близнецов, рожденных от одной матери, мы находим одного тупого, а другого умного, одного богатого и другого бедного, одного черного и другого белого. Из-за чего все это? Они не могли совершить никаких дел, пока находились в утробе матери. Тогда почему же тогда должны существовать такие странности? Тогда мы должны сделать вывод, что эти различия должны быть результатом их поступков в прошлых рождениях, хотя они родились вместе в одно время. В этом мире много странностей, и следует признать, что за всем этим действует какая-то мощная сила, благодаря которой мир кажется полным странностей. Эта сила называется «карма». Мы не можем воспринимать карму невооруженным глазом, но можем узнать ее по ее действиям.

Критика

Джайнская теория кармы с давних времен подвергалась сомнению со стороны ветвей индуистской философии Веданты и Санкхьи . В частности, индуисты-веданта считали позицию джайнов о верховенстве и могуществе кармы, в частности ее настаивание на невмешательстве какого-либо Верховного Существа в судьбу душ, настикой или атеистической . [89] Например, в комментарии к Брахма-сутрам (III, 2, 38 и 41) Ади Шанкара утверждает, что изначальные кармические действия сами по себе не могут привести к надлежащим результатам в каком-то будущем; также и сверхчувственные, неразумные качества, такие как адришта — невидимая сила, являющаяся метафизической связью между работой и ее результатом, — сами по себе не могут опосредовать соответствующее, справедливо заслуженное удовольствие и боль. Таким образом, плоды, по его мнению, должны быть получены посредством действия сознательного агента, а именно, высшего существа ( Ишвары ). [90] [примечание 6]

Сильный упор джайнизма на доктрину кармы и интенсивный аскетизм также подвергся критике со стороны буддистов. Так, « Саньютта Никая» повествует историю Асибандхакапутты, старосты, который изначально был учеником Махавиры. Он спорит с Буддой , говоря ему, что, согласно Махавире (Нигантха Натапутта), судьба или карма человека определяется тем, что он делает обычно. Будда отвечает, считая эту точку зрения неадекватной, заявляя, что даже закоренелый грешник проводит больше времени, «не совершая греха», и лишь некоторое время действительно «совершает грех». [91]

В другом буддийском тексте Маджхима Никайя Будда критикует акцент джайнов на разрушении ненаблюдаемых и непроверяемых типов кармы как средстве прекращения страданий, а не на устранении злых состояний ума, таких как жадность, ненависть и заблуждение, которые можно наблюдать и проверять. [92] В диалоге Упалисутты этого текста Маджджхима Никаи Будда спорит с джайнским монахом, который утверждает, что телесные действия являются наиболее преступными по сравнению с действиями речи и ума. Будда критикует эту точку зрения, говоря, что наиболее преступны действия ума , а не действия речи или тела. [93] Будда также критикует джайнскую аскезу, связанную с различными аскезами, утверждая, что он, Будда, становится счастливее, когда не практикует аскетизм. [94] [примечание 7]

Признавая сложность и изощренность джайнской доктрины, Падманабх Джайни сравнивает ее с индуистской доктриной перерождения и указывает, что джайнские провидцы умалчивают о точном моменте и способе перерождения, то есть о возвращении души в мир. чрево после смерти. [95] Критике подвергается также концепция нитья-нигоды , которая утверждает, что существуют определенные категории душ, которые всегда были нигодами . Согласно джайнизму, нигоды — это низшая форма чрезвычайно микроскопических существ, имеющих кратковременную продолжительность жизни, живущих колониями и пронизывающих всю вселенную. По мнению Джайни, вся концепция нитья-нигоды подрывает концепцию кармы, поскольку у этих существ явно не было ранее возможности совершать какие-либо кармически значимые действия. [96]

Карму также критикуют на том основании, что она приводит к угасанию духа людей, страдающих от жизненных невзгод, поскольку ход жизни определяется кармой. [97] Часто утверждают, что представление о карме как о скоплении горы плохих поступков, нависшей над нашими головами и не имеющей возможности обратиться за помощью, ведет к фатализму. Однако, как говорит Пол Дандас, джайнская теория кармы не подразумевает отсутствие свободы воли или действия тотального детерминистского контроля над судьбами. [16] Более того, учение о карме не пропагандирует фатализм среди своих верующих из-за веры в личную ответственность за действия и в то, что аскетизм может распространять злую карму и можно достичь спасения, подражая жизни джинов. [14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джайнская философия делит души- дживы на две категории: мирские души, которые не освобождены; и освобожденные души, свободные от всей кармы.
  2. ^ «Первая джайнская версия Рамаяны была написана примерно в четвертом веке нашей эры на пракрите Вималой Сури ». см. Дандас, Пол (2002): стр. 238–39.
  3. ^ «Время кажется, что джайны использовали этот эпос для конфронтации с индуистами. В шестнадцатом веке джайнские писатели в западной Индии создали версии Махабхараты, клевещущие на Вишну , который, согласно другому влиятельному индуистскому тексту, Шива- пуране , создал фигуру, похожую на фордовщика, которая обратила демонов в джайнское попрошайничество, тем самым позволив богам победить их.Другой целью этих джайнских Махабхарат был Кришна , который перестает быть благочестивым джайном ранней шветамбарской традиции и вместо этого изображается как коварный и безнравственный интриган». см. Дандас, Пол (2002): с. 237.
  4. ^ Слово тиртханкара переводится как создатель брода , но также в широком смысле переводится как пророк или учитель . Переход вброд означает переход реки вброд или переход вброд. Поэтому их называют переправщиками, потому что они служат переправщиками через реку переселения людей . см. Граймс, Джон (1996), с. 320
  5. ^ Джайнская иерархия жизни классифицирует живые существа на основе чувств: существа с пятью чувствами, такие как люди и животные, находятся наверху, а существа с одним чувством, такие как микробы и растения, находятся внизу.
  6. ^ О джайнском опровержении теории Бога как оператора и распределителя кармы см. Джайнизм и некреационизм .
  7. ↑ В джайнском тексте VIII века «Аштакапракаранам» (11.1–8) Харибхадра опровергает буддийскую точку зрения о том, что аскеза и покаяние приводят к страданиям и боли. По его мнению, страдания происходят из-за прошлой кармы, а не из-за покаяния. Даже если покаяние приводит к некоторым страданиям и усилиям, его следует предпринимать, поскольку это единственный способ избавиться от кармы. Он сравнивает это с усилиями и усилиями, предпринимаемыми бизнесменом для получения прибыли, что делает его счастливым. Точно так же аскезы и покаяния приносят блаженство подвижнику, желающему освобождения. См. Харибхадрасури, Синха, Ашок Кумар и Джайн, Сагармал (2000), с. 47

Рекомендации

  1. ^ Чаппл 1990, с. 255
  2. ^ Джайни 1998, стр. 104–06.
  3. ^ abc Jaini 1998, с. 107
  4. ^ Чампат Рай Джайн 1929b, с. 48.
  5. ^ Гомбрич 2006, с. 50
  6. ^ abc Jaini 1998, с. 112
  7. ^ Шах 1998, с. 262
  8. ^ Джавери 2001, стр. 1328–1329.
  9. ^ аб Татиа 1994, с. 55
  10. ^ аб Зиденбос 2006, с. 34
  11. ^ Зиденбос 2006, с. 35
  12. ^ Тукол 1980, с. 73
  13. ^ Джайни 2000, с. 76
  14. ^ abc Кришан 1997, с. 50
  15. ^ Дандас 2002, с. 97
  16. ^ аб Дандас 2002, с. 101
  17. ^ Дандас 2002, стр. 237–239.
  18. ^ Шах 1998, с. 75
  19. ^ Пратт 2007, с. 289
  20. ^ аб Кришан 1997, с. 43
  21. ^ Рэнкин 2006, с. 67
  22. ^ аб Джайни 1998, с. 108
  23. ^ Джайни 1998, стр. 108–109.
  24. ^ Джайни 2000, с. 130
  25. ^ аб Кришан 1997, с. 44
  26. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 195–196.
  27. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 195–198.
  28. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 198–201.
  29. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 34.
  30. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 185–194.
  31. ^ Шах, Р.С. «Джайнская математика: знания больших чисел». Бюллетень Математического общества Маратвада 10.1 (2009): 43–61.
  32. ^ фон Глазенапп 1925, с. 241.
  33. ^ Лонг 2013, стр. 180–182.
  34. ^ Дандас 2002, с. 100
  35. ^ Уайли, Кристи (июль 2000 г.), «Цвета души: побочные продукты деятельности или страстей?», Философия Востока и Запада , Гавайи: University of Hawai'i Press , 50 (3): 351, ISSN  1527 -943X, JSTOR  1400178
  36. ^ Якоби 1895, с. 197
  37. ^ abc Варни 1993, с. 197
  38. ^ Якоби 1895, стр. 199–200.
  39. ^ Кришан 1997, с. 47
  40. ^ abc Коллер 2007, с. 23
  41. ^ Кришан 1997, с. 48
  42. ^ Кришан 1997, стр. 48–49.
  43. ^ Кришан 1997, с. 49
  44. ^ abcd фон Глазенапп 1999, с. 176.
  45. ^ фон Глазенапп 1999, с. 175.
  46. ^ ab EB 2001, стр. 3357, 3372.
  47. ^ Фрейдхельм 1990, с. 57
  48. ^ фон Глазенапп 2003, с. ix.
  49. ^ Джайни 2000, с. 122
  50. ^ Падманабх Джайни, Сборник статей по джайнским исследованиям, глава 7, стр. 137.
  51. ^ Джайни 2000, с. 134
  52. ^ аб Джайни 2000, с. 135
  53. ^ Патил 2006, с. 11
  54. ^ abcd Sanghvi 1974, с. 302
  55. ^ ab Сони, Джаяндра (1998), Э. Крейг (редактор), «Джайнская философия», Энциклопедия философии Routledge , Лондон: Routledge, заархивировано из оригинала 22 июля 2006 г. , получено 5 марта 2008 г.
  56. ^ Аб Дональдсон, Брианна (2021). Настойчивая жизнь: принципы биоэтики в джайнской традиции . Калифорния, Соединенные Штаты Америки: Издательство Калифорнийского университета. п. 15. ISBN 0-520-38057-6.
  57. ^ Татиа 1994, с. 151
  58. ^ Дональдсон, Брианна (2021). Настойчивая жизнь: принципы биоэтики в джайнской традиции . Калифорния, Соединенные Штаты Америки: Издательство Калифорнийского университета. п. 20. ISBN 0-520-38057-6.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  59. ^ Татиа 1994, с. 6
  60. Райхенбах, Брюс (апрель 1989 г.), «Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство», Philosophy East and West , University of Hawaii press, 39 (2): 135–149, doi : 10.2307/1399374, JSTOR  1399374
  61. ^ Татиа 1994, с. 152
  62. ^ Джонсон 1995, с. 36
  63. ^ Татиа 1994, с. 191
  64. ^ Сангхви 1974, стр. 239–240.
  65. ^ Прасада, Аджит (1974) стр.33
  66. ^ Варни 1993, с. 61
  67. ^ Варни 1993, с. 195
  68. ^ Джайн, Виджай К. (2011). Таттвартсутра Ачарьи Умасвами. Принтеры Викальп. п. 113. ИСБН 978-81-903639-2-1.
  69. ^ Джайни 1998, с. 158
  70. ^ аб Татиа 1994, с. 190
  71. ^ Татиа 1994, с. 194
  72. ^ abc Бхаттачарья 1966, с. 197
  73. ^ Джайн, Виджай К. (2012). Самаясара Ачарьи Кундкунда. Принтеры Викальп. п. 151. ИСБН 978-81-903639-3-8.
  74. ^ аб Джайни 1998, с. 139
  75. ^ abc Татиа 2006, с. 257
  76. ^ Татиа 2006, стр. 257–258.
  77. ^ Татиа 2006, с. 255
  78. ^ Татиа 2006, с. 258
  79. ^ аб Татиа 2006, с. 259
  80. ^ Сангви 1974, с. 320
  81. ^ Бхаттачарья 1976, с. 45
  82. ^ Бхаттачарья 1976, стр. 45–46.
  83. ^ abc Бхаттачарья 1976, с. 46
  84. ^ Бхаттачарья 1976, с. 47
  85. ^ Бхаттачарья 1976, стр. 48–50.
  86. ^ Тукол 1980, с. 106
  87. ^ Кришан 1997, с. 46
  88. ^ Киртивиджай 1957, с. 21
  89. ^ Панде 1978, с. 1
  90. ^ Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989 г.), «Карма, причинно-следственная связь и божественное вмешательство», Философия Востока и Запада , Гавайи: University of Hawaii Press, 39 (2): 135–149 [145], doi : 10.2307/1399374 , JSTOR  1399374, заархивировано из оригинала 27 октября 2009 г. , получено 29 декабря 2009 г.
  91. ^ Малаласекера 2003, с. 211
  92. ^ Томас 1975, стр. 205–206.
  93. ^ Кришан 1997, с. 64
  94. ^ Бронкхорст 1993, стр. 29–28.
  95. ^ Джайни 2000, с. 124
  96. ^ Джайни 2000, с. 128
  97. ^ Калхатги 1988, с. 184

Источники

Внешние ссылки