stringtranslate.com

Карма в джайнизме

Широкая классификация карм согласно философии джайнизма

Карма — это основной принцип всеобъемлющей психокосмологии в джайнизме . Человеческие моральные действия составляют основу переселения души ( дживы ) . Душа ограничена циклом перерождений, заперта во временном мире ( сансаре ), пока она, наконец, не достигнет освобождения ( мокша ). Освобождение достигается путем следования пути очищения. [1]

Джайны верят, что карма — это физическая субстанция, которая находится повсюду во вселенной. Частицы кармы притягиваются к душе действиями этой души. Частицы кармы притягиваются, когда мы делаем, думаем или говорим что-то, когда мы убиваем что-то, когда мы лжем, когда мы воруем и так далее. Карма не только охватывает причинность переселения, но также понимается как чрезвычайно тонкая материя, которая проникает в душу — затемняя ее естественные, прозрачные и чистые качества. Карма рассматривается как своего рода загрязнение, которое окрашивает душу в различные цвета ( leśyā ). Основываясь на своей карме, душа претерпевает переселение и перевоплощается в различных состояниях существования — таких как небеса или ад, или как люди или животные.

Джайны приводят неравенство, страдания и боль в качестве доказательств существования кармы. Различные типы кармы классифицируются в соответствии с их влиянием на потенцию души. Джайнская теория стремится объяснить кармический процесс, определяя различные причины кармического притока ( āsrava ) и рабства ( bandha ), уделяя равное внимание как самим деяниям, так и намерениям , стоящим за этими деяниями. Джайнская кармическая теория возлагает большую ответственность на индивидуальные действия и исключает любую опору на некое предполагаемое существование божественной благодати или воздаяния . Джайнская доктрина также утверждает, что мы можем как изменить свою карму, так и освободиться от нее посредством аскез и чистоты поведения.

Философский обзор

Согласно джайнизму, все души изначально чисты в своем неотъемлемом и идеальном состоянии, обладая качествами бесконечного знания, бесконечного восприятия, бесконечного блаженства и бесконечной энергии. [2] Однако в современном опыте эти качества оказываются оскверненными и затрудненными из-за связи этих душ с кармой. Душа была связана с кармой таким образом на протяжении вечности безначального времени. [3] Это рабство души объясняется в джайнских текстах аналогией с золотой рудой, которая — в своем естественном состоянии — всегда находится неочищенной или смешанной с примесями. Аналогично, идеально чистое состояние души всегда было покрыто примесями кармы. Эта аналогия с золотой рудой также идет на один шаг дальше: очищение души может быть достигнуто, если применяются надлежащие методы очистки. [3] На протяжении столетий джайнские монахи создали большой и сложный корпус литературы, описывающей природу души, различные аспекты действия кармы, а также пути и средства достижения мокши . [3] Тиртханкара-нама-карма — это особый тип кармы, рабство которой возвышает душу до высшего статуса тиртханкары . [ 4]

Теория материалов

Джайнизм говорит о кармической «грязи», поскольку карма, как считается, проявляется как очень тонкие и чувственно неощутимые частицы, пронизывающие всю вселенную. [5] Они настолько малы, что одна точка пространства — наименьшая возможная протяженность пространства — содержит бесконечное количество кармических частиц (или количество кармической грязи). Именно эти кармические частицы прилипают к душе и влияют на ее естественную потенцию. [6] Эта материальная карма называется дравья-кармой ; а возникающие в результате эмоции — удовольствие, боль, любовь, ненависть и т. д. — испытываемые душой, называются бхава-кармой , психической кармой. [7] Связь между материальной и психической кармой — причинно-следственная. Материальная карма порождает чувства и эмоции в мирских душах, [примечание 1] которые, в свою очередь, порождают психическую карму, вызывая эмоциональные изменения в душе. Эти эмоции, опять же, приводят к притоку и рабству новой материальной кармы. [8] Джайны считают, что кармическая материя на самом деле является агентом, который позволяет сознанию действовать в материальном контексте этой вселенной. Они являются материальным носителем желания души физически познать этот мир. Привлеченные сознанием, они сохраняются в интерактивном кармическом поле, называемом кармана шарира , которое исходит от души. [9] Таким образом, карма — это тонкая материя, окружающая сознание души. Когда эти два компонента — сознание и созревшая карма — взаимодействуют, душа переживает жизнь, известную в настоящей материальной вселенной. [9]

Саморегулирующийся механизм

По словам индолога Роберта Дж. Зиденбоса , карма — это система естественных законов, в которой действия, имеющие моральное значение, считаются вызывающими определенные последствия так же, как и физические действия. Когда человек держит яблоко, а затем отпускает его, яблоко упадет. Нет судьи, и не задействовано моральное суждение, поскольку это механическое последствие физического действия. [10] Таким же образом последствия возникают естественным образом, когда человек произносит ложь, крадет что-то, совершает бессмысленное насилие или ведет развратную жизнь. Вместо того чтобы предполагать, что эти последствия — моральные вознаграждения и воздаяния — являются работой некоего божественного судьи, джайны верят, что в космосе существует врожденный моральный порядок, саморегулирующийся посредством работы закона кармы. Мораль и этика важны в джайнизме не из-за Бога, а потому, что жизнь, проведённая в согласии с моральными и этическими принципами ( махаврата ), считается полезной: она ведёт к уменьшению — и в конечном итоге к полной потере — кармы, что, в свою очередь, ведёт к вечному счастью. [11] Джайнская концепция кармы снимает ответственность за спасение с Бога и возлагает её на самого человека. По словам джайнского учёного Дж. Л. Джайни: [12]

Джайнизм, больше, чем любое другое вероисповедание, дает человеку абсолютную религиозную независимость и свободу. Ничто не может вмешаться между действиями, которые мы совершаем, и их плодами. После того, как они сделаны, они становятся нашими хозяевами и должны приносить плоды. Поскольку моя независимость велика, моя ответственность соразмерна ей. Я могу жить так, как мне нравится; но мой голос неотменяем, и я не могу избежать его последствий. Ни один Бог, его Пророк, его заместитель или возлюбленный не может вмешиваться в человеческую жизнь. Душа, и только она, ответственна за все, что она делает.

Преобладание кармы

Согласно джайнизму, кармические последствия безошибочно определены и неизбежны. Никакая божественная благодать не может спасти человека от их переживания. Только практика аскез и самоконтроля может изменить или смягчить последствия кармы. [13] [14] Даже тогда, в некоторых случаях, нет другого выбора, кроме как принять карму с невозмутимостью. Джайнский текст второго века, Бхагавати Арадхана (стих № 1616) подводит итог преобладанию кармы в джайнской доктрине: [15]

В мире нет ничего могущественнее кармы; карма попирает все силы, как слон — куст лотосов.

Это преобладание кармы является темой, часто исследуемой джайнскими аскетами в литературе, которую они создавали на протяжении всех веков. Пол Дандас отмечает, что аскеты часто использовали предостерегающие истории , чтобы подчеркнуть все кармические последствия морально неправильных образов жизни или чрезмерно интенсивных эмоциональных отношений. Однако он отмечает, что такие повествования часто смягчались заключительными утверждениями о преобразующем воздействии благочестивых действий главных героев и их конечном достижении освобождения. [16]

Биографии легендарных личностей, таких как Рама и Кришна , в джайнских версиях эпосов Рамаяна и Махабхарата , [примечание 2] [примечание 3] также имеют карму как одну из основных тем. Основные события, персонажи и обстоятельства объясняются ссылкой на их прошлые жизни, с примерами конкретных действий особой интенсивности в одной жизни, определяющих события в следующей. [17] Джайнские тексты повествуют о том, как даже Махавира , один из самых популярных пропагандистов джайнизма и 24-й тиртханкара (строитель брода), [примечание 4] должен был нести на себе всю тяжесть своей предыдущей кармы, прежде чем достичь кевала-джняны . Он достиг ее только после того, как выдержал двенадцать лет суровой аскезы с отрешенностью. [18] В «Ачаранга-сутре» говорится о том, как Махавира переносил свою карму с полным спокойствием: [19]

Его били палкой, кулаком, копьем, били фруктом, комом земли, черепком. Избивая его снова и снова, многие плакали. Когда он однажды сидел, не двигаясь, многие резали его плоть, рвали его волосы от боли или покрывали его пылью. Подбрасывая его, они позволяли ему упасть или тревожили его в его религиозных позах; отказавшись от заботы о своем теле, Достопочтенный смирился и переносил боль, свободный от желаний. Как герой во главе битвы окружен со всех сторон, так и Махавира. Перенося все трудности, Достопочтенный, невозмутимый, продолжал путь к нирване .

-  Ачаранга Сутра 8–356:60

Реинкарнация и переселение душ

Карма составляет центральную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи неразрывно связанной с другими ее философскими концепциями, такими как переселение душ, реинкарнация, освобождение, ненасилие ( ахимса ) и непривязанность, среди прочих. Действия рассматриваются как имеющие последствия: некоторые немедленные, некоторые отсроченные, даже в будущих воплощениях. Таким образом, учение о карме рассматривается не просто в отношении одной жизни, но также в отношении как будущих воплощений, так и прошлых жизней. Уттарадхьяяна-сутра 3.3–4 гласит: [20]

Джива или душа иногда рождается в мире богов , иногда в аду . Иногда она обретает тело демона ; все это происходит из-за ее кармы. Эта джива иногда рождается как червь, как насекомое или как муравей.

Далее в тексте говорится (32.7): [20]

Карма — корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, ходят по кругу в цикле существования.

Нет никакого возмездия, суда или вознаграждения, но есть естественные последствия выбора в жизни, сделанного осознанно или неосознанно. [10] Следовательно, любые страдания или удовольствия, которые душа может испытывать в своей настоящей жизни, являются следствием выбора, сделанного ею в прошлом. В результате этой доктрины джайнизм приписывает первостепенное значение чистому мышлению и нравственному поведению. [21]

Четыре Гати (состояния существования)

Душа путешествует в одно из четырех состояний существования после смерти в зависимости от ее кармы.

Джайнские тексты постулируют четыре гати , то есть состояния существования или категории рождения, в которых переселяется душа. Четыре гати : дэва (полубоги), манушья (люди), нараки (существа ада) и тирьянча (животные, растения и микроорганизмы). [22] Четыре гати имеют четыре соответствующих царства или уровня обитания в вертикальной многоуровневой джайнской вселенной : полубоги занимают более высокие уровни, где расположены небеса; люди, растения и животные занимают средние уровни; а адские существа занимают более низкие уровни, где расположены семь адов. [22]

Однако души с одним чувством, называемые нигода , [примечание 5] и души с телом элемента пронизывают все ярусы этой вселенной. Нигоды — это души в самом низу экзистенциальной иерархии. Они настолько малы и недифференцированы, что у них нет даже индивидуальных тел, они живут колониями. Согласно джайнским текстам, эта бесконечность нигод также может быть обнаружена в тканях растений, корнеплодах и телах животных. [23] В зависимости от своей кармы душа переселяется и перевоплощается в рамках этой космологии судеб. Четыре основные судьбы далее делятся на подкатегории и еще более мелкие под-подкатегории. В целом, джайнские тексты говорят о цикле из 8,4 миллионов судеб рождения, в которых души оказываются снова и снова, поскольку они циклически перемещаются в пределах сансары . [24]

В джайнизме Бог не играет никакой роли в судьбе человека; личная судьба человека не рассматривается как следствие какой-либо системы вознаграждения или наказания, а скорее как результат его собственной личной кармы. [25] Текст из тома древнего джайнского канона, Бхагвати сутра 8.9.9, связывает определенные состояния существования с определенными кармами. Насильственные действия, убийство существ, имеющих пять органов чувств, употребление в пищу рыбы и т. д. приводят к перерождению в аду. Обман, мошенничество и ложь приводят к перерождению в животном и растительном мире. Доброта, сострадание и смиренный характер приводят к человеческому рождению; в то время как аскезы и принятие и соблюдение обетов ведут к перерождению на небесах. [25]

В джайнской философии существует пять типов тел: земные (например, большинство людей, животных и растений), метаморфические (например, боги, существа ада, тонкая материя, некоторые животные и несколько людей, которые могут трансформироваться из-за своих совершенств), переносного типа (например, хорошие и чистые субстанции, постигаемые аскетами), огненные (например, тепло, которое преобразует или переваривает пищу) и кармические (субстрат, где находятся кармические частицы и которые заставляют душу постоянно меняться). [26]

Джайнская философия далее делит земное тело по симметрии, количеству органов чувств, жизненным силам ( аюс ), функциональным возможностям и по тому, вмещает ли одно тело одну душу или одно тело вмещает несколько. [27] Каждое живое существо имеет от одного до пяти чувств, три балы (сила тела, языка и ума), дыхание (вдох и выдох) и продолжительность жизни. [28] [29] Все живые существа, в каждом царстве, включая богов и существ ада, накапливают и уничтожают восемь типов кармы в соответствии с подробными теориями в джайнских текстах. [30] Подробные описания формы и функции физической и метафизической вселенной, а также ее составляющих также приводятся в джайнских текстах . [31] [32] Все эти сложные теории пытаются проиллюстрировать и последовательно объяснить джайнскую теорию кармы в глубоко моральной основе, во многом подобной буддизму и индуизму, но со значительными различиями в деталях и предположениях. [33]

Леся – окраска души

Распространенное представление о манговом дереве и мужчине — аналогия лесий.

Согласно джайнской теории кармы, кармическая материя придает цвет ( leśyā ) душе в зависимости от умственной деятельности, стоящей за действием. [34] Окраска души объясняется через аналогию с кристаллом, который приобретает цвет материи, связанной с ним. Таким же образом душа также отражает качества вкуса, запаха и осязания связанной с ней кармической материи, хотя обычно при обсуждении leśyās имеется в виду цвет . [ 35] В Уттарадхьяяна-сутре 34.3 говорится о шести основных категориях leśyā , представленных шестью цветами: черным, синим, серым, желтым, красным и белым. [36] Черный, синий и серый являются неблагоприятными leśyā , ведущими к рождению души в несчастьях. Желтый, красный и белый — благоприятные леши , которые ведут к рождению души в хорошей удаче. [37] Уттарадхьяяна-сутра описывает умственное состояние людей, имеющих черные и белые леши : [38]

Джайнские тексты далее иллюстрируют влияние лесйа на ментальные склонности души, используя пример реакций шести путешественников, увидевших плодоносящее дерево. Они видят дерево, обремененное фруктами, и начинают думать о том, чтобы получить эти фрукты: один из них предлагает выкорчевать все дерево и съесть фрукты; второй предлагает срубить ствол дерева; третий предлагает просто срубить ветви; четвертый предлагает срезать ветки и пощадить ветви и дерево; пятый предлагает срывать только фрукты; шестой предлагает подбирать только упавшие фрукты. [37] Мысли, слова и телесные действия каждого из этих шести путешественников различаются в зависимости от их ментальных склонностей и соответственно иллюстрируют шесть лесйа . С одной стороны, человек с черной лесьей , имеющий злой нрав, думает о том, чтобы выкорчевать все дерево, хотя он хочет съесть только один фрукт. С другой стороны, человек с белой лесьей , имеющий чистый нрав, думает о том, чтобы подобрать упавший плод, чтобы пощадить дерево. [37]

Роль деяний и намерений

Роль намерения является одним из самых важных и определяющих элементов теории кармы во всех ее традициях. В джайнизме намерение является важным, но не обязательным предварительным условием греха или неправильного поведения. Злое намерение образует лишь один из способов совершения греха. [39] Любое действие, совершенное сознательно или несознательно , имеет кармические последствия. В некоторых философиях, таких как буддизм, человек виновен в насилии, только если у него было намерение совершить насилие. С другой стороны, по мнению джайнов, если действие производит насилие, то человек виновен в нем, независимо от того, имел ли он намерение совершить его. [40]

Джон Коллер объясняет роль намерения в джайнизме на примере монаха, который неосознанно предложил отравленную пищу своим собратьям. Согласно джайнскому взгляду, монах виновен в акте насилия, если другие монахи умрут, потому что съедят отравленную пищу; но согласно буддийскому взгляду он не будет виновен. [40] Решающее различие между двумя взглядами заключается в том, что буддийский взгляд оправдывает акт, классифицируя его как непреднамеренный, поскольку он не знал, что еда была отравлена; тогда как джайнский взгляд считает монаха ответственным из-за его невежества и беспечности. Джайны утверждают, что само невежество и беспечность монаха представляют собой намерение совершить насилие и, следовательно, влекут за собой его вину. [40] Таким образом, отсутствие намерения также не освобождает человека от кармических последствий вины, согласно джайнскому анализу.

Намерение является функцией kaṣāya , которая относится к отрицательным эмоциям и отрицательным качествам умственного (или обдуманного) действия. Наличие намерения действует как отягчающий фактор, увеличивая вибрации души, что приводит к тому, что душа поглощает больше кармы. [41] Это объясняется в Tattvārthasūtra 6.7: «[Намеренное] действие создает сильную кармическую зависимость, а [] ненамеренное создает слабую, кратковременную кармическую зависимость». [42] Аналогично, физическое действие также не является необходимым условием для того, чтобы карма связала душу: достаточно одного лишь намерения. Это объясняется Кундакундой (I в. н. э.) в Samayasāra 262–263: «Намерение убить, украсть, быть нецеломудренным и приобрести имущество, независимо от того, были ли эти преступления фактически совершены или нет, приводит к зависимости от злых карм». [43] Таким образом, джайнизм уделяет одинаковое внимание как физическому действию, так и намерению связывать кармы.

Истоки и влияние

Хотя учение о карме является центральным для всех индийских религий , трудно сказать, когда и где в Индии зародилось понятие кармы. В джайнизме предполагается, что его развитие произошло в эпоху, о которой литературные документы отсутствуют, [44] поскольку основы этого учения присутствовали и были заключены даже в самых ранних документах джайнов. [45] Акаранга-сутра и Сутракританга содержат общий план учений о карме и реинкарнации. [46] Корни этого учения в джайнизме могут быть в учениях Паршвы, который, как говорят, жил примерно за двести пятьдесят лет до Махавиры. [44] Джайнская концепция кармы — как чего-то материального, что обременяет душу — имеет архаичную природу [47] , что оправдывает гипотезу о том, что она восходит к 8 или 9 веку до н. э. [44] [48]

Нынешняя форма доктрины, по-видимому, не изменилась, по крайней мере, со времен Бхадрабаху (ок. 300 г. до н. э.), которого уважают обе секты. [44] Это подтверждается тем фактом, что обе секты шветамбара и дигамбара согласны с основной доктриной, что указывает на то, что она достигла своей нынешней формы до того, как произошел раскол. Бхадрабаху обычно рассматривается как последний лидер объединенной джайнской сангхи. Подробная кодификация типов кармы и их последствий была засвидетельствована Умасвати , которого и дигамбара, и шветамбара считают одним из них. [46]

Джайнский и буддийский ученый Падманаб Джайни отмечает: [49]

Мы пока не в состоянии окончательно объяснить более ранний и более интенсивный интерес к карме, проявленный джайнскими мыслителями (и, в меньшей степени, буддистами) по сравнению с их брахманскими коллегами. Возможно, вся концепция о том, что ситуация и опыт человека на самом деле являются результатами деяний, совершенных в различных жизнях, может быть вовсе не арийского происхождения, а скорее могла развиться как часть коренных гангских традиций, из которых возникли различные движения шраманов. В любом случае, мы увидим, что взгляды джайнов на процесс и возможности перерождения являются явно неиндуистскими; более того, социальные последствия этих взглядов были глубокими.

Относительно влияния теории кармы на развитие различных религиозных и социальных практик в Древней Индии Падманабх Джайни утверждает: [50]

Акцент на пожинании плодов только собственной кармы не ограничивался джайнами; как индуисты, так и буддийские авторы создали доктринальные материалы, подчеркивающие тот же момент. Однако каждая из последних традиций развивала практики, в корне противоречащие такому убеждению. В дополнение к шраддхе (индуистскому ритуалу подношения умершим предкам), мы находим среди индуистов широко распространенную приверженность идее божественного вмешательства в судьбу человека, в то время как буддисты (махаяны) в конечном итоге пришли к выдвижению таких теорий, как дарующие благо бодхисаттвы , передача заслуг и тому подобное. Только джайны были абсолютно не готовы позволить таким идеям проникнуть в их сообщество, несмотря на тот факт, что на них должно было оказываться огромное социальное давление, чтобы они сделали это.

Социально-религиозные практики джайнов, такие как регулярный пост, суровые аскезы и покаяния [14], ритуальная смерть Саллекханы [51] и отвержение Бога как создателя и оператора вселенной, могут быть связаны с теорией кармы джайнов. Джайни отмечает, что разногласия по поводу кармической теории переселения привели к социальному различию между джайнами и их соседями-индуистами. [52] Таким образом, один из важнейших индуистских ритуалов, шраддха, был не только отвергнут, но и подвергся резкой критике со стороны джайнов как суеверие. [52] Некоторые авторы также отметили сильное влияние концепции кармы на этику джайнов , особенно на этику ненасилия. Как только учение о переселении душ стало включать в себя перерождение на земле как в форме животных, так и в форме человека, в зависимости от кармы, вполне вероятно, что оно создало гуманистическое чувство родства среди всех форм жизни и, таким образом, способствовало возникновению понятия ахимсы (ненасилия). [53]

Факторы, влияющие на эффекты Кармы

Характер переживания последствий кармы зависит от следующих четырех факторов: [54]

И эмоции, и деятельность играют роль в связывании карм. Продолжительность и интенсивность кармической связи определяются эмоциями или « кашайей » , а тип и количество связанных карм зависят от йоги или деятельности. [54]

Процесс рабства и освобождения

Кармический процесс в джайнизме основан на семи истинах или фундаментальных принципах ( таттвах ) джайнизма, которые объясняют человеческое затруднительное положение. [55] Из этих семи таттв , четыре — приток ( āsrava ), рабство ( bandha ), остановка ( saṃvara ) и освобождение ( nirjarā ) — относятся к кармическому процессу. [55] В некоторых случаях эти истины могут также включать в себя не заслуживающие заслуг типы кармы (pāpa-prakṛti) и заслуживающие заслуг типы (puṇya-prakṛti). [56]

Притяжение и связывание

Изображение души, переживающей реинкарнацию.

Кармическое рабство возникает в результате следующих двух процессов: асрава и бандха . Асрава — это приток кармы. [6] Кармическое приток происходит, когда частицы притягиваются к душе из-за йоги . Йога — это вибрации души из-за деятельности ума, речи и тела. [57] Некоторые из этих частиц затем способны взаимодействовать с душой и делятся на две категории: те, которые кармически связаны с душой (йогья), и те, которые не связаны (апрайогья). [58] Пуджьяпада, известный ачарья, сравнивает деятельность, через которую карма вливается в душу, с потоками, посредством которых вода впадает в озеро. [56] Однако йога сама по себе не создает рабства. Кармы действуют только тогда, когда они связаны с сознанием. Это связывание кармы с сознанием называется бандха . [59] Из многих причин рабства эмоции или страсти считаются основной причиной рабства. Кармы буквально связаны из-за липкости души из-за существования различных страстей или ментальных предрасположенностей. [6] Страсти, такие как гнев, гордость, обман и жадность, называются липкими ( кашайи ), потому что они действуют как клей, заставляя кармические частицы прилипать к душе, что приводит к бандхе . [60] Кармический приток из-за йоги, движимой страстями и эмоциями, вызывает долгосрочный приток кармы, продлевая цикл реинкарнаций. С другой стороны, кармический приток из-за действий, которые не движимы страстями и эмоциями, имеет только преходящий, кратковременный кармический эффект. [61] Поэтому древние джайнские тексты говорят о подчинении этих негативных эмоций: [62]

Когда он желает того, что является для него благом, он должен избавиться от четырех недостатков — гнева, гордыни, обмана и жадности, — которые увеличивают зло. Гнев и гордость, когда они не подавлены, и обман и жадность, когда они возникают: все эти четыре черные страсти орошают корни перерождения.

-  Дашавайкалика сутра, 8:36–39.

Причины влечения и рабства

Джайнистская теория кармы предполагает, что частицы кармы притягиваются и затем связываются с сознанием душ посредством сочетания четырех факторов, относящихся к действиям: инструментальность, процесс, модальность и мотивация. [63]

Все действия имеют в себе четыре вышеупомянутых фактора. Когда вычисляются различные перестановки подэлементов четырех факторов, джайнские учителя говорят о 108 способах, которыми кармическая материя может быть привлечена к душе. [64] Даже молчаливое согласие или одобрение актов насилия издалека имеет кармические последствия для души. [65] Поэтому писания советуют осторожность в действиях, осознание мира и чистоту в мыслях как средства избежать бремени кармы. [66] [67]

Согласно главному джайнскому тексту , Таттвартха-сутре : [68]

Причинами рабства являются неправильная вера, невоздержание, небрежность, страсти и действия.

—  Таттвартхасутра, 8-1

Индивидуальное «я» притягивает частицы материи, которые способны превратиться в карму, поскольку «я» приводится в действие страстями. Это рабство.

—  Таттвартхасутра, 8-2

Причины бандхи или кармического рабства — в том порядке, в котором они должны быть устранены душой для духовного прогресса — таковы:

Каждая причина предполагает существование следующей причины, но следующая причина не обязательно предполагает существование предыдущей причины. [70] Душа способна продвигаться по духовной лестнице, называемой гунатхана , только тогда, когда она способна устранить вышеуказанные причины рабства одну за другой.

Плодоношение

Карма как моральное действие и противодействие: посеянное добро пожинается как добро.

Последствия кармы неизбежны, хотя им может потребоваться некоторое время, чтобы проявиться. Чтобы объяснить это, джайнский монах Ратнапрабхачарья говорит: [72]

Благосостояние порочного человека и несчастье добродетельного человека являются соответственно лишь следствиями добрых и злых дел, совершенных ранее. Порок и добродетель могут иметь свои следствия в их следующих жизнях. Таким образом, закон причинности здесь не нарушается.

Скрытая карма становится активной и приносит плоды, когда возникают благоприятные условия. Большая часть притянутой кармы несет свои последствия с незначительными мимолетными эффектами, так как, как правило, большинство наших действий подвержены влиянию умеренных отрицательных эмоций. Однако те действия, которые подвержены влиянию интенсивных отрицательных эмоций, вызывают столь же сильную кармическую привязанность, которая обычно не приносит плодов немедленно. [72] Она переходит в неактивное состояние и ждет, когда возникнут благоприятные условия — такие как подходящее время, место и окружающая среда — чтобы проявиться и произвести эффекты. Если благоприятные условия не возникают, соответствующие кармы проявятся в конце максимального периода, в течение которого она может оставаться связанной с душой. Эти благоприятные условия для активации скрытых карм определяются природой карм, интенсивностью эмоциональной вовлеченности во время связывания карм и нашим фактическим отношением ко времени, месту, окружению. Существуют определенные законы предшествования среди карм, согласно которым осуществление некоторых карм может быть отложено, но не полностью запрещено. [72]

Джайнские тексты различают влияние кармы на верующего и верующего неправильного:

Невежественный, погруженный в природу различных видов карм, наслаждается плодами карм (в форме удовольствия и боли), а знающий осознает плоды карм, но не наслаждается ими.

-  Самасара (10-9-316) [73]

Модификации

Хотя джайны считают кармические последствия неизбежными, джайнские тексты также утверждают, что душа обладает энергией для преобразования и изменения эффектов кармы. [74] Карма претерпевает следующие изменения:

Таким образом, джайнская кармическая теория говорит о великих способностях души манипулировать кармой посредством своих действий. [74]

Выпускать

Философия джайнов утверждает, что освобождение невозможно, пока душа не освободится от уз кармы. Это возможно посредством самвары (остановки притока новых карм) и нирджары (сбрасывания существующих карм посредством сознательных усилий). [80] Самвара достигается посредством практики:

Нирджара возможна через тапас , аскезы и покаяния. Тапас может быть как внешним, так и внутренним. Шесть форм внешнего тапаса — пост, контроль аппетита, принятие пищи при определенных условиях, отказ от вкусной пищи, сидение и сон в уединенном месте и отказ от удобств. Шесть форм внутреннего тапаса — искупление, почтение, оказание услуг достойным, духовное изучение, избегание эгоистичных чувств и медитация. [85]

Обоснование

Судья Тукол отмечает, что важнейшее значение учения о карме заключается в предоставлении рационального и удовлетворительного объяснения кажущемуся необъяснимому явлению рождения и смерти, счастья и несчастья, неравенства и существования различных видов живых существ. [86] В «Сутракританге» , одном из древнейших канонов джайнизма, говорится: [87]

Здесь, на востоке, западе, севере и юге, многие люди родились в соответствии со своими заслугами, как жители этого нашего мира, — некоторые как арии, некоторые как не-арии, некоторые в знатных семьях, некоторые в низких семьях, некоторые как большие люди, некоторые как маленькие люди, некоторые с хорошим цветом лица, некоторые с плохим цветом лица, некоторые как красивые люди, некоторые как уродливые люди. И из этих людей один человек — король.

-  Сутракританга, 2.1.13

Таким образом, джайны ссылаются на неравенство, страдания и боль как на доказательство существования кармы. Теория кармы способна объяснить повседневные наблюдаемые явления, такие как неравенство между богатыми и бедными, удача, различия в продолжительности жизни и способность наслаждаться жизнью, несмотря на безнравственность. По мнению джайнов, такие неравенства и странности, которые существуют даже с момента рождения, можно приписать деяниям прошлых жизней и, таким образом, предоставить доказательства существования кармы: [88]

Один толстый, а другой тощий; один хозяин, а другой раб, и подобным образом мы находим высоких и низких, изуродованных и хромых, слепых и глухих и много подобных странностей. Троны могущественных монархов исчезли. Гордые и надменные были унижены в один момент и превращены в пепел. Даже среди близнецов, рожденных одной матерью, мы находим одного тупицу, а другого умного, одного богатого, а другого бедного, одного черного, а другого белого. Чем все это обусловлено? Они не могли совершить никаких поступков, пока были в утробе матери. Тогда почему же тогда должны существовать такие странности? Тогда мы должны сделать вывод, что эти различия должны быть результатом их поступков в прошлых рождениях, хотя они родились вместе в одно время. В этом мире много странностей, и придется признать, что за всем этим действует некая могущественная сила, из-за которой мир кажется полным странностей. Эта сила называется «карма». Мы не способны воспринимать карму невооруженным глазом, однако мы можем узнать ее по ее действиям.

Критика

Джайнская теория кармы с самого начала подвергалась сомнению ветвями индуистской философии Веданта и Санкхья . В частности, индуисты Веданты считали позицию джайнов о превосходстве и силе кармы, в частности, ее настойчивость в отношении невмешательства любого Высшего Существа в судьбу душ, настика или атеистичной . [89] Например, в комментарии к Брахма Сутрам (III, 2, 38 и 41) Ади Шанкара утверждает, что изначальные кармические действия сами по себе не могут принести надлежащие результаты в будущем; также не могут сверхчувственные, неразумные качества, такие как адришта — невидимая сила, являющаяся метафизической связью между работой и ее результатом — сами по себе опосредовать соответствующее, справедливо заслуженное удовольствие и боль. Плоды, по его словам, должны быть предоставлены посредством действия сознательного агента, а именно, высшего существа ( Ишвары ). [90] [примечание 6]

Сильный акцент джайнизма на доктрине кармы и интенсивном аскетизме также критиковался буддистами. Так, Самьютта Никая повествует историю Асибандхакапутты, старосты, который изначально был учеником Махавиры. Он спорит с Буддой , говоря ему, что, согласно Махавире (Ниганте Натапутте), судьба человека или карма определяется тем, что он делает по привычке. Будда отвечает, считая эту точку зрения неадекватной, заявляя, что даже закоренелый грешник тратит больше времени на «не совершение греха» и только некоторое время на самом деле «совершение греха». [91]

В другом буддийском тексте Маджхима Никая Будда критикует акцент джайнов на уничтожении ненаблюдаемых и непроверяемых типов кармы как средстве прекращения страданий, а не на устранении злых ментальных состояний, таких как жадность, ненависть и заблуждение, которые наблюдаемы и проверяемы. [92] В диалоге Упалисутта этого текста Маджхима Никая Будда спорит с джайнским монахом, который утверждает, что телесные действия являются наиболее преступными по сравнению с действиями речи и ума. Будда критикует эту точку зрения, говоря, что действия ума являются наиболее преступными, а не действия речи или тела. [93] Будда также критикует джайнскую аскетическую практику различных аскез, утверждая, что он, Будда, счастливее, когда не практикует аскезы. [94] [примечание 7]

Признавая сложность и изощренность джайнской доктрины, Падманабх Джайни сравнивает ее с индуистской доктриной перерождения и указывает, что джайнские провидцы молчат о точном моменте и способе перерождения, то есть о повторном входе души в утробу после смерти. [95] Концепция нитья-нигоды , которая гласит, что существуют определенные категории душ, которые всегда были нигодами , также подвергается критике. Согласно джайнизму, нигоды являются низшей формой крайне микроскопических существ, имеющих кратковременную продолжительность жизни, живущих колониями и пронизывающих всю вселенную. Согласно Джайни, вся концепция нитья-нигоды подрывает концепцию кармы, поскольку эти существа явно не имели бы предшествующей возможности совершать какие-либо кармически значимые действия. [96]

Карму также критикуют на том основании, что она приводит к подавлению духа, когда люди страдают от жизненных невзгод, поскольку ход жизни человека определяется кармой. [97] Часто утверждается, что впечатление о карме как о накоплении горы плохих поступков, нависающей над нашими головами без какого-либо выхода, приводит к фатализму. Однако, как говорит Пол Дандас, джайнская теория кармы не подразумевает отсутствия свободной воли или действия полного детерминированного контроля над судьбами. [16] Более того, учение о карме не пропагандирует фатализм среди своих верующих из-за веры в личную ответственность за действия и в то, что аскезы могут искупить злые кармы, и можно достичь спасения, подражая жизни джинов. [14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Джайнская философия делит души (дживы) на две категории: мирские души, которые не освобождены, и освобожденные души, которые свободны от всей кармы.
  2. ^ «Первая джайнская версия Рамаяны была написана примерно в четвертом веке н. э. на пракрите Вималой Сури ». см. Дандас, Пол (2002): стр. 238–39.
  3. ^ "Джайны, кажется, иногда использовали эпос, чтобы вступить в конфронтацию с индусами. В шестнадцатом веке джайнские писатели в Западной Индии создали версии Махабхараты, клевещущие на Вишну , который, согласно другому влиятельному индуистскому тексту, Шива-пуране , создал фигуру, похожую на бродягу, которая обратила демонов в джайнское нищенство, тем самым позволив богам победить их. Другой целью этих джайнских Махабхарат был Кришна , который перестает быть благочестивым джайном ранней традиции Шветамбара и вместо этого изображается как коварный и безнравственный интриган". см. Dundas, Paul (2002): стр. 237.
  4. ^ Слово tīrthankara переводится как создатель брода , но также вольно переводится как пророк или учитель . Фординг означает переправу или переход вброд реки. Поэтому их называют создателями брода, потому что они служат паромщиками через реку переселения . см. Grimes, John (1996) стр. 320
  5. ^ Джайнистская иерархия жизни классифицирует живые существа на основе чувств: существа с пятью чувствами, такие как люди и животные, находятся наверху, а существа с одним чувством, такие как микробы и растения, находятся внизу.
  6. О джайнском опровержении теории Бога как оператора и распределителя кармы см. Джайнизм и некреационизм .
  7. ^ В джайнском тексте VIII века Aṣṭakaprakaraṇam (11.1–8) Харибхадра опровергает буддийскую точку зрения, что аскезы и покаяния приводят к страданию и боли. По его словам, страдание возникает из-за прошлых карм, а не из-за покаяний. Даже если покаяния приводят к некоторым страданиям и усилиям, их следует предпринимать, поскольку это единственный способ избавиться от кармы. Он сравнивает это с усилиями и трудами, предпринимаемыми бизнесменом для получения прибыли, что делает его счастливым. Точно так же аскезы и покаяния являются блаженством для аскета, который желает освобождения. См. Haribhadrasūri, Sinha, Ashok Kumar, & Jain, Sagarmal (2000) стр. 47

Ссылки

  1. ^ Чаппл 1990, стр. 255
  2. Джайни 1998, стр. 104–06.
  3. ^ abc Jaini 1998, стр. 107
  4. Чампат Рай Джейн 1929б, стр. 48.
  5. ^ Гомбрих 2006, стр. 50
  6. ^ abc Jaini 1998, стр. 112
  7. ^ Шах 1998, стр. 262
  8. ^ Джавери 2001, стр. 1328–1329
  9. ^ ab Tatia 1994, стр. 55
  10. ^ ab Zydenbos 2006, стр. 34
  11. ^ Зиденбос 2006, стр. 35
  12. ^ Тукол 1980, стр. 73
  13. ^ Джайни 2000, стр. 76
  14. ^ abc Кришан 1997, стр. 50
  15. ^ Дандас 2002, стр. 97
  16. ^ ab Dundas 2002, стр. 101
  17. ^ Дандас 2002, стр. 237–239
  18. ^ Шах 1998, стр. 75
  19. ^ Пратт 2007, стр. 289
  20. ^ ab Krishan 1997, стр. 43
  21. ^ Ранкин 2006, стр. 67
  22. ^ ab Jaini 1998, стр. 108
  23. Джайни 1998, стр. 108–109.
  24. ^ Джайни 2000, стр. 130
  25. ^ ab Krishan 1997, стр. 44
  26. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 195–196.
  27. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 195–198.
  28. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 198–201.
  29. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 34.
  30. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 185–194.
  31. ^ Шах, RS «Джайнская математика: знания о больших числах». Бюллетень математического общества Маратвады 10.1 (2009): 43–61.
  32. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 241.
  33. Лонг 2013, стр. 180–182.
  34. ^ Дандас 2002, стр. 100
  35. ^ Wiley, Kristi (июль 2000 г.), «Цвета души: побочные продукты деятельности или страстей?», Philosophy East and West , 50 (3), Гавайи: University of Hawai'i Press : 351, ISSN  1527-943X, JSTOR  1400178
  36. Якоби 1895, стр. 197
  37. ^ abc Varni 1993, стр. 197
  38. Якоби 1895, стр. 199–200.
  39. ^ Кришан 1997, стр. 47
  40. ^ abc Koller 2007, стр. 23
  41. ^ Кришан 1997, стр. 48
  42. ^ Кришан 1997, стр. 48–49
  43. ^ Кришан 1997, стр. 49
  44. ^ abcd фон Глазенапп 1999, с. 176.
  45. ^ фон Глазенапп 1999, стр. 175.
  46. ^ ab EB 2001, стр. 3357, 3372
  47. ^ Фрейдхельм 1990, стр. 57
  48. ^ фон Глазенапп 2003, стр. ix.
  49. ^ Джайни 2000, стр. 122
  50. ^ Падманабх Джайни, Сборник статей по джайнским исследованиям, глава 7, стр. 137.
  51. ^ Джайни 2000, стр. 134
  52. ^ ab Jaini 2000, стр. 135
  53. ^ Патил 2006, стр. 11
  54. ^ abcd Сангхви 1974, стр. 302
  55. ^ ab Soni, Jayandra (1998), E. Craig (ред.), "Jain Philosophy", Routledge Encyclopedia of Philosophy , Лондон: Routledge, архивировано из оригинала 22 июля 2006 г. , извлечено 5 марта 2008 г.
  56. ^ ab Дональдсон, Брианн (2021). Настойчивая жизнь: принципы биоэтики в джайнской традиции . Калифорния, Соединенные Штаты Америки: Издательство Калифорнийского университета. стр. 15. ISBN 978-0-520-38057-8.
  57. ^ Татиа 1994, стр. 151
  58. ^ Дональдсон, Брианн (2021). Настойчивая жизнь: принципы биоэтики в джайнской традиции . Калифорния, Соединенные Штаты Америки: Издательство Калифорнийского университета. стр. 20. ISBN 978-0-520-38057-8.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  59. ^ Татиа 1994, стр. 6
  60. Райхенбах, Брюс (апрель 1989 г.), «Карма, причинность и божественное вмешательство», Philosophy East and West , 39 (2), University of Hawai press: 135–149, doi : 10.2307/1399374, JSTOR  1399374
  61. ^ Татиа 1994, стр. 152
  62. ^ Джонсон 1995, стр. 36
  63. ^ Татиа 1994, стр. 191
  64. Сангхви 1974, стр. 239–240.
  65. ^ Прасада, Аджит (1974) стр.33
  66. ^ Варни 1993, стр. 61
  67. ^ Варни 1993, стр. 195
  68. ^ Джайн, Виджай К. (2011). Таттвартсутра Ачарьи Умасвами. Принтеры Викальп. п. 113. ИСБН 978-81-903639-2-1.
  69. ^ Джайни 1998, стр. 158
  70. ^ ab Tatia 1994, стр. 190
  71. ^ Татиа 1994, стр. 194
  72. ^ abc Бхаттачарья 1966, стр. 197
  73. ^ Джайн, Виджай К. (2012). Самасара Ачарьи Кундкунда. Принтеры Викальп. п. 151. ИСБН 978-81-903639-3-8.
  74. ^ ab Jaini 1998, стр. 139
  75. ^ abc Tatia 2006, стр. 257
  76. ^ Татиа 2006, стр. 257–258
  77. ^ Татиа 2006, стр. 255
  78. ^ Татиа 2006, стр. 258
  79. ^ ab Tatia 2006, стр. 259
  80. ^ Сангхви 1974, стр. 320
  81. ^ Бхаттачарья 1976, стр. 45
  82. Бхаттачарья 1976, стр. 45–46.
  83. ^ abc Бхаттачарья 1976, стр. 46
  84. ^ Бхаттачарья 1976, стр. 47
  85. Бхаттачарья 1976, стр. 48–50.
  86. ^ Тукол 1980, стр. 106
  87. ^ Кришан 1997, стр. 46
  88. ^ Киртивиджай 1957, стр. 21
  89. ^ Панде 1978, стр. 1
  90. Reichenbach, Bruce R. (апрель 1989), «Карма, причинность и божественное вмешательство», Philosophy East and West , 39 (2), Hawaii: University of Hawaii Press: 135–149 [145], doi : 10.2307/1399374, JSTOR  1399374, архивировано из оригинала 27 октября 2009 г. , извлечено 29 декабря 2009 г.
  91. ^ Малаласекера 2003, стр. 211
  92. Томас 1975, стр. 205–206.
  93. ^ Кришан 1997, стр. 64
  94. ^ Бронкхорст 1993, стр. 29–28.
  95. ^ Джайни 2000, стр. 124
  96. ^ Джайни 2000, стр. 128
  97. ^ Калгатги 1988, стр. 184

Источники

Внешние ссылки