Энтеогены — это психоактивные вещества , в том числе психоделические препараты (например, галлюциногенные грибы), которые на протяжении всей истории использовались в священных религиозных обрядах для стимулирования духовного развития.
Энтеогены использовались различными способами, в том числе как часть установленных религиозных ритуалов и как средства для личного духовного развития. [1] [2] Антропологическое исследование установило, что энтеогены используются в религиозных, магических, шаманских или духовных целях во многих частях мира. Они традиционно использовались в качестве дополнения ко многим разнообразным практикам, направленным на достижение трансцендентности , включая исцеление , гадание , медитацию , йогу , сенсорную депривацию , аскетизм , молитву , транс , ритуалы, песнопения, имитацию звуков , гимны, такие как песни пейота , игру на барабанах и экстатический танец .
Психоделический опыт часто сравнивают с необычными формами сознания, такими как переживаемые во время медитации , [3] околосмертные переживания , [4] и мистические переживания . [3] Растворение эго часто описывается как ключевая особенность психоделического опыта. [5]
Неологизм энтеоген был придуман в 1979 году группой этноботаников и исследователей мифологии ( Карл А. П. Рак , Джереми Бигвуд, Дэнни Стэплс, Ричард Эванс Шультес , Джонатан Отт и Р. Гордон Уоссон ). Термин происходит от двух слов древнегреческого языка , ἔνθεος ( éntheos ) и γενέσθαι ( genésthai ) . Прилагательное entheos переводится на английский как «полный бога, вдохновленный, одержимый» и является корнем английского слова « enjoy ». Греки использовали его как похвалу поэтам и другим художникам. Genesthai означает «приходить в бытие». Таким образом, энтеоген — это наркотик, который заставляет человека вдохновляться или испытывать чувство вдохновения, часто в религиозной или «духовной» манере. [6]
Рак и др. утверждали, что термин галлюциноген был неуместен из-за его этимологической связи со словами, относящимися к делирию и безумию . Термин психоделический также рассматривался как проблематичный из-за сходства по звучанию со словами о психозе , а также потому, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями поп-культуры 1960-х годов . В современном использовании энтеоген может использоваться как синоним этих терминов или может быть выбран для противопоставления рекреационному использованию тех же наркотиков. Значения термина энтеоген были формально определены Раком и др.:
В строгом смысле энтеогенами можно назвать только те вызывающие видения препараты, которые, как можно доказать, использовались в шаманских или религиозных обрядах, но в более широком смысле этот термин можно применять и к другим препаратам, как натуральным, так и искусственным, которые вызывают изменения сознания, аналогичные тем, которые были зарегистрированы при ритуальном приеме традиционных энтеогенов.
— Рак и др., 1979, Журнал психоделических препаратов [7]
В 2004 году Дэвид Э. Николс написал следующее: [8]
За эти годы для этого класса препаратов было предложено много разных названий. Известный немецкий токсиколог Луи Левин использовал название phantastica ранее в этом столетии, и, как мы увидим позже, такое описание не так уж и надуманно. Самые популярные названия — галлюциноген, психотомиметик и психоделик («проявляющий разум») — часто использовались взаимозаменяемо. Однако в настоящее время галлюциноген является наиболее распространенным обозначением в научной литературе, хотя это неточное описание фактических эффектов этих препаратов. В непрофессиональной прессе термин психоделик по-прежнему является самым популярным и удерживает власть в течение почти четырех десятилетий. Совсем недавно в ненаучных кругах возникло движение за признание способности этих веществ вызывать мистические переживания и чувства духовной значимости. Таким образом, термин энтеоген , происходящий от греческого слова entheos , что означает «бог внутри», был введен Раком и др. и стал использоваться все чаще. Этот термин предполагает, что эти вещества раскрывают или позволяют установить связь с «божественным внутри». Хотя кажется маловероятным, что это название когда-либо будет принято в официальных научных кругах, его использование резко возросло в популярных СМИ и интернет-сайтах. Действительно, в большей части контркультуры, использующей эти вещества, энтеоген заменил психоделика в качестве названия выбора, и мы можем ожидать, что эта тенденция продолжится.
Энтеогены использовались различными группами людей на протяжении тысяч лет. [9] Р. Гордон Уоссон и Джорджио Саморини предложили несколько примеров культурного использования энтеогенов, которые встречаются в археологических записях. [10] [11] Семена конопли, обнаруженные археологами в Пазырыке, позволяют предположить, что ранние церемониальные практики скифов имели место в период с V по II век до н. э., что подтверждает предыдущие исторические сообщения Геродота . [12]
Большинство известных современных примеров энтеогенов, таких как аяуаска , пейот , псилоцибиновые грибы и ипомеи , происходят из коренных культур Америки. Однако также предполагалось, что энтеогены играли важную роль в древней индоевропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления сомы , «выжатого сока», который является предметом 9-й книги Ригведы . Сома ритуально готовилась и выпивалась жрецами и посвященными и вызвала хвалебную песнь в Ригведе , которая воплощает природу энтеогена: [ необходима цитата ]
Великолепный Законом! Провозглашающий Закон, говорящий истину, правдивый в своих делах, Провозглашающий веру, Царь Сома!... О [Сома] Павамана (проясняющий ум), помести меня в тот бессмертный, нетленный мир, где сияет свет небес и сияет вечное сияние... Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и восторг, где радость и блаженство сочетаются...
Кикеон , который предшествовал посвящению в Элевсинские мистерии, является еще одним энтеогеном, который был исследован (до того, как само слово было придумано) Карлом Кереньи в работе «Элевсин: архетипический образ матери и дочери». Другие энтеогены на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море включают опиумный мак , дурман и неопознанный «лотос» (вероятно, священная голубая лилия ), который ели Лотофаги в «Одиссее» и «Нарциссе» .
Согласно Раку, Эйану и Стэйплсу, знакомый шаманский энтеоген, знания о котором принесли индоевропейцы , был Amanita muscaria . Его нельзя было выращивать; поэтому его нужно было найти, что соответствовало его кочевому образу жизни. Когда они достигли мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вином , энтеогеном Диониса , который принес его с собой из места своего рождения в мифической Нисе , когда он вернулся, чтобы заявить о своем олимпийском праве рождения. Индоевропейские протогреки «признавали его как энтеоген Зевса, а их собственные традиции шаманизма, Amanita и «выжатый сок» Сомы – но лучше, поскольку он больше не был непредсказуемым и диким, как это было у гипербореев : как и подобает их собственному усвоению аграрного образа жизни, энтеоген теперь можно было выращивать». [13] Роберт Грейвс в своем предисловии к «Греческим мифам» выдвигает гипотезу, что амброзия различных доэллинских племен была Amanita muscaria (что, основываясь на морфологическом сходстве слов amanita, amrita и ambrosia, вполне правдоподобно) и, возможно, псилоцибиновыми грибами рода Panaeolus . Amanita muscaria считалась божественной пищей, согласно Раку и Стэйплсу, а не чем-то, чем можно было предаваться, пробовать легкомысленно или осквернять. Он считался пищей богов, их амброзией , и посредником между двумя царствами. Говорят, что преступление Тантала заключалось в том, что он приглашал простолюдинов разделить его амброзию.
Наиболее известная культура Африки , использующая энтеоген, — это бвитисты , которые использовали препарат из коры корня Tabernanthe iboga . [14] Хотя древние египтяне, возможно, использовали священное растение голубой лилии в некоторых своих религиозных ритуалах или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-то вращалась вокруг ритуального приема гораздо более психоактивного гриба Psilocybe cubensis , и что египетская Белая Корона , Тройная Корона и Корона Атеф , очевидно, были созданы для представления стадий развития этого гриба. [15] Также имеются доказательства использования грибов псилоцибина в Кот-д'Ивуаре . [16] Многочисленные другие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis, священная для народа коса , еще не исследованы западной наукой. Недавно произошло оживление в изучении южноафриканских психоактивных веществ и энтеогенов (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). [17]
Среди амаКхоса искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или амагкирха вместо их традиционных растений; они называют это химическое вещество Ubulawu Nomathotholo , что примерно переводится как « Лекарство поющих предков ». [18] [19] [20]
На протяжении столетий религиозные лидеры употребляли листья ката , чтобы не заснуть во время долгих ночных молитв. [21]
Энтеогены играли ключевую роль в духовных практиках большинства американских культур на протяжении тысячелетий. Первым американским энтеогеном, который подвергся научному анализу, был кактус пейот ( Lophophora williamsii ). Один из основателей современной этноботаники Ричард Эванс Шульц из Гарвардского университета задокументировал ритуальное использование кактуса пейот среди кайова , которые живут в том, что стало Оклахомой. Хотя он традиционно использовался многими культурами того, что сейчас является Мексикой , в 19 веке его использование распространилось по всей Северной Америке , заменив токсичные бобы мескаля ( Calia secundiflora ). Другие известные энтеогены, используемые в мексиканской культуре, включают алкогольный ацтекский священный напиток пульке , ритуальный табак (известный как «picietl» у ацтеков и «sikar» у майя (отсюда и произошло слово «сигара»)), псилоцибиновые грибы , ипомея трехцветная ( Ipomoea tricolor и Turbina corymbosa ) и шалфей дивинорум .
Datura wrightii является священным растением для некоторых коренных американцев и использовался в церемониях и обрядах посвящения у чумаш, тонгва и других. У чумашей, когда мальчику исполнялось 8 лет, его мать давала ему выпить напиток момой . Этот предполагаемый духовный вызов должен был помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выживали. [22] Момой также использовался для повышения духовного благополучия взрослых. Например, во время пугающей ситуации, например, когда видели койота, ходящего как человек, лист момой сосали, чтобы помочь удержать душу в теле.
Мескаль (Sophora secundiflora) использовался шаманскими культурами охотников-собирателей региона Великих равнин . Другими растениями, имеющими ритуальное значение в североамериканском шаманизме, являются галлюциногенные семена техасского конского каштана и дурмана ( Datura stramonium ). Палеоэтноботанические свидетельства этих растений из археологических раскопок показывают, что они использовались в древние времена, тысячи лет назад. [23]
Народ тайрона в Сьерра-Невада-де- Санта -Марта в Колумбии жевал растение коки перед тем, как заняться длительной медитацией и молитвой. [24]
Nicotiana rustica используется в Амазонии племенем мапачо [25] и табачными шаманами, известными как tobaqueros. [26]
Ритуальное использование народом кечуа настоя гуаюсы включает в себя употребление этого растения для предсказания снов об успешной охоте. [27]
Trichocereus macrogonus var. pachanoi имеет долгую историю использования в традиционной медицине Анд . [28] Археологические исследования обнаружили доказательства использования, насчитывающие две тысячи лет, в культуре Моче , культуре Наска и культуре Чавин . В 2022 году Министерство культуры Перу объявило традиционное использование кактуса Сан-Педро на севере Перу культурным наследием . [29]
Коренные народы Сибири (откуда и произошло название «шаман ») использовали мухомор красный в качестве энтеогена.
В индуизме дурман обыкновенный и каннабис использовались в религиозных церемониях, хотя религиозное использование дурмана не очень распространено, поскольку основные алкалоиды являются сильными делириантами , вызывающими серьезное опьянение с непредсказуемыми последствиями.
Кроме того, древний напиток Сома , часто упоминаемый в Ведах , по-видимому, соответствует эффектам энтеогена. В своей книге 1967 года Уоссон утверждает, что Сома была Amanita muscaria . Некоторые полагают, что активным ингредиентом Сомы является эфедрин , алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растения сомы, идентифицированного как Ephedra pachyclada . Однако есть также аргументы , позволяющие предположить, что Сома могла также быть сирийской рутой , каннабисом , Atropa belladonna или некоторой комбинацией любого из вышеперечисленных растений. [ необходима цитата ]
Самые ранние достоверные свидетельства употребления кофе или знания кофейного дерева появляются в середине XV века в суфийских монастырях Йемена. [30] Суфийские монахи пили кофе в качестве средства для концентрации и даже духовного опьянения, когда они повторяли имя Бога. [31]
Ферментированный мед, известный в Северной Европе как медовуха , был ранним энтеогеном в Эгейской цивилизации , предшествовавшим появлению вина, которое было более известным энтеогеном возрожденного Диониса и менад . Его религиозное использование в Эгейском мире переплетено с мифологией пчелы .
Известно, что даки использовали каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, что доказано находками больших глиняных горшков с обожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святилищах. Кроме того, местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые мечтали с богами и ходили в дыму. Их имена, переданные Геродотом , были « кап-но-батай », что на дакийском языке должно было означать «те, кто ходит в облаках».
Рост римского христианства также положил конец двухтысячелетней традиции Элевсинских мистерий , церемонии посвящения в культ Деметры и Персефоны , включающей использование наркотика, известного как кикеон . Термин «амброзия» используется в греческой мифологии таким образом, что это также удивительно похоже на Сому индусов.
Теория о том, что природные газы, такие как этилен, используемые путем вдыхания, могли играть определенную роль в церемониях гадания в Дельфах в классической Греции, привлекла внимание прессы в начале 2000-х годов, однако окончательно она не доказана. [32]
Потребление грибов является частью культуры европейцев в целом, с особым значением для славянских и балтийских народов . Некоторые ученые утверждают, что использование грибов, содержащих псилоцибин и/или мусцимол, было неотъемлемой частью древней культуры народа Руси . [33]
Было высказано предположение, что ритуальное использование небольших количеств сирийской руты [ кем? ] является артефактом ее древнего использования в более высоких дозах в качестве энтеогена (возможно, в сочетании с акацией, содержащей ДМТ ). [ необходима ссылка ]
Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя иудейская и христианская культовая практика основывалась на использовании Amanita muscaria , который впоследствии был забыт его приверженцами, [34] но эта точка зрения широко оспаривается. [35]
В целом считается, что коренные жители Австралии не использовали энтеогены, хотя шаманизм аборигенов окружен строгим барьером секретности, что, вероятно, ограничивает доступ посторонних к информации о нем.
Кава или кава-кава ( Piper Methysticum ) выращивается уже не менее 3000 лет рядом народов, населяющих острова Тихого океана. Исторически сложилось так, что большинство полинезийских , многие меланезийские и некоторые микронезийские культуры употребляли психоактивный измельченный корень, обычно смешивая его с водой. В этих традициях считается, что прием кавы облегчает контакт с духами умерших, особенно родственников и предков. [36]
Нет никаких известных случаев использования энтеогенов маори Новой Зеландии , за исключением разновидности кавы, [37] хотя некоторые современные ученые утверждают, что могут быть доказательства использования грибов псилоцибина. [38] Известно, что коренные жители Папуа-Новой Гвинеи используют несколько видов энтеогенных грибов ( Psilocybe spp, Boletus manicus ). [39]
Pituri , также известный как mingkulpa, [40] представляет собой смесь листьев и древесной золы, традиционно жевавшуюся в качестве стимулятора (или, после длительного использования , депрессанта ) австралийскими аборигенами по всему континенту. Листья собираются с любого из нескольких видов местного табака ( Nicotiana ) или по крайней мере с одной отдельной популяции вида Duboisia hopwoodii . Различные виды Acacia , Grevillea и Eucalyptus сжигаются для получения золы. Термин «pituri» может также относиться к растениям, с которых собираются листья или из которых производится зола. [41] Некоторые авторы используют этот термин для обозначения только растения Duboisia hopwoodii и его листьев, а также любой жевательной смеси, содержащей его листья. [42]
Шаманы по всему миру и в разных культурах традиционно использовали наркотики, особенно психоделики , для своих религиозных переживаний. В этих сообществах поглощение наркотиков приводит к снам (видениям) через сенсорное искажение. Психоделический опыт часто сравнивают с необычными формами сознания, такими как переживаемые во время медитации , [43] и мистических переживаний . [43] Растворение эго часто описывается как ключевая особенность психоделического опыта. [5]
Энтеогены, используемые в современном мире, включают биоту, такую как пейот ( Церковь коренных американцев [44] ), экстракты, такие как аяуаска ( Санто Дайме [45] União do Vegetal [46] ).
Энтеогены также играют важную роль в современных религиозных движениях, таких как движение Растафари . [47]
Бханг — это съедобный препарат каннабиса , произрастающий на индийском субконтиненте . Он использовался в еде и питье еще в 1000 г. до н. э. индусами в древней Индии . [48] Самые ранние известные сообщения о священном статусе каннабиса на индийском субконтиненте поступают из Атхарваведы, которая , как полагают, была написана где-то около 2000–1400 гг. до н. э., [49] где каннабис упоминается как одно из «пяти священных растений... которые освобождают нас от беспокойства» и что в его листьях обитает ангел-хранитель. Веды также называют его «источником счастья», «дарителем радости» и «освободителем», а в Раджа Валаббе боги посылают коноплю человечеству. [50]
Было высказано предположение, что гриб Amanita muscaria использовался тантрической буддийской традицией махасиддхов VIII-XII веков. [51]
На Западе некоторые современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Tricycle посвятил этому вопросу весь свой выпуск осенью 1996 года. [52] Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд, предположили возможность того, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понимать свою связь со всем, что может привести к состраданию. [53] [ самостоятельно опубликованный источник? ] Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выразили мнение, что энтеогены не способствуют буддийской практике («Я не вижу, чтобы они что-то развивали»). [54]
Основным сторонником религиозного использования каннабиса в раннем иудаизме была польский антрополог Сула Бенет , которая утверждала, что растение kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם, упомянутое пять раз в еврейской Библии и используемое в священном масле помазания в Книге Исход, было каннабисом. [55] Согласно теориям, которые утверждают, что каннабис присутствовал в древнеизраильском обществе, считается, что там присутствовал вариант гашиша . [56] В 2020 году было объявлено, что остатки каннабиса были найдены на алтаре израильского святилища в Тель-Араде, датируемом 8 веком до н. э. Иудейского царства , что позволяет предположить, что каннабис был частью некоторых израильских ритуалов в то время. [57]
Хотя вывод Бенета относительно психоактивного использования каннабиса не является общепринятым среди еврейских ученых, существует общее согласие в том, что в талмудических источниках каннабис используется для обозначения волокон конопли , а не гашиша, поскольку конопля была жизненно важным товаром до того, как ее заменил лен. [58] Лексиконы иврита и словари растений Библии, такие как Майкл Зохари (1985), Ганс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дьюк (2010) и другие, идентифицируют рассматриваемое растение как Acorus calamus или Cymbopogon citratus , а не как каннабис. [59]
Ученые, такие как Дэвид Хиллман, предполагают, что употребление наркотиков, как в рекреационных, так и в других целях, можно обнаружить в ранней истории Церкви. [60]
Историческая картина, представленная журналом Entheos , показывает довольно широкое использование энтеогенных растений в раннем христианстве и окружающей культуре, с постепенным сокращением использования энтеогенов в христианстве. [61] В книге Р. Гордона Уоссона «Сома» напечатано письмо историка искусства Эрвина Панофски, в котором утверждается, что искусствоведы знают о многих «грибных деревьях» в христианском искусстве. [62]
Вопрос о масштабах использования визионерских растений на протяжении всей истории христианской практики едва ли рассматривался академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, использовались ли визионерские растения в дофеодосиевом христианстве , отличается от доказательств, указывающих на масштабы использования или забвения визионерских растений в более позднем христианстве, включая еретические или квазихристианские группы, [63] и вопрос о других группах, таких как элита или миряне в ортодоксальной католической практике. [64]
Церковь коренных американцев (NAC) также известна как Пейотизм и Религия Пейотля . Пейотизм — религия коренных американцев, характеризующаяся смешанными традиционными и протестантскими верованиями, а также сакраментальным использованием энтеогена пейота .
Церковь Бога «Пейотль» верит, что «Пейотль — это святое таинство, принимаемое в соответствии с нашей сакраментальной процедурой и в сочетании с целостным образом жизни» [67] .
Санто-Дайме — синкретическая религия, основанная в 1930-х годах в бразильском амазонском штате Акри Раймундо Иринеу Серра, [68] известным как Местре Иринеу . Санто-Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных или духовных традиций, включая народный католицизм , кардецистский спиритизм , африканский анимизм и коренной южноамериканский шаманизм , включая вегетализм .
Церемонии – trabalhos (бразильский португальский для «работы») – обычно длятся несколько часов и проводятся сидя в молчаливой «концентрации» или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми шагами в геометрической форме. Аяуаска, называемая в практике Дайме , которая содержит несколько психоактивных соединений, пьется как часть церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильный рвотный эффект, который воспринимается как эмоциональное и физическое очищение.
União do Vegetal (UDV) — религиозное общество, основанное 22 июля 1961 года Хосе Габриэлем да Костой, известным как Местре Габриэль . Перевод União do Vegetal — Союз растений, отсылающий к таинству UDV, чаю Hoasca (также известному как аяуаска). Этот напиток изготавливается путем кипячения двух растений, Mariri ( Banisteriopsis caapi ) и Chacrona ( Psychotria viridis ), оба из которых произрастают в тропических лесах Амазонки.
На своих сессиях члены UDV пьют чай Hoasca для эффекта умственной концентрации. В Бразилии использование Hoasca в религиозных ритуалах было урегулировано Национальным советом по политике в отношении наркотиков федерального правительства Бразилии 25 января 2010 года. Политика установила правовые нормы для религиозных учреждений, которые ответственно используют этот чай. Верховный суд Соединенных Штатов единогласно подтвердил право UDV использовать чай Hoasca на своих религиозных сессиях в Соединенных Штатах в решении, опубликованном 21 февраля 2006 года.
Церемония Телемы требует пяти офицеров: Жреца, Жрицу, Дьякона и двух взрослых аколитов, называемых «Детями». Конец ритуала завершается совершением евхаристии , состоящей из кубка вина и Торта Света , после чего прихожане провозглашают: «Нет ни одной части меня, которая не была бы от богов!» [69]
Известные ранние испытания энтеогенного опыта включают эксперимент Marsh Chapel , проведенный врачом и кандидатом на степень доктора богословия Уолтером Панке под руководством психолога Тимоти Лири и Гарвардского проекта псилоцибина . В этом двойном слепом эксперименте добровольцы-аспиранты богословского факультета из Бостона почти все утверждали, что имели глубокие религиозные переживания после приема чистого псилоцибина . [ требуется ссылка ]
Начиная с 2006 года в Университете Джонса Хопкинса проводились эксперименты , показавшие, что в контролируемых условиях псилоцибин вызывает мистические переживания у большинства участников, и что они очень высоко оценивают личную и духовную значимость этих переживаний. [70] [71]
За исключением Мексики, исследования с психоделиками ограничены из-за продолжающегося повсеместного запрета на наркотики . Количество рецензируемых исследований психоделиков соответственно было ограничено из-за сложности получения одобрения от институциональных наблюдательных советов . [72] Кроме того, научные исследования энтеогенов представляют некоторые существенные проблемы для исследователей, включая философские вопросы, касающиеся онтологии , эпистемологии и объективности . [73]
В некоторых странах действует законодательство, разрешающее традиционное использование энтеогенов. [ необходима ссылка ]
В период с 2011 по 2012 год австралийское федеральное правительство рассматривало изменения в австралийском уголовном кодексе , которые классифицировали бы любые растения, содержащие любое количество ДМТ, как «контролируемые растения». [74] Сам ДМТ уже контролировался действующим законодательством. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты на другие вещества, такие как запрет на любые и все растения, содержащие мескалин или эфедрин. Предложение не было реализовано после политического смущения, вызванного осознанием того, что это сделает официальную цветочную эмблему Австралии , акацию пышную (золотую акацию), незаконной. Управление по контролю за товарами для лечебных целей и федеральные власти рассматривали предложение о запрете того же, но оно было отозвано в мае 2012 года (поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для коренных или религиозных народов). [75]
В 1963 году в деле Шерберт против Вернера Верховный суд установил тест Шерберта, который состоит из четырех критериев, используемых для определения того, было ли нарушено правительством право человека на свободу вероисповедания. Тест выглядит следующим образом:
Для отдельного лица суд должен определить
Если эти два элемента установлены, то правительство должно доказать
Этот тест был в конечном итоге практически устранен в деле Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990), в котором было установлено, что «нейтральный закон общего применения» не подлежит тесту. Конгресс возродил его для целей федерального закона в федеральном Законе о восстановлении религиозной свободы (RFRA) 1993 года.
В деле City of Boerne v. Flores , 521 US 507 (1997) RFRA был признан нарушением суверенитета штата, и применение RFRA было по сути ограничено федеральным правоприменением. В деле Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), в котором участвовало только федеральное право, RFRA был признан разрешающим церкви использовать чай, содержащий ДМТ, для религиозных церемоний.
В некоторых штатах приняты законы о восстановлении религиозной свободы, призванные отразить меры защиты, аналогичные федеральному закону RFRA.
Пейот включен Управлением по борьбе с наркотиками США в список контролируемых веществ Списка I. Однако последователи Церкви Бога Пейот , религии коренных американцев , считают правила, касающиеся использования пейота, дискриминационными , что приводит к проблемам религиозной дискриминации в отношении политики США в отношении наркотиков. В результате дела Церкви Бога Пейот против Торнбурга был принят Закон о религиозной свободе американских индейцев 1978 года. Этот федеральный закон разрешает «традиционное индейское религиозное использование таинства пейота», исключая только использование коренными американцами.
Во многих литературных произведениях описывается использование энтеогена; вот некоторые из них:
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Медиа, связанные с энтеогенами на Wikimedia Commons