Восточное православие прибыло в районы Illyrii proprie dicti или Княжества Арбанон в период Византийской империи . Эти территории попали под власть Османской империи в эпоху позднего средневековья, и восточное православие пережило глубокие социально-политические трудности, которые продолжались до падения Османской империи . Между 1913 годом и до начала Второй мировой войны в рамках недавно признанного государства Албания восточное православие пережило возрождение, и в 1937 году после короткого раскола и споров восточного православия была признана автокефалия. Десятилетия преследований в рамках коммунистического государственного атеизма, начавшиеся в 1967 году и официально закончившиеся в декабре 1990 года, значительно ослабили все религии и их практики, особенно христиан Албании . Посткоммунистический период и снятие юридических и других государственных ограничений на религию позволили православию возродиться через институты и создать условия для развития новой инфраструктуры, литературы, образовательных учреждений, международных транснациональных связей и другой социальной деятельности.
Христианство впервые пришло в районы Княжества Арбанон через проповеди Святого Павла в I веке. Святой Павел писал, что он проповедовал в римской провинции Иллирик, [1] и легенда гласит, что он посетил Диррахий . [2] Это был святой Астий , иллирийский и христианский мученик II века, почитаемый Римско-католической и восточно-православной церквями, который служил епископом Дурреса (Диррахия) во времена императора Траяна (98–117). Астиус — покровитель и защитник Дурреса. Однако именно римский император иллирийского происхождения Константин Великий издал Миланский эдикт и узаконил христианство , сделав христианскую религию официальной на территории нынешней Албании .]. [3]
Однако раскол 1054 года формализовал раскол христианства на две ветви: католиков и православных католиков, что отразилось на территориях Княжества Арбанон с появлением католиков на северо-западе и православных католиков на северо-востоке и юге. . [4] В 11 веке Римско-католическая церковь создала архиепископство в Баре, которое взяло под свой контроль епископства Дриваст, Улцинь, Шкодер и другие. [4] После раскола между западом и востоком северо-западные районы Княжества Арбанон присоединились или стали католиками, в то время как северо-восток и юг остались православными или православными католиками. Таким образом, во второй половине XII века католицизм распространился на северо-западе Албании, а на северо-востоке и юге Албании частично проник среди населения. [4] В момент раскола (1054 г.) албанцы были присоединены к Восточной Православной Церкви и все были православными христианами на северо-востоке и юге сегодняшней Албании XXI века или средневекового Княжества Арбанон , в то время как большинство жителей северо-запада стали и остались римскими. Католик . [4]
Официальное признание православной церкви Османской империей привело к терпимости к православному населению до конца 18 века, а традиционализм церковных институтов замедлил процесс обращения в ислам среди албанцев. [5] [6] [7] Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Православного архиепископства Охрида , а юго-западная Албания находилась под властью Константинопольского Патриархата через Янинскую митрополию. [8] [9] В начале 16 века албанские города Гирокастра , Канина , Дельвина , Влёра , Корча , Кельцире , Пермет и Берат всё ещё были христианскими, а к концу 16 века Влёра, Пермет и Химара всё ещё были христианскими, а Гирокастра все чаще становились мусульманами. [8] [10] Обращение в ислам в городах Албании в целом было медленным в течение 16 века, поскольку только 38% городского населения стали мусульманами. [10] [11] Город Берат с 1670 года стал преимущественно мусульманским, и его обращение частично объясняется отсутствием христианских священников, способных оказывать религиозные услуги. [12]
Разногласия между албанцами-христианами центральной Албании и архиепископами Охрида привели к обращению в ислам бекташи, который привлекал всех, но мало настаивал на соблюдении ритуалов. [13] Центральная Албания, такая как район Дурреса, к концу 16 века стала преимущественно мусульманской. [10] Центральная Албания, состоящая из равнин и являющаяся промежуточной территорией между северной и южной Албанией, была узлом на старой дороге Виа Эгнатия , которая связывала коммерческие, культурные и транспортные связи, которые находились под прямым административным контролем Османской империи и религиозным мусульманским влиянием. [14] [15] Таким образом, обращение в ислам большей части центральной Албании во многом объясняется той ролью, которую ее география сыграла в социально-политическом и экономическом благополучии региона. [14] [15]
В конце восемнадцатого века православные албанцы в большом количестве обратились в ислам из-за русско-турецких войн того периода и таких событий, как спровоцированное Россией восстание Орлова (1770 г.), которое заставило османов рассматривать православное население как союзников России . [6] [12] [16] [17] Когда некоторые православные албанцы восстали против Османской империи, Порта ответила и иногда применяла силу для обращения православных албанцев в ислам, а также предоставляла экономические меры для стимулирования религиозного обращения. [6] [12] [17] [18] За это время в некоторых районах произошел конфликт между новообращенными албанцами-мусульманами и православными албанцами. Примеры включают нападение прибрежных деревень Борш на Пикерас в 1744 году, что заставило некоторых бежать за границу, в такие места, как южная Италия. [19] [20] Другие районы, такие как 36 деревень к северу от района Погони, были преобразованы в 1760 году, после чего последовало нападение на православные деревни в районах Колонье, Лесковик и Пермет, в результате чего многие поселения были разграблены и разрушены. [20]
К концу восемнадцатого века социально-политический и экономический кризисы наряду с номинальным контролем османского правительства привели к местному бандитизму, и банды мусульманских албанцев совершали набеги на арумынские, греческие и православные албанские поселения, расположенные сегодня на территории современной Албании и за ее пределами. [21] [22] [23] [24] В Албании эти рейды достигли кульминации в Виткуке , в основном православном албанском центре, Москополе (албанский: Voskopojë ), в основном арумынском центре, как с греческой литературной, образовательной и религиозной культурой, так и в других небольших поселениях. уничтожается. [6] [18] [22] [23] [24] Эти события подтолкнули некоторых арумын и православных албанцев мигрировать в такие места, как Македония, Фракия и так далее. [6] [18] [22] [23] [24] [25] Некоторые православные люди, известные как нео-мученики , пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были казнены в процессе. [26] Среди этих людей выделялся Косма Этолийский (умер в 1779 г.), греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал далеко, как Круя, открыл множество греческих школ, прежде чем был обвинен как русский агент и казнен османскими мусульманскими албанскими властями. [27] Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христиан, не говорящих по-гречески, чтобы они могли понимать Священные Писания, литургию и тем самым оставаться православными, в то время как его духовное послание почитается среди современных православных албанцев. [27] [28] [29] К 1798 году резня, учиненная Али-пашой , полунезависимым правителем пашалика Янины , против прибрежных православных албанских деревень Шенвасил и Нивице-Бубар , привела к еще одной значительной волне обращения православных албанцев в Ислам. [6] [16]
Другие обращения, например, в регионе Лаберия, произошли по церковным вопросам, когда, например, во время голода местный православный епископ отказался предоставить перерыв в посте для употребления молока с угрозами ада . [30] Обращение в ислам также было предпринято по экономическим причинам, которые предлагали выход из тяжелых налогов, таких как джизья или подушный налог, и других сложных османских мер, налагаемых на христиан, одновременно открывая такие возможности, как накопление богатства и так далее. [5] [30] [31] Другими многочисленными факторами, которые привели к обращению в ислам, были бедность церкви, неграмотное духовенство, нехватка духовенства в некоторых областях и богослужение на языке, отличном от албанского. [5] [12] [15] [30] Кроме того, зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок Охридского архиепископства, отчасти из-за симонии, ослабила способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам. [12] [15] Криптохристианство также встречалось в некоторых случаях по всей Албании в таких регионах, как Шпат, среди населения, которое недавно обратилось из православия в ислам. [32] [33] [5] [26] [34] Горэ , приграничный регион, расположенный между современной северо-восточной Албанией и южным Косово, имел славянское православное население, которое обратилось в ислам во второй половине восемнадцатого века из-за упразднение Сербского Патриархата Печа (1766 г.) и последующих нестабильных церковных структур. [35]
К середине 19 века из-за реформ Танзимата , начавшихся в 1839 году, которые ввели обязательную военную службу для немусульман, Православная церковь потеряла приверженцев, поскольку большинство албанцев стали мусульманами.
После обретения Албанией независимости в 1912 году Ноли (который в 1924 году также стал политическим деятелем и премьер-министром Албании) отправился в Албанию, где сыграл важную роль в создании Православной Албанской церкви. [36] 17 сентября 1922 года первый православный конгресс , созванный в Берате, официально заложил основы Албанской православной церкви и провозгласил ее автокефалию. [37] [38] Константинопольский Вселенский Патриархат признал независимость или автокефалию Православной Албанской Церкви в 1937 году. [37]
Хоха пропагандировал, что Албании угрожает религия в целом, поскольку она служит интересам традиционных врагов страны в стиле «троянского коня»; в частности православие Греции и Сербии. [39] В 1952 году архиепископ Кристофор был обнаружен мертвым; большинство полагало, что его убили.
В 1967 году Ходжа закрыл все церкви и мечети в стране и объявил Албанию первой в мире атеистической страной. Любое выражение религии, публичное или частное, было объявлено вне закона. Сотни священников и имамов были убиты или заключены в тюрьму .
В декабре 1990 года коммунистические чиновники официально отменили 23-летний религиозный запрет в Албании. В живых осталось всего 22 православных священника. Чтобы справиться с этой ситуацией, Вселенский Патриарх назначил Анастасия Патриаршим Экзархом Албанской Церкви. Будучи епископом Андрусы , Анастасий делил свое время между преподавательскими обязанностями в Афинском университете и архиепископстве Иринуполиса в Кении , которое перед своим назначением переживало трудный период. Он был избран 24 июня 1992 года и возведен на престол 2 августа 1992 года. [40] Со временем Анастасиос завоевал уважение за свою благотворительную деятельность и теперь признан духовным лидером Православной Церкви в Албании.
В 1992 году Анастасиос использовал заброшенную гостиницу для проведения первых литургических служб в Дурресе. По состоянию на февраль 2011 года насчитывалось 145 священнослужителей, все из которых были гражданами Албании, окончившими Духовную академию Воскресения Христова. Эта академия также готовит новых членов (мужчин и женщин) для катехизации и других служений в различных церковных мероприятиях.
Внутренняя деятельность Анастаса в Албании включает восстановление различных православных церквей, которые были конфискованы коммунистическими властями, восстановление 150 церквей, а также дополнительные инвестиции в школы и благотворительные организации для бедных.
Еще одним важным представлением Анастаса стала радиостанция Нгьялла, которая проповедует духовную, образовательную, музыкальную и информативную информацию о религии. [41]
В 1999 году, когда Албания приняла волны беженцев из Косово, Православная автокефальная церковь Албании в сотрудничестве с донорами и другими международными религиозными организациями (особенно ACT и WCC) возглавила обширную гуманитарную программу стоимостью более 12 миллионов долларов, приняв 33 000 косоваров в Косово. два своих лагеря, снабжая их продовольствием, одеждой, медицинской помощью и другими товарами.
Помимо двух церковных средних школ, оно открыло три начальные школы (1–9 классы), 17 детских садов и два института профессиональной подготовки (названные «Дух любви», созданные в Тиране в 2000 году), которые, как сообщается, быть первыми в своем роде в Албании и предоставлять образование в области управления командой, ИТ-бухгалтерского учета, информатики, медицинской лаборатории, реставрации и консервации произведений искусства и византийской иконографии. [41] В Гирокастре 1 профессиональная школа, детский дом «Православный дом надежды», общежитие для девочек, также оказал техническую и материальную поддержку многим государственным школам.
Для охраны православных сооружений, считающихся национальными памятниками культуры, было создано Управление культурного наследия. В церквях организован ряд хоров. Также был сформирован Византийский хор, который выпустил кассеты и компакт-диски. Мастерская по реставрации и росписи икон была создана с целью подготовки нового поколения художников, возрождения богатых традиций иконописи. Церковь также спонсировала важные научные публикации, документальные фильмы, научные симпозиумы и различные выставки иконографии, кодексов, детских проектов и других культурных тем.
Православная Автокефальная Церковь Албании на равных активно участвует в событиях Православной Церкви во всем мире. Он является членом Конференции европейских церквей (вице-президентом которой с декабря 2003 года является архиепископ Анастасий), Всемирного совета церквей (одним из восьми президентов которого в 2006 году был выбран архиепископ Анастасий), и крупнейшая межконфессиональная организация в мире «Религии за мир» (почетным президентом которой в 2006 году был выбран Анастасиос). Он также активно участвует в различных экуменических конференциях и программах. Православная Автокефальная Церковь Албании вносит свой вклад в усилия по мирному сотрудничеству и солидарности в регионе и за его пределами.
В августе 2013 г. прошли демонстрации [42] православной общины Пермета в результате конфискации государственными властями собора Успения Богородицы и насильственного вывоза из храма священнослужителей и религиозных артефактов. . [43] [44] Собор якобы не был полностью возвращен православной Албании после восстановления демократии в стране. [45] Инцидент вызвал реакцию Православной церкви Албании, а также вызвал дипломатическое вмешательство Греции. [44] [46]
Существует широко распространенное мнение, что православная вера связана с теориями заговора, согласно которым отождествление с греческими экспансионистскими планами классифицирует их как потенциальных врагов государства. [47]
В начале 2014 года во время поездки в США архиепископа Анастасия встретили протестующие из албанской диаспоры, выступавшие против его должности главы церкви из-за того, что он был выходцем из Греции. [48] В то время как глава Албанской православной церкви и некоторые епископы были выходцами из Греции, Фатос Клоси, бывший глава албанской разведки, заявил в интервью СМИ в апреле 2014 года, что Албанская православная церковь находится под контролем Греции и больше не является албанским учреждением. [49] Комментарии Клоси были восприняты в Албании как противоречивые, подверглись критике со стороны церкви, но в то же время вызвали дискуссию в средствах массовой информации. [50] [51] [52]
Албанская православная церковь создала новую епархию в Эльбасане 17 апреля 2016 года. [53] Против ее создания выступает отец Николла Марку, управляющий местной церковью Святой Марии и разорвавший связи с Албанской православной церковью в 1990-е годы. [53] Спор продолжается, поскольку Албанская православная церковь считает пребывание Марку во власти церкви незаконным. [53] Разногласия Марку с православной церковью связаны главным образом с тем, что Анастасиос Яннулатос является гражданином Греции и возглавляет церковь в Албании, обвиняя его в том, что он способствует расколу среди православной общины и греческому «шовинизму». [53] Марку как знаменитый человек на протяжении многих лет изображался албанскими СМИ как «повстанческий патриот». [53] Тем не менее, он пользуется очень ограниченной поддержкой в Албании. [54]
Православная автокефальная церковь выступила против легализации однополых браков для ЛГБТ- сообщества в Албании, как и лидеры мусульманской и католической церкви страны. [55] [56]
Хотя ислам является доминирующей религией в Албании, в южных регионах до провозглашения независимости Албании (1913 г.) традиционно преобладающей религией было православие. Однако в последующие годы их число уменьшилось: [57]
Однако часть этого снижения была обусловлена изменением границ округов новой независимой Албанией. [58] Кроме того, в начале 20 века православные христиане Южной Албании имели большую склонность к миграции, чем их мусульманские соседи (по крайней мере, поначалу). Многие из православных албанцев в конечном итоге вернулись из западных стран, в которые они эмигрировали. [59]
Примерно после падения Османской империи, согласно поздней османской переписи 1908 года и проведенной Австрией албанской переписи 1918 года, регионы, в которых сохранялся самый высокий процент православных албанцев, а в некоторых случаях абсолютное большинство, находились на Юге (особенно вокруг Саранды, Гирокастры, Пермети, Лесковику, Поградечи и Корчи [58] ) и региона Мизек в Центральной Албании (особенно вокруг Фиера, где они составляли подавляющее большинство населения). В районах Эльбасана и Берата также проживало большое количество албанских православных. Вопреки стереотипу, что только тоски являются православными, православные албанцы также присутствовали на Севере, где они были мало распространены в большинстве регионов. [60] Православные албанцы достигли значительной доли в некоторых северных городах: Дурреси (36%), Кавая (23%) и Эльбасани (17%). [61] Православные албанцы, как правило, жили либо в городских центрах, либо в горных районах, но редко в сельских равнинных районах (за исключением района Мизеке).
По переписи 2011 года заявленная религиозная принадлежность населения составила: 56,7% мусульмане , 13,79% недекларированные, 10,03% католики , 6,75% православные, 5,49% другие, 2,5% атеисты, 2,09% бекташи и 0,14% другие христиане. [62] Однако Православная церковь Албании официально отвергла конкретные результаты, заявив, что они «совершенно неверны и неприемлемы». [63]
Хотя вопрос о религии был необязательным и на него мог ответить только тот, кто захотел, как и вопрос об этническом происхождении, он стал центральным предметом обсуждения и интереса этой переписи.
Албанская православная церковь отказалась признать результаты, заявив, что они существенно занизили число православных христиан, и отметила различные признаки этого и способы, которыми это могло произойти. [64] Православная церковь заявила, что, по ее собственным расчетам, процент православных должен был составлять около 24%, а не 6,75%.
Помимо бойкота переписи, православные могут быть недопредставлены еще и потому, что сотрудникам переписи не удалось связаться с очень большим количеством людей на юге, который традиционно является оплотом православных. [65] [66] [67] [68] Кроме того, Православная церковь заявила, что согласно анкете, которую она раздала своим последователям во время двух воскресных литургий в городских центрах, таких как Дурреси, Берати и Корча, только 34% ее последователей на самом деле были связался. [64] Были и другие серьезные обвинения в адрес переписчиков, которые могли повлиять на результаты переписи 2011 года. Сообщалось о некоторых случаях, когда рабочие заполняли анкету о религии, даже не спрашивая участников, или что рабочие использовали запрещенные карандаши. [69] В некоторых случаях общины заявляли, что переписчики даже не связывались с ними. [70] В дополнение ко всем этим нарушениям, опубликованные предварительные результаты, похоже, дали совершенно разные результаты: 70% респондентов отказались заявить о вере в любую из перечисленных конфессий, [71] по сравнению только с 2,5% атеистов и 13,8% необъявленный в окончательных результатах. Православный албанский политик Дритан Прифти, который в то время был видным депутатом от региона Мизеке , назвал колебания показателей переписи населения православной общины следствием «антиправославной программы» в Албании. [72]
Ортодоксальные албанцы были не единственными, кто утверждал, что перепись занизила их численность: руководство Бекташи также раскритиковало результаты, что еще более резко сократило их представительство до 2%, и заявило, что проведет собственную перепись, чтобы опровергнуть результаты, в то время как меньшинство организации греков (в основном православных) и цыган (в основном мусульман) также заявили, что они недостаточно представлены, а греческая организация «Омония» утверждает, что это связано с недостаточной представленностью православного населения. [70]
По мнению Совета Европы («Третье заключение Совета Европы по Албании, принятое 23.11.2011 г.») перепись населения «не может считаться достоверной и точной, вызывает вопросы совместимости с принципами, закрепленными в статье 3 Рамочная конвенция… Консультативный комитет считает, что к результатам переписи следует относиться с предельной осторожностью, и призывает власти не полагаться исключительно на данные о гражданстве, собранные в ходе переписи, при определении своей политики по защите национальных меньшинств». [73]
Более того, генеральный секретарь Всемирного совета церквей (ВСЦ) преподобный д-р Олав Фюксе Твейт выразил обеспокоенность по поводу методологии и результатов переписи населения Албании 2011 года. Он поднял вопросы относительно надежности процесса, который, по его словам, последствия для прав религиозных меньшинств и религиозных свобод, гарантированных конституцией страны. Твейт выразил эту обеспокоенность в письмах, направленных в начале мая президенту ВСЦ архиепископу Анастасиосу, профессору д-ру Хайнеру Билефельдту, специальному докладчику ООН по вопросам свободы религии и убеждений, а также правительству Албании. [74]
Данные за 2022 год отмечают, что 18,42% населения являются православными христианами. [75]
Священнослужители и верующие были жестоко изгнаны из православной церкви в Премети во время празднования Успения Пресвятой Богородицы 16 августа 2013 года силами частной охраны и муниципальных властей. Также были конфискованы религиозные предметы, такие как иконы и утварь.
Еще одним предметом разногласий между Албанской Православной Церковью и правительством Албании является возвращение церковной собственности... Кроме того, многие святые иконы и сосуды Православной Церкви хранятся в национальных музеях, предположительно из-за обеспокоенности албанского правительства. с защитой этих ценных объектов.... к другому церковному имуществу, которое якобы не было полностью возвращено государством, относятся Успенский собор в Пермете.
стр. 14
{{cite book}}
: |journal=
игнорируется ( помощь )