stringtranslate.com

Джинн

Джинны ( араб . جِنّ ‎) , также романизированные как джинны или англизированные как гении , являются невидимыми существами в ранней доисламской Аравии и позже в исламской культуре и верованиях . [1] Как и люди, они несут ответственность за свои поступки и могут быть либо верующими ( мусульманами ), либо неверующими ( кафирами ), в зависимости от того, принимают ли они руководство Бога . Джинны не являются ни изначально злыми, ни изначально добрыми. Джинны не являются строго исламским понятием, будучи адаптированными из языческих верований. [2] [a] Ислам помещает джиннов и людей на один уровень по отношению к Богу, и те, и другие подлежат Божьему суду и загробной жизни. [4] Коран осуждает доисламскую арабскую практику поклонения или поиска защиты от них. [5]

Хотя обычно они невидимы, джинны, как предполагается, состоят из тонких и тонких тел ( араб . أَجْسَام , латинизировано :  ajsām ) и могут меняться по своему желанию. Они предпочитают форму таракана или змеи , но также могут выбирать форму скорпионов , ящериц или людей. Они могут даже вступать в сексуальные отношения с людьми и производить потомство. Если их кто-то ранит, они обычно стремятся отомстить или овладевают телом нападавшего, что требует экзорцизма . Джинны редко вмешиваются в человеческие дела, предпочитая жить со своими сородичами в племенах, похожих на племена доисламской Аравии.

Отдельные джинны появляются на амулетах и ​​талисманах. Их призывают для защиты или магической помощи, часто под руководством царя. Многие люди, которые верят в джиннов, носят амулеты, чтобы защитить себя от нападений джиннов, посланных колдунами и ведьмами. Распространено мнение, что джинны не могут причинить вред тому, кто носит что-то с написанным на этом именем Бога . В то время как некоторые мусульманские ученые в прошлом имели двойственное отношение к джиннам, современная мусульманская наука все чаще связывает джиннов с идолопоклонством .

Этимология и перевод

Крылатый джинн в мотиве ведра и конуса , изображающий полубожественную сущность, [6] вероятно, предшественник доисламских божеств-покровителей, которые стали джиннами в исламе. Рельеф с северной стены дворца царя Саргона II в Дур-Шаррукине , 713–716 гг. до н. э.

Джинн — арабское собирательное существительное, происходящее от семитского корня JNN ( араб . جَنّ / جُنّ , jann ), основное значение которого — «скрывать» или «приспосабливаться». Некоторые авторы интерпретируют это слово как буквально означающее «существа, которые скрыты от чувств». [7] К однокоренным словам относятся арабские majnūn ( مَجْنُون , «одержимый» или, в общем, «безумный»), jannah ( جَنَّة , «сад», «эден» или «небеса») и janīn ( جَنِين , «эмбрион»). [8] Слово «джинн » правильно трактуется как множественное число (однако в классическом арабском языке может также встречаться как jānn , جَانّ ), а единственное число — jinnī ( جِنِّيّ ). [b] откуда произошло английское слово «genie».

Происхождение слова джинн остается неопределенным. [3] (стр. 22) Некоторые ученые связывают арабский термин джинн с латинским гением — духом-хранителем людей и мест в римской религии — в результате синкретизма во время правления Римской империи при Тиберии и Августе ; [9] однако, это происхождение также оспаривается. [3] (стр. 25) Сторонники утверждают, что как римские гении, так и арабские джинны считаются меньшими божествами, населяющими местные святилища , деревья или источники, а также людей или семьи. [10] Арамейскому ginnaya ( классический сирийский : ܓܢܝܐ ) со значением « покровительствующее божество » [3] (стр. 24) или «хранитель» приписываются схожие функции, и это еще одно возможное происхождение термина джинн .

Другое предположение заключается в том, что слово имеет персидское происхождение и появилось в форме авестийского Jaini , злого (женского) духа. Jaini были среди различных существ в, возможно, даже дозороастрийской мифологии народов Ирана . [11] [12] Венсик выступает за чисто арабское происхождение термина, утверждая, что согласно распространенному семитскому взгляду психические и телесные привязанности вызываются духами. Объект, реагирующий на такое воздействие, был бы воплощением указанного духа. Поскольку эти духи скрыты от глаз людей, их называли джиннами. [13] (стр. 45)

Англизированная форма genie является заимствованием французского génie , также от латинского genius . [14] Впервые оно появилось в переводах XVIII века « Тысячи и одной ночи» с французского издания 1706 года, [15] где оно использовалось из-за его приблизительного сходства по звучанию и смыслу и далее применяется к доброжелательным посредникам-духам, в отличие от злых духов, называемых « демонами » и в основном доброжелательными «небесными ангелами», в литературе. [16] В ассирийском искусстве современный термин, используемый для существ , онтологически находящихся между людьми и божествами, также является genie . [17]

Хотя это и не точное соответствие, описательные аналогии, которые использовались для этих существ в западной мысли, включают демона , духа , «спрайта» и фею , в зависимости от источника. [18] [3] (стр. 22) В свою очередь, арабский перевод греческого слова «нимфа» (' arūsa ) также используется для джинна в ближневосточных источниках. [13] (стр. 43) Хотя термин «дух» часто используется, его критиковали за то, что он не отражает телесную природу джинна, и вместо него следовало бы использовать термин «джинн» . [19]

Доисламская эпоха

Кобра Синайской пустыни . Змеи — животные, которые чаще всего ассоциируются с джиннами. Черные змеи обычно считаются злыми джиннами, тогда как белые змеи считаются добрыми (мусульманскими) джиннами. [20]

Точное происхождение веры в джиннов не совсем ясно. [21] (стр. 1–10) Вера в джиннов в доисламской арабской религии подтверждается не только Кораном, но и доисламской арабской поэзией . [22] (стр. 54) Некоторые ученые Ближнего Востока считают, что они произошли от злых духов, обитающих в пустынях и нечистых местах, которые часто принимали форму животных; [21] (стр. 1–10) другие считают, что изначально они были языческими божествами природы, которые постепенно стали маргинализированными, поскольку другие божества приобрели большую значимость. [21] (стр. 1–10)

Страх и почитание

Джиннам поклонялись многие арабы еще в доисламской Аравии . [23] [22] (стр. 54) Юлиус Велльхаузен заметил, что джинны часто считались «обитающими или преследующими безлюдные, темные и унылые места в пустыне». [24] По этой причине они считались ответственными за различные болезни и психические расстройства. [25] [21] (стр. 1–10) Эмили Сэвидж-Смит утверждает, что злые джинны и добрые боги были различны в доисламской Аравии, но признает, что такое различие не является абсолютным. [13] (стр. 39) В регионах к северу от Хиджаза , Пальмиры и Баальбека термины джинны и илах (божество) часто использовались как взаимозаменяемые. [26] Юлиус Велльхаузен также соглашается, что в доисламской Аравии предполагалось, что среди джиннов есть по крайней мере некоторые дружелюбные и полезные существа. Он различает бога и джинна не на основе морали, а на основе поклонения; джиннам поклоняются в частном порядке, тогда как богам поклоняются публично. [13] (стр. 39)

Аль-Джахиз приписывает доисламским арабам веру в то, что общество джиннов состоит из нескольких племен и групп, аналогично доисламской арабской культуре. Джинны также могли защищать, жениться, похищать, обладать и убивать людей. [27] [28] (стр. 424) Несмотря на то, что джинны невидимы, считается, что у них есть тела ( ajsām ), как описывает Закария аль-Казвини , они находятся среди животных , наряду с людьми, обремененными животными (такими как лошади ), скотом , дикими зверями, птицами и рептилиями . [29] (стр. 135) Джинны также известны как оборотни, часто принимающие форму животного, предпочитая форму змеи. Другие хтонические животные, рассматриваемые как формы джиннов, включают скорпионов и ящериц . И скорпионы, и змеи почитались на древнем Ближнем Востоке .

Однако, когда они принимают человеческую форму, они, как говорят, остаются частично животными и не являются полностью людьми. [3] (стр. 164) [30] Хотя сила джиннов обычно превосходит силу людей, вполне возможно, что человек может убить джинна в поединке, но их боятся, поскольку они нападают, не будучи замеченными. [31] Некоторые источники даже говорят об убитых джиннах, оставляющих после себя тушу, похожую либо на змею, либо на скорпиона. [32]

Поэзия и прорицание

Несмотря на то, что их часто боялись или внушали благоговение, джинны также изображались как друзья людей или как люди, испытывающие к ним романтические чувства. Согласно распространенному арабскому верованию, доисламские прорицатели , философы и поэты вдохновлялись джиннами. [23] [21] (стр. 1–10)

Говорят, что арабский поэт аль-Аша (ум. после 3/625) черпал вдохновение для своей поэзии у друга по имени Мишаль («daʿawtu khalīlī Misḥalan») и далее называет его своим братом-джинном («akhī ʾl-jinnī»). [33] Аналогичным образом поэт Сабит (ум. 54/674), который позже принял ислам и стал известен как «поэт пророка», называл своего друга-джинна своим «зорким братом из джиннов» («wa-akhī min al-jinn al-baṣīr»). [33] Отношения между джиннами и людьми также могут быть романтическими по своей природе. Согласно одной известной арабской истории, джинн Манзур влюбился в человеческую женщину по имени Хабба. Предполагается, что он научил ее искусству исцеления. [34]

Взаимоотношения между джиннами и людьми отличаются от взаимоотношений джинна и прорицателя ( кахина ). Прорицатель представлен как тот, кто полностью контролируется входящим джинном. К прорицателю обращались, чтобы раскрыть скрытую информацию или урегулировать споры, поскольку считалось, что джинны, говорящие через них, раскрывали скрытые знания. [35]

ислам

Коран

72-я сура Корана под названием «Аль-Джинн» (Джинны), а также заголовок и вступительная бисмиллах следующей главы под названием «Аль-Муззаммиль» (Закутанный в саван)

Джинны упоминаются в Коране примерно 29 раз , [21] (стр. 21) исключительно в мекканских сурах . [36] Коран предполагает, что аудитория знакома с предметом, не углубляясь в детали джиннов. [37] Согласно Корану 51:56-57, Мухаммед был послан как пророк как к человеческим, так и к джиннским сообществам, и пророки и посланники были отправлены к обеим общинам. [38] [39] [40]

В Коране люди и джинны ( аль-инс ва-ль-джинн ) часто появляются как пара, обозначая их равный статус в отношении их создания и отвергая то, что джинны разделяют божественность с Создателем. [41] (стр. 181) [6] Термин инс происходит от аниса , что означает «быть знакомым», и относится к узнаваемым знакомым людям. Напротив, термин джинн относится к чуждым, невидимым или неизвестным антропоморфным существам, которые, тем не менее, подлежат тем же соображениям, что и первые. [10] (стр. 101) Они оба были созданы, чтобы поклоняться Богу (51:56). [42] [41] (стр. 182) Поскольку они должны поклоняться Богу по свободной воле, они оба способны на добрые и злые дела (7:179, 55:56). [42] [41] (стр. 182) Они, как и люди, разумные существа, образованные из наций (7:38). [42] [41] (стр. 182)

Сура «Аль-Джинн» повествует об откровении джиннам. [43] В этой же суре упоминаются праведные джинны с одной стороны, и злые джинны с другой. [41] (стр. 181) Джинны не могут ни навредить, ни принести пользу людям, поскольку они заняты заботой о себе и своем месте в космосе. [41] (стр. 185) Это резко контрастирует с демонами и дьяволами в иудео-христианской традиции . [41] (стр. 181, 185) Коран не осуждает джиннов как источник вреда, но ошибочно принимает их за существ, заслуживающих культового почитания (72:6). [42] [13] (стр. 41) [41] (стр. 185) Джинны и люди обвиняются в приписывании божественных качеств другому существу (т. е. джиннам); джинны — себе, а люди — джиннам. [13] (стр. 41) [10] (стр. 102)

В Коране, несмотря на их сходство, существуют важные различия между этими двумя видами. В то время как люди сделаны из «глины» или «грязи», джинны были созданы из «бездымного огня» (Коран 15:27, Коран 55:15), [41] (стр. 182) , что, возможно, является причиной того, что им приписывают некоторые необычные способности, такие как невидимость, трансформация и вознесение в воздух, как дьяволы (Коран 72:8). [41] (стр. 182) Несмотря на некоторые сверхчеловеческие способности, джинны не занимают принципиально иного положения в Коране, чем люди. Как и люди, джинны не знают будущего. [41] (стр. 182) Как и человечество, джинны сталкиваются с эпистемическими ограничениями относительно «скрытого/оккультного», должны полагаться на посланников Бога и сталкиваться с эсхатологическим судом. [41] (стр. 182) [44] [42]

Экзегеза

Кашан, Иран, чаша минаи-фритвар конца XII–XIII вв. Сцена в этой чаше может быть понята как изображение восседающего на троне (Второго) Сулеймана с посланниками по обе стороны, коронованными крылатыми джиннами с человеческими головами. [45]
Певец Ибрагим и джинн. Ибрагим был заключен в тюрьму своим хозяином Мухаммадом аль-Амином и его посетил джинн в облике старика. Джинн предлагает ему еду и питье и настолько впечатлен голосом Ибрагима, что убеждает Мухаммада освободить его. [46]

В толковании Корана термин джинн может использоваться двумя различными способами: [47] (стр. 12) [10]

  1. особое невидимое существо, потомок Абу Джанна, считающийся, наряду с людьми, такалан (ответственным за свои деяния), созданный из «огня и воздуха» ( араб . مَارِجٍ مِن نَّار , мариджин мин нар ). [48] [49]
  2. любой объект, который не может быть обнаружен органами чувств человека , включая ангелов , дьяволов и (духовную) сущность человека. [48] [50] [c]

Вера в джиннов не входит в число шести столпов исламской веры , как вера в ангелов. Тем не менее, многие мусульманские ученые, включая ученого -ханбалита ибн Таймию и ученого -захирита ибн Хазма , считают, что они необходимы для исламской веры, поскольку они упомянуты в Коране. [3] (стр. 33) Большинство мусульманских ученых в целом признают, что джинны могут обладать людьми. Это считается частью доктрин ( акыда ) « людей Сунны » ( ахль ас-сунна валь-джаммаха ) в традиции Ашаритов . [53] (стр. 68) Ученые -атхариты ибн Таймия и ибн Кайим согласны по этому вопросу. [53] Из суннитских школ теологии, похоже, только матуридиты обсуждают вопрос одержимости. Аль-Рустугфани считал одержимость джиннами невозможной. [54]

Аль-Матуриди фокусируется на динамике между джиннами и людьми на основе Корана 72:6. Он утверждает, что поиск убежища среди джиннов увеличивает страх и беспокойство, однако не из-за джиннов, а из-за психологической зависимости человека от внешних сил. Тем самым он называет поиск убежища среди джиннов формой ширка , из-за опоры на созданную вещь вместо Бога. [47] (стр. 23)

Хотя джинны часто появляются в агиографической суфийской литературе и их существование никогда не подвергается сомнению, они не играют никакой важной роли в суфийской космологии . Из-за их сходства с людьми они не действуют ни как образец для подражания (как ангелы), ни как искусители низшего «я» (как Сатана) и в основном фигурируют в поэтических анекдотах. [55]

Юриспруденция

Джинны обязаны следовать божественному закону ( шариату ), выведенному из Корана мусульманскими юристами ( факихами ). Таким образом, джинны считаются, наряду с людьми, мукаллафами . Верующие среди джиннов называются «мусульманскими джиннами» ( муслиму ль-джинн ). [56]

Поскольку оба создания должны совершать требуемые молитвы ( салах ), мусульманские правоведы спорили о том, разрешено ли совершать молитву за джинном. Шибли цитирует двух ханбалитских ученых, которые без колебаний считают это допустимым. Поскольку Мухаммед был послан к джиннам и людям, оба являются мукаллафами и подчиняются приказу молиться. [d]

Поскольку люди и джинны способны к деторождению, мусульманские юристы занимались вопросом о допустимости полового акта между этими двумя типами существ. Некоторые хадисы , хотя и считались сфабрикованными ( mawḍūʻ ) некоторыми мухаддисами (учеными хадисов) , настаивали на необходимости объяснения: [57]

«Настанет Час, когда среди вас будет много детей джиннов».

—  Суюти, Лакт аль-марджан, 38. [57]

«Среди вас есть те, кто изгнан (мугаррабун)», и это, как он объяснил, означает «смешанные с джиннами».

-  Суюти, Лакт аль-марджан, 28. [57]

Хотя есть зарегистрированные случаи предполагаемых отношений человека и джинна [e], большинство мусульманских правоведов согласны, что такие отношения недопустимы. [58] Даже те ученые, которые допускали такие отношения, все равно считали их нежелательными ( макрух ). [57] Потомки отношений человека и джинна, тем не менее, обычно считаются одаренными и талантливыми людьми с особыми способностями. [28]

Фольклор

Примеры джиннов воздуха, изображенных на сельджукской плитке XIII века из Кубад-Абада.

Джинны (также известные как: албанский : Xhindi , боснийский : Džin , турецкий : Cin ) были приняты более поздней исламской культурой , поскольку Коран подтверждает их существование. [59] Хотя изображения подразделяются на малые традиции ( фольклор ) и большие традиции (официальный ислам) для исследовательских целей, оба изображения в значительной степени одинаковы. [f]

Коран не считает чужеземных мифологических существ дьяволами, но сущностями, которым ошибочно приписывалась божественная сила. Поэтому джинны считались третьим классом невидимых существ, часто нейтральных или морально неоднозначных, и, следовательно, не приравнивались к дьяволам. [60] Ислам позволил интегрировать местные верования о духах и божествах из Ирана, Африки, Турции и Индии в монотеистическую структуру, не демонизируя их. [61] Пример этого можно увидеть в трудах Саида Султана , который относился к Шиве и Парвати как к «сотворенным существам» и отводил сурам и асурам роли джиннов в исламской агадической традиции. [62] Помимо местных божеств, также признается существование чисто злых духов. Таким образом, джинны существуют наряду с другими мифологическими сущностями, такими как демоны ( Dēw ) и феи ( parī ). [63]

Нравственное отношение джиннов обычно связано с их религией. Хорошие джинны обычно считаются мусульманскими джиннами или джиннами ислама , тогда как неверующие джинны были искушаемы дьяволами ( шайатин ) и называются кафирскими джиннами или джиннами кафирами . [64] Помимо ислама, они также могли практиковать христианство и иудаизм. [65] Хорошие джинны могли учить людей моральным урокам и могли быть доброжелательными, [66] или помогать духовным лицам, таким как шаманы ( кам ) в Центральной Азии или духовные целители в Сенегале . [67] [68] Исследования Медихи Эсенель в 1940 году в Анатолии упоминают веру в то, что духовно одаренные люди могут выступать посредниками между людьми и джиннами. [69]

Большую часть времени джинны, как полагают, не мешают людям и живут в основном в безлюдных или заброшенных местах. [70] [71] Это, например, очевидно из турецкой фразы İn Cin top oynuyor . [72] Только когда они злятся или обеспокоены, например, если на их детей наступают или на них выливают кипяток, [73] они мстят людям. По этой причине мусульмане произносят «дестур» (разрешение), прежде чем сделать что-то, что может случайно навредить джиннам, например, разбрызгивать кипяток на общественных территориях или в кустах, поэтому присутствующим джиннам рекомендуется покинуть это место. [70] [74] [21] (стр. 149)

Разгневанный или откровенно злобный джинн может причинить вред людям, нанося физический ущерб, вызывая болезни или взяв под контроль тело человека . [65] Человек может находиться под контролем джиннов при определенных обстоятельствах. Человек должен находиться в состоянии dha'iyfah ( араб . ضَعِيفَة , «(душевная) слабость»). Чувства неуверенности, психической нестабильности, несчастной любви и депрессии («усталости души») являются формами dha'iyfah . [75] В этом случае считается, что для спасения человека от нападающего джинна требуется экзорцизм . [76] Чтобы защитить себя от джиннов, многие мусульмане носят амулеты с выгравированным на них именем Бога. Говорят также, что джинны боятся железа [21] (стр. 128, 250) и волков . [77] (стр. 34) [21] (стр. 95)

Современная и постмодернистская эпоха

Постмодернистская литература и кино

Пещерная камера Маджлис аль-Джинн , которая, согласно оманским преданиям, является местом сбора джиннов.

Джинны представлены в жанре магического реализма , введенном в турецкую литературу Латифе Текин (1983), [78] которая использует магические элементы, известные из доисламских и исламских анатолийских преданий. С 1980-х годов этот жанр стал заметным в турецкой литературе. Рассказ Текин посвящен фольклорным и религиозным верованиям в рационализированном обществе . [79]

В отличие от нейтрально-позитивного изображения джиннов в романах Текина, с 2004 года джинны стали распространенным тропом в фильмах ужасов Ближнего Востока . [80] Представление джиннов обычно сочетает в себе коранические с устными и культурными верованиями о джиннах. [81] Из 89 фильмов 59 имеют прямые ссылки на джиннов как на антагонистов, 12 используют другие виды демонов, в то время как другие типы ужасов, такие как надвигающийся апокалипсис, привидения или призраки, составляют только 14 фильмов. [81] Популярность джиннов как выбора монстра лучше всего можно объяснить их утверждением в Коране. [82] Они по-прежнему являются популярным тропом сегодня. Исследование, проведенное в 2020 году, показывает, что джинны по-прежнему являются любимым элементом ужасов среди подростков. [83] Джинны также фигурируют в иранских фильмах ужасов. [84]

Распространенность убеждений

Хотя некоторые учения современного ислама их и обескураживают, культурные верования о джиннах остаются популярными среди мусульманских обществ и их понимания космологии и антропологии. [85] Утверждение о существовании джиннов как разумных существ, живущих вместе с людьми, по-прежнему широко распространено в ближневосточном мире и Западной Африке . [86] [87] Психические заболевания по-прежнему часто приписываются одержимости джиннами. [87] В современном Иране (злых) джиннов часто заменяют дьяволами. [88] Аналогичным образом, во многих современных сказках термин джинн используется для див (демон), что приводит к изменению смысла. [89] Тем не менее, вера в джиннов остается популярной. [90]

Согласно опросу, проведенному Pew Research Center в 2012 году: [91]

Количество мусульман, верящих в джиннов в Боснии и Герцеговине, выше, чем в среднем по Европе (30%), хотя только 21% верят в колдовство, а 13% носят талисманы для защиты от джиннов; 12% поддерживают подношения и призывы к джиннам. [92]

Сонный паралич понимается как «атака джиннов» многими страдающими сонным параличом в Египте, как было обнаружено в исследовании нейронауки Кембриджа Джалалом, Саймонсом-Рудольфом, Джалалом и Хинтоном (2013). [93] Исследование показало, что около 48% тех, кто испытывает сонный паралич в Египте, считают, что это нападение джиннов. [93] Почти все эти страдающие сонным параличом (95%) читали стихи из Корана во время сонного паралича, чтобы предотвратить будущие «атаки джиннов». Кроме того, некоторые (9%) увеличивали свою ежедневную исламскую молитву ( салах ), чтобы избавиться от этих нападений джиннов. [93] Сонный паралич, как правило, ассоциируется с большим страхом в Египте, особенно если считается сверхъестественным по происхождению. [94]

Аналогично, европейские пациенты с мусульманским происхождением часто приписывают психические заболевания джиннам. [95] Наиболее распространенными приписываниями джиннам являются симптомы галлюцинаций и психотические симптомы, но также могут включать расстройства настроения, обсессивно-компульсивное расстройство (ОКР), синдром Капгра и эпилепсию . [95] Было отмечено, что не все мусульмане, которые верят в джиннов, верят, что они могут обладать людьми. Более того, вера в одержимость не ограничивается мусульманами. [96] Вопреки предположению, что высшее образование пропорционально разочарованию , вера в одержимость джиннами может оставаться неизменной даже после окончания медицинского вуза . [97]

Визуальное искусство

Орнамент из переплетающихся змей над дверью Цитадели Алеппо

Хотя в исламском искусстве очень мало визуальных изображений джиннов , когда они появляются, это обычно связано с определенным событием или отдельным джинном.

Визуальные изображения джиннов появляются в рукописях, а их существование часто подразумевается в архитектурных произведениях наличием апотропеических устройств, таких как змеи, которые были предназначены для отпугивания злых духов. Наконец, царь Соломон очень часто изображается с джиннами в качестве командующего армией, в которую они входили.

Архитектурное представление

Тахт-и Мармар, мраморный трон, поддерживаемый джиннами и дивами (демонами), дворец Гюлистан, Тегеран, созданный для Фатх Али-шаха (годы правления 1797–1833)

В дополнение к этим изображениям джиннов в непосредственной близости от царской власти, были также архитектурные ссылки на джиннов по всему исламскому миру. В цитадели Алеппо , входные ворота Баб аль-Хайят ссылались на джиннов в каменных рельефных резных изображениях змей; аналогично, водные ворота в Айюбид Харране размещали две медные скульптуры джиннов, служившие талисманами для защиты как от змей, так и от злых джиннов в форме змей. [98] (стр. 408)

Наряду с этими изображениями джиннов, найденными в Цитадели Алеппо, изображения джиннов можно найти во дворце Рум Сельджук. Существует феноменальный диапазон существ, которые можно найти на восьмиконечных плитках устройства Печати Сулеймана . [98] (стр. 390) Среди них были джинны, которые принадлежали к армии Соломона, и поскольку Соломон утверждал, что имеет контроль над джиннами, то же самое делал и султан Рум Сельджук, который утверждал, что он Сулейман своего времени. [98] (стр. 393) Фактически, одно из самых распространенных представлений джиннов находится рядом или в ассоциации с царем Соломоном. Считалось, что царь Соломон имел очень тесные связи с джиннами и даже имел контроль над многими из них. [98] (стр. 399) Идея о том, что великий и справедливый правитель повелевает джиннами, была распространена и на других императоров, таких как Александр Македонский . [98] (стр. 399)

Учитывая эту ассоциацию, джинны часто встречались с Соломоном в княжеском или царском контексте, например, маленький, похожий на животное джинн, сидящий рядом с царем Соломоном на его троне, изображенный в иллюстрированной рукописи Аджаиб аль-Махлукат Закарии аль-Казвини , написанной в 13 веке. [99]

ВКитаб аль-Бульхан

Аль-Ахмар, красный царь джиннов. Один из Семи царей джиннов в Книге чудес конца XIV века .

В «Книге чудес», составленной в XIV веке Абд аль-Хасаном аль-Исфахани, есть иллюстрации различных сверхъестественных существ (демонов, афаритов , [100] джиннов, дурного глаза, дьяволов, лилит , небесных духов и т. д.) [101] [102] (стр. 27)

Каждый небесный дух упоминается как «Король Джиннов», представленный рядом со своими духовными помощниками и рядом с соответствующими символами-талисманами . [102] (стр. 27) Например, «Красный Король Вторника» был изображен в Книге Чудес как зловещая форма верхом на льве. На той же иллюстрации он держит отрубленную голову и меч, потому что «Красный Король Вторника» был связан с Марсом , богом войны . [102] (стр. 27) Наряду с этим были иллюстрации «Золотого Короля» и «Белого Короля». [102] (стр. 27)

Помимо семи «Царей Джиннов», Книга Чудес включала иллюстрацию Хумы (араб. حمى), или «Лихорадки». Хуму изображали трехголовым, обнимающим комнату вокруг себя, чтобы схватить кого-то и вызвать у него лихорадку. [102] (стр. 28)

Талисманное представление

Изображение талисмана ( Тавиза ), призванного защищать от джиннов, сглаза, колдовства и демонов.

Джинны оказали косвенное влияние на исламское искусство через создание талисманов, которые, как предполагалось, должны были защищать носителя от джиннов, были заключены в кожу и включали стихи Корана . [103] Не было ничего необычного в том, чтобы эти талисманы были надписаны отдельными арабскими буквами, потому что считалось, что разделение этих букв положительно влияет на силу талисмана в целом. [104] Считалось , что предмет, на котором было написано слово Аллаха, имел силу отвращать зло от человека, который получил этот предмет, хотя многие из этих предметов также имели астрологические знаки, изображения пророков или религиозные повествования. [105]

Магические практики

Зауба'а или Зоба'ах, царь-джинн пятницы. Один из Семи царей-джиннов в Книге чудес конца XIV века .

Джиннов можно вызывать вместе с демонами и дьяволами для колдовства, заклинаний, защиты или гадания. [106] [107] Предсказателям ( кахинам ) приписывают способность спрашивать джиннов о событиях прошлого, поскольку считается, что их жизнь длится дольше, чем у людей. [108] (стр. 73)

Распространенные верования относительно колдовства и управления джиннами засвидетельствованы в «Китаб аль-Фихрист» ибн ан-Надима . [109] (стр. 141) Поскольку он помещает такие практики не как отрасль науки или философии, а скорее в главу об историях и баснях, автор, возможно, сам не верил в эффективность колдовства. [109] (стр. 141) Он сообщает, что искусство управления джиннами и демонами восходит к Соломону и Джамшиду . Первым, кто практиковал законный метод заклинания, как предполагается, был Абу Наср Ахмад ибн Хилал. [109] (стр. 142) Ибн Надим объясняет законное и незаконное подчинение джиннов и демонов как отдельные понятия: В то время как первое контролирует джиннов силой божественных имен Бога, последнее радует демонов и дьяволов запрещенными подношениями и греховными действиями. [109] (стр. 141–142) ​​Аль-Джахиз — еще один автор, который рассказывает о другом человеке, предположительно контролирующем джиннов и демонов: В период Омейядов ибн Хилал, как говорят, имел силу вызывать демонов и джиннов. [109] (стр. 142) Он также утверждал, что женился на дочери Сатаны и родил ребенка. [109] (стр. 143)

Дьяволы, изображенные в Книге чудес

Есть доказательства того, что подчинение духов, джиннов и демонов также культивировалось различными исламскими авторитетами. Ат-Табаси , который считался надежным мухадисом (ученым хадиса ) и благочестивым аскетом, написал обширный трактат ( аль-Шамиль фи аль-бахр аль-камиль ) о подчинении демонов и джиннов. [109] (стр. 145) Согласно Закарии аль-Казвини , было хорошо известно, что джинны подчинялись ат-Табаси. Он приводит пример, что ат-Табаси продемонстрировал джиннов известному ученому Газали , который увидел их как тени на стене. [109] (стр. 145) Он утверждает, что джинны подчиняются только тогда, когда человек отворачивается от искушений творения и посвящает себя Богу. [109] (стр. 146) Аль-Шамиль дает подробные инструкции по подготовке различных заклинаний. В отличие, например, от трудов ар-Рази , Аль-Шамиль не имеет прямой связи с эллинистической или герметической магией или философией. [109] (стр. 148) Магия также использовалась в Османской империи , как это видно из талисманных рубашек Мурада III . [110]

С оккультными традициями в исламской культуре связана вера в «Семь царей недели», также известных как rūḥāiya ulia (высшие духи; ангелы) и rūḥāiya sufula (низшие духи; демоны). Эти существа, например, призываются для подготовки Магических квадратов . [111] [21] (стр. 87) Эта вера подтверждается Книгой чудес . [102] Она содержит художественные изображения нескольких сверхъестественных существ (демонов, джиннов, дурного глаза, лихорадки (Хума, араб.: حمى), дьяволов, лилит и т. д.). [101] [102] Некоторые из этих существ указывают на то, что работа связывает еврейские, христианские и исламские магические традиции. [102] Оригинальная работа приписывается аль-Бахи , который основал систему астрологической магии, основанную на неоплатонической мысли . [102] Хотя многие страницы повреждены, их значение можно восстановить по османским копиям. [102] Каждый король изображен с помощниками и соответствующими талисманными символами. [102]

Сравнительная мифология

Шейд אַשְמְדּאָי ( Ашмодай ) в птичьей форме, с типичными петушиными ногами, как изображено в Compendium rarissimum totius Artis Magicae , 1775 г.

В сравнительной мифологии ученые ревизионистской школы обсуждают связь между исламскими представлениями о джиннах и более ранними иудейскими и христианскими идеями о сверхъестественных существах или сверхъестественных созданиях, особенно об ангелах , духах и демонах . Широко распространено мнение, что вера в джиннов была общим элементом культуры, из которой произошел Коран. [59] Один из вопросов касался степени, в которой коранические джинны могут быть сравнены с падшими ангелами в христианских традициях, хотя проблемы с этой точкой зрения заключаются в том, что джинны не идентифицируются как «ангелы» и что описания ангелов не подразумевают их полет на небо, чтобы подслушивать небесные тайны (в отличие от джиннов, которые делают это в суре 72). [112] Патрисия Кроун отмечает, что, подобно джиннам, демоны Завета Соломона восходят на небесный свод и подслушивают небесные тайны; как и демоны зороастрийской космологии , которые вдобавок сталкиваются с небесными защитными системами (как и исламские джинны). [112] Аналогичные утверждения встречаются также в Талмуде ( Берахот 18б) и в Сколионе 8-го века Феодора бар Конаи . [113]

Аналоги коранических джиннов были выявлены в Книге Юбилеев , где духи, созданные Богом, связанные с огнем, имеющие определенного лидера ( Мастема ), могут либо помогать, либо вредить людям, и претерпевать ту же судьбу, что и джинны. [114] Говорят, что Шедим Танаха напоминают джиннов. [115] [21] (стр . 120) Подобно джиннам, среди класса существ еврейской мифологии/верований ( джнун , шедим и т. д.) существует традиция ритуального экзорцизма и переговоров, которая отличается от традиционного еврейского лечения одержимости духами, связанного с призраками ( Диббук ). [116]

Джинны также сравнивались со сверхъестественными существами, называемыми gny' в надписях из Пальмиры [117], а также в более широких позднеантичных демонологиях. [118]

Как и асуры в буддизме , джинны обладают свободной волей и могут выбирать пути хорошей или плохой нравственной жизни. [119]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Из T. Nünlist (2015) Dämonenglaube im Islam [3] (стр. 2) ПЕРЕВОД: (на английском языке) «М. Долс указывает, что вера в джиннов не является строго исламской концепцией. Она скорее включает в себя бесчисленные элементы идолопоклонства, как это практиковали враги Мухаммеда в Мекке во время джахилии . По мнению Ф. Мейера, ранний ислам интегрировал в свою систему множество языческих божеств, низведя их до духов. 1. В исламе признается существование духов, которые не являются ни ангелами, ни обязательно дьяволами. 2. Таким образом, ислам может включать небиблейские[,] некоранические идеи о мифических образах, что означает: a. низведение божеств до духов и, следовательно, принятие в духовный мир. b. принятие демонов, не упомянутых в священных традициях ислама, неопределенного происхождения. c. рассмотрение духов, чтобы терпеть или советовать регулировать их». [3] (стр. 2) ОРИГИНАЛ: (на немецком языке) «M. Dols macht darauf aufmerksam, dass der Ginn-Glaube kein strikt islamisches Konzept ist. Er beinhaltet vielmehr zahllose Elemente einer Götzenverehrung, wie sie Мухаммеды Gegner zur Zeit der gahiliyya в Мекке практикующих. ß Ф. Мейер интегрирует молодежь в исламе с целью расширения своего влияния в своей системе, indem er sie zu Dämonen degradierte 1. Im ислам wird die Existenz von Geistern, die weder Engel noch unbedingt Teufel sein müssen, anerkannt 2. Damit besitzt der. Ислам умирают Möglichkeit, nicht-biblische[,] nicht koranische Vorstellungen von mythischen Vorstellungen sich einzuverleiben, dh: a. Götter zu Geistern zu erniedrigen und so ins islamische Geisterreich aufzunehmen. б. в дер Heiligen Überlieferung des ислама nicht eigens genannte Dämonen beliebiger Herkunft zu übernehmen. в. eine Berücksichtigung der Geister zu dulden oder gar zu empfehlen und sie zu regeln." [3] (p2) [2]



  2. ^ иногда арабы используют термин Jānn ( арабский : جان ) для единственного числа, jānn также относится к миру джиннов – еще одно множественное число, змеи / змеи и другой тип джиннов
  3. ^ Это, например, очевидно из высказывания Аши в отношении Сулеймана ибн Дауда; и Он подчинил джиннов среди ангелов (мин джинни аль-малаики)» [51] (стр. 546) Аль-Джахиз определяет джиннов как различных духов, определяемых их поведением; злой и нечестивый джинн называется шайтан, джинн, поднимающий тяжелый вес и подслушивающий у дверей Рая, — марид , джинн с большим интеллектом называется абкари , джинн, полностью хороший и чистый, — ангел. [52]
  4. ^ Из T. Nünlist (2015) Dämonenglaube im ислам [3] (стр. 89)
    ПЕРЕВОД: (на английском языке)
    «Исламские юристы также неоднократно обращались к вопросу о том, есть ли у джиннов религия. Щибли отмечает, что в этом контексте у них возник спорный вопрос. дискуссия о том, допустимо ли по законам шариата совершать мусульманскую ритуальную молитву (салат) за джинном. Два ханбалитских источника во главе с Шибли без колебаний подтверждают эту дозволенность и обосновывают свою точку зрения, говоря, что не только люди (ин), но и люди. также джинны - это «мукаллаф». [3] (стр. 2)
    ОРИГИНАЛ: (на немецком языке)
    «Auch die islamischen Rechtsgelehrten haben sich wiederholt mit der Frage beschäftigt, ob die Dschinn eine Religion haben. Shchibli hält fest, dass sie in diesem Zusammenhang controvers diskutiert hätten, ob es schariarehtlich zulässig sei, das muslimische Ritualgebet (salat) helper einem Dschinni zu verrichten. Zwei von Schibli angeführte hanbalitische Gewährsleute bejahen diese Zulässigkeit ohne Zögern und begründen ihren Standpunkt damit, dass nicht nur die Menschen (ins), sondern auch die Dschinn mukallaf seien» [3] (стр. 89)
  5. ^ В исследовании культуры экзорцизма в Хадрамауте Йемена любовь была одной из наиболее часто упоминаемых причин отношений между людьми и джиннами. Любовь, по-видимому, является наиболее частым случаем контакта между мужчинами и джиннами. Джинн встречает женщину и влюбляется в нее, или наоборот... Эта одержимость проявляется особенно ярко, когда джинн вступает в половую связь с человеком, которым он/она одержим. В этом случае человек ведет себя жестами и словами так, как будто они вступают в половую связь, хотя он/она, по-видимому, один в комнате. Кроме того, этот человек, кажется, внезапно теряет всякий интерес к своему окружению». [57]
  6. ^ Из T. Nünlist (2015) Dämonenglaube im Islam ПЕРЕВОД: (на английском языке)
    «Различие, проводимое между народным и священным исламом или между малыми и великими традициями, оказывается проблематичным и служит здесь лишь временным решением. Это сравнение неявно предполагает, что представления демонологии в письменных источниках отличаются от результатов, зафиксированных в этнографических, антропологических и социологически ориентированных полевых исследованиях. Такая точка зрения должна быть отвергнута. Трактовка веры в демонов в письменных источниках, в первую очередь рассматриваемых в контексте этих исследований, принципиально не отличается от взглядов, наблюдаемых в народном исламе. Народный ислам и священный ислам не разрабатывают отдельных демонологий. Эта ситуация объясняется не в последнюю очередь тем фактом, что Коран и Сунна, два самых важных источника в области ислама для великой традиции, ясно подтверждают существование джиннов». [3] (стр. 4)

Цитаты

  1. ^ Ганс Дайбер. «Введение, текст и комментарии». Исламская концепция веры в IV/X веках. Комментарий Абу ль-Лайта ас-Самарканди к Абу Ханифе (умер в 150/767 г.) аль-Фикх аль-абсат . Ас-Самарканди, Абу ль-Лайт. Studia CulturaeИсламаэ (на арабском и английском языках). Том. 52. Токио: Институт изучения языков и культур Азии и Африки, Токийский университет иностранных языков. п. 243. ОСЛК  35600707.
  2. ^ аб Маколифф, Джейн Даммен (2005). Энциклопедия Корана . Том. 3. Брилл. п. 45. ИСБН 978-90-04-12356-4.
  3. ^ abcdefghijklm Nünlist, Тобиас (2015). Dämonenglaube imИслам [ Демоническая вера в исламе ] (на немецком языке). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN 978-3-110-33168-4.
  4. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 19–21.
  5. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 37.
  6. ^ ab Fee, CR ; Webb, Jeffrey B. (29 августа 2016 г.). Американские мифы, легенды и небылицы: энциклопедия американского фольклора . ABC-CLIO. стр. 527. ISBN 978-1-610-69568-8.
  7. ^ Лейн, Эдвард Уильям (1863). «Арабско-английский лексикон». Лондон, Великобритания: Willams & Norgate. стр. 462. Архивировано из оригинала 8 апреля 2015 г. – через tyndalearchive.com.
  8. ^ Вер, Ганс (1994). Словарь современного письменного арабского языка (4-е изд.). Урбана, Иллинойс: Spoken Language Services. стр. 164. ISBN 978-0-87950-003-0.
  9. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 38.
  10. ^ abcd Абу-Хамдия, Мухаммад (2020). Коран: Введение . Рутледж.
  11. ^ Тисдалл, WSC (1905). Первоисточники Корана . Лондон, Великобритания: Общество содействия христианскому знанию .
  12. ^ Тисдалл, У. С. Ц. (1895). Религия полумесяца или ислам: ее сила, ее слабость, ее происхождение, ее влияние .
  13. ^ abcdef Магия и гадание в раннем исламе. (2021). Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис.
  14. ^ "genie, n.". Оксфордский словарь английского языка (3-е изд.). Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. 2014.
  15. ↑ «Тысяча и одна ночь» . Т. I. 1706. С. 14.
  16. ^ Маккензи, Джон Л., изд. (1995). Словарь Библии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 192. ИСБН 978-0-684-81913-6.
  17. ^ Атач, Мехмет-Али (2010). Мифология царства в неоассирийском искусстве . Cambridge University Press. стр. 36. ISBN 978-0-521-51790-4.
  18. ^ "jinn – определение jinn на английском языке". Oxford Dictionaries . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Получено 27 августа 2017 года .
  19. ^ Харинг, Ли (1995). Африка и дисциплины: вклад исследований в Африке в социальные и гуманитарные науки . С. 122–124.
  20. ^ Амира эль-Зейн. Эволюция концепции джиннов от доисламского периода до ислама . стр. 260.[ необходима полная цитата ]
  21. ^ abcdefghijk Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: Джинны и гении от Аравии до Занзибара. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Великобритания: IB Tauris. ISBN 978-0-85773-063-3.
  22. ^ ab Zeitlin, Irving M. (2007). Исторический Мухаммед . Политика. ISBN 978-0-745-63998-7.
  23. ^ ab El-Zein 2009, стр. 34.
  24. ^ Цейтлин, Ирвинг М. (2007). Исторический Мухаммед. Политика. С. 59–60. ISBN 978-0-7456-3999-4.
  25. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 122.
  26. ^ ʻAẓmah, ʻ. (2014). Возникновение ислама в поздней античности: Аллах и его народ. Vereinigtes Königreich: Cambridge University Press. стр. 293
  27. Ссылки ​ TDV Ислам Анциклопедиси .
  28. ^ аб Алоиане, ZA (1996). «Антропоморфное изображение зла в исламе и некоторых других традициях – межкультурный подход». Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 49 (3). Академический Киадо: 423–434. JSTOR  43391301.
  29. ^ Наср, SH (2013). Исламская жизнь и мысль. Vereinigtes Königreich: Тейлор и Фрэнсис.
  30. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 164.
  31. ^ Абд-Аллах, Умар Ф. (2002). «Воспринимаемое и невидимое: Кораническая концепция отношений человека с Богом и реальностей за пределами человеческого восприятия». В Палмер, Спенсер Дж. (ред.). Мормоны и мусульмане: духовные основы и современные проявления . Центр религиозных исследований. Прово, Юта: Университет Бригама Янга. стр. 209–264.
  32. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 91–93.
  33. ^ ab Йосефи, Максим. «Истоки традиционного подхода к джиннам поэтического вдохновения в племенной арабской культуре». Труды семинара по арабским исследованиям, т. 49, 2019, стр. 293–302. JSTOR, https://www.jstor.org/stable/27014158. Доступ 30 октября 2023 г.
  34. ^ Амира эль-Зейн. Эволюция концепции джиннов от доисламского периода до ислама . С. 108–109.[ необходима полная цитата ]
  35. ^ Руис, Мануэль. «Концепция власти в доисламской Аравии: ее легитимность и происхождение». (1971). стр. 20
  36. ↑ Синай 2023, стр. 180.
  37. ^ Ротенберг, Селия Э. Духи Палестины: Пол, общество и истории о джиннах. Rowman & Littlefield, 2004. стр. 245
  38. ↑ Коран 51:56-56
  39. ^ Мухаммад ибн Айюб аль-Табари, Тухфат аль-Гараиб , I, стр. 68
  40. ^ Абу аль-Футух Рази, Тафсир-е рах аль-дженан ва рух аль-джанан , стр. 193, 341.
  41. ^ abcdefghijkl Синай, Николай. «Ключевые термины Корана: критический словарь». (2023): 1-840.
  42. ^ abcde Meri, Josef (2016). Возрождения Routledge: Средневековая исламская цивилизация (2006) Энциклопедия - Том I. Соединенное Королевство: Taylor & Francis. ISBN 978-1-351-66822-4.
  43. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 64.
  44. ^ Теума, Эдмунд. «Легенда о Соломоне в мусульманской традиции». (1987).
  45. ^ Об осуществлении контроля побережья посредством наблюдения и систем дальней связи на территории Сельджуков в XIII веке
  46. ^ Комарофф, Линда и Стефано Карбони, ред. Наследие Чингисхана: придворное искусство и культура в Западной Азии, 1256-1353. Музей Метрополитен, 2002.
  47. ^ аб ДЮЗГЮН, Шабан Али. «ДИНСЕЛЬ и МИТОЛОЖИК ЙОНЛЕРИЙЛЕ ЧИН и ШЕЙТАН АЛГИМИЗ».
  48. ^ аб Теума, Э. (1984). Подробнее о коранических джиннах. Мелита Теологика , 35(1-2), 37-45.
  49. ^ Ланге, Кристиан и Кныш, Александр Д. (ред.) (2022). Суфийская космология. Бостон: Brill.
  50. ^ Ноегель, Скотт Б. и Уилер, Брэннон М. (2010) От А до Я пророков в исламе и иудаизме . Scarecrow Press ISBN 978-1-461-71895-6 стр. 170 
  51. ^ переводчик: Джибрил Фуад Хаддад, автор: Абдаллах ибн Умар аль-Байдави, 2016, Светочи откровения и секреты толкования , ISBN 978-0-992-63357-8 
  52. ^ Fahd, T. и Rippin, A., «S̲h̲ayṭān», в: Encyclopaedia of Islam, второе издание, под редакцией: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Проверено онлайн 17 августа 2023 г. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_1054 Впервые опубликовано онлайн: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960-2007 гг. 
  53. ^ ab Ислам, миграция и джинны: духовная медицина в управлении мусульманским здравоохранением. (2021). Германия: Springer International Publishing.
  54. ^ Харви, Рамон. Трансцендентный Бог, рациональный мир: теология Матуриди. Издательство Эдинбургского университета, 2021.
  55. ^ Язаки, Саэко. «Классы существ в суфизме». Суфийская космология. Brill, 2022. 68-88.
  56. ^ Ланге, Кристиан (2016). Рай и ад в исламских традициях. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3. стр. 140
  57. ^ abcde Hanegraaff, Wouter J.; Kripal, Jeffrey (2008). Скрытое сношение: эрос и сексуальность в истории западного эзотеризма (PDF) . Лейден: Brill. стр. 53–56, 58. ISBN 978-90-474-4358-2. Получено 1 декабря 2020 г. .
  58. ^ Кёсе С. Чинлерле Эвлилик Конусунда Ханефи Факихи Хамид Эль-Имадинин (1103-1171/1692-1758) Тека'куу'ш-Шенн Фи Никкахи'л-Чинн Адли Рисалеси. Журнал исследований исламского права. 2010;(15):453-464. По состоянию на 25 января 2022 г.
  59. ^ ab Olomi, Ali A. (2021). «Джинны в Коране». В Archer, George; Dakake, Maria M.; Madigan, Daniel A. (ред.). The Routledge Companion to the Qur'an . Routledge. стр. 145.
  60. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 52.
  61. ^ Хуан Эдуардо Кампо (2009) Энциклопедия ислама . ISBN издания информационной базы 978-1-438-12696-8 стр. 402 
  62. ^ Ирани, Айеша А. Мухаммад Аватара: история спасения, перевод и создание бенгальского ислама. Oxford University Press, 2020. стр. 183-186
  63. ^ Хойер, Б., Бойкова, Э.В., Кельнер-Хейнкеле, Б. (2020). Человек и природа в алтайском мире.: Труды 49-й постоянной международной алтайской конференции, Берлин, 30 июля – 4 августа 2006 г. Германия: De Gruyter. стр. 300-301
  64. ^ Мухаймин, AG (2006). Исламские традиции Чиребона: Ибадат и Адат среди яванских мусульман . АНУ Э Пресс. п. 38. ISBN 978-1-920942-31-1.
  65. ^ Аб Грегг, GS (2005). Ближний Восток: культурная психология. Vereinigtes Königreich: Издательство Оксфордского университета, США. п. 127
  66. ^ Селия Э. Ротенберг Духи Палестины: Пол, Общество и Истории Джиннов Роуман и Литтлфилд, 5 ноября 2004 г. ISBN 9781461741237 стр. 29-33 
  67. ^ Буллард, А. (2022). Духовный и психический кризис здоровья в глобализирующемся Сенегале: история транскультурной психиатрии. США: Тейлор и Фрэнсис.
  68. ^ Сидки, М. Хомаюн. «Маланг», суфии и мистики: этнографическое и историческое исследование шаманизма в Афганистане». Азиатские фольклорные исследования (1990): 275-301.
  69. ^ Зарконе, Тьерри. «Шаманизм в Турции: барды, мастера джиннов и целители». Шаманизм и ислам: суфизм, лечебные ритуалы и духи в мусульманском мире (2013): 169-202.
  70. ^ ab Hughes, Thomas Patrick (1885). «Genii». Словарь ислама: энциклопедия доктрин, обрядов, церемоний . Лондон, Великобритания: WH Allen. стр. 134–136 . Получено 4 октября 2019 г.
  71. ^ Türk Söylence Sözlüğü, Дениз Каракурт, Турция, 2011 г.
  72. ^ "In cin ne demek? In cin TDK sözlük anlamı nedir?". Mynet Eğitim . 24 мая 2022 г.
  73. ^ Роберт Элси Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры C. Hurst & Co. Publishers 2001 ISBN 978-1-85065-570-1 стр. 134 
  74. ^ MacDonald, DB, Massé, H., Boratav, PN, Nizami, KA и Voorhoeve, P., "Ḏj̲inn", в: Encyclopaedia of Islam, второе издание, под редакцией: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Проверено онлайн 15 ноября 2019 г. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0191 Впервые опубликовано онлайн: 2012 Первое печатное издание: ISBN 978-90-04-16121-4 , 1960–2007. 
  75. ^ Гингрич, Андре (1995). «Духи границы: некоторые замечания о значении джиннов в северо-западном Йемене». Quaderni di Studi Arabi . 13 : 199–212. JSTOR  25802775. Получено 10 мая 2020 г.
  76. ^ Джозеф П. Лейкок Одержимость духами в разных странах мира: одержимость, причастие и изгнание демонов в разных культурах: одержимость, причастие и изгнание демонов в разных культурах ABC-CLIO 2015 ISBN 978-1-610-69590-9 стр. 243 
  77. ^ ибн Ибрахим Амин, Абуль-Мундхир Халил (2015). Джинны и человеческие болезни: лекарства в свете Корана и Сунны. Эр-Рияд, Саудовская Аравия: Даруссалам. ISBN 9789960732442.
  78. ^ Текин, Л. (1983). Севгили Арсиз Олюм [ Дорогая бесстыдная Смерть ].
  79. ^ Değirmenci, Aslı (9 августа 2013 г.). Картографирование географических реалий в переходный период: магический реализм в художественной литературе Салмана Рушди, Латифе Текин и Бена Окри . Кафедра английского языка (кандидатская диссертация). Буффало, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.
  80. ^ Шакрак, Бильгехан Эдже (4 января 2019 г.). «Религиозное зло в турецких фильмах ужасов». Это творение тьмы: проливая свет на зло . BRILL. ISBN 978-1-84888-366-6.
  81. ^ ab Koçer, Zeynep (13 марта 2019 г.) [2007]. «Чудовищно-женственное и мужественность как отвратительность в турецком кино ужасов: анализ Haunted [ Musallat ] [автора] Alper Mestçi». В Голландии, Саманта; Шаил, Роберт; Джеррард, Стивен (ред.). Гендер и современный ужас в кино. Emerald Studies in Popular Culture and Gender. Бингли, Великобритания: Emerald. стр. 151–165. doi : 10.1108/9781787698970. ISBN 978-1-78769-898-7. S2CID  214474411.
  82. ^ Сенгул, Али. «Кино, ужас и гнев Божий: претензии турецкого ислама на курдском Востоке». Nübihar Akademi 4.14: 11-28.
  83. ^ Gjinali, V., & Tunca, EA (2020). Общий взгляд на влияние турецких фильмов ужасов: исследовательское исследование мнений молодежи о фильмах ужасов. SAGE Open, 10(4). doi :10.1177/2158244020979701
  84. ^ Хосрошахи, Захра. «Вампиры, джинны и магическое в иранских фильмах ужасов». Кадры 16 (2019): 2.
  85. ^ Партови, Педрам (3 декабря 2009 г.). «Общежитие для девочек: женский ислам и иранский ужас». Visual Anthropology Review . 25 (2): 186–207. doi :10.1111/j.1548-7458.2009.01041.x. ISSN  1548-7458.
  86. ^ Olupona, Jacob K. (2014). African Religions: A Very Short Introduction. Оксфорд: Oxford University Press . стр. 36. ISBN 978-0-19-979058-6. OCLC  839396781.
  87. ^ ab Rassool, G. Hussein (16 июля 2015 г.). Исламское консультирование: введение в теорию и практику . Routledge. стр. 58. ISBN 978-1-31744-125-0.
  88. ^ Фридл, Э. (2020). Религия и повседневная жизнь в горах Ирана: теология, святые, люди. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. стр. 86
  89. ^ Huart, Cl. и Massé, H., «Dīw», в: Encyclopaedia of Islam, второе издание, под редакцией: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Проверено онлайн 31 января 2024 г. doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_1879 Впервые опубликовано онлайн: 2012 Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960-2007 
  90. ↑ Омидсалар, Махмуд محمود امیدسالار (15 декабря 2000 г.). «Джин». Ираника Онлайн (iranicaonline.org) . دانشنامه ایرانیکا . Архивировано из оригинала 29 апреля 2011 года . Проверено 15 апреля 2012 г.
  91. ^ Расул, Г. Хусейн (16 августа 2018 г.). Дурной глаз, одержимость джиннами и проблемы психического здоровья: исламская точка зрения . Routledge. ISBN 978-1-317-22698-7.
  92. ^ Ветровец, Лукаш. «Проклятие, одержимость и другие миры: магия и колдовство среди боснийцев». стр. 74
  93. ^ abc Джалал, Баланд; Саймонс-Рудольф, Джозеф; Джалал, Бамо; Хинтон, Девон Э. (1 октября 2013 г.). «Объяснения паралича сна среди египетских студентов колледжей и населения в целом в Египте и Дании». Transcultural Psychiatry . 51 (2): 158–175. doi :10.1177/1363461513503378. PMID  24084761. S2CID  22226921.
  94. ^ Джалал, Баланд; Хинтон, Девон Э. (1 сентября 2013 г.). «Частота и характеристики сонного паралича у населения Дании и Египта». Культура, медицина и психиатрия . 37 (3): 534–548. doi :10.1007/s11013-013-9327-x. ISSN  0165-005X. PMID  23884906. S2CID  28563727.
  95. ^ ab Lim A, Hoek HW, Blom JD. Приписывание психотических симптомов джиннам у исламских пациентов. Транскультуральная психиатрия. 2015;52(1):18-32. doi:10.1177/1363461514543146
  96. ^ Гатри Э., Абрахам С., Наваз С. Процесс определения ценности убеждений об одержимости джиннами и того, являются ли они результатом психического заболевания. Отчет по делу BMJ. 2 февраля 2016 г.; 2016: bcr2015214005. doi: 10.1136/bcr-2015-214005. PMID 26838303; PMCID: PMC4746541.
  97. ^ Uvais, NA. Джинны и психиатрия: верования (мусульманских) врачей. Indian Journal of Social Psychiatry 33(1):47-49, янв.–март 2017 г. doi :10.4103/0971-9962.200095
  98. ^ abcde Дагган, Терренс (2018). «Справедливый правитель века». Журнал междисциплинарных исследований Средиземноморья PHASELIS . 4 (4): 389–421. doi : 10.18367/Pha.18024 .
  99. ^ Берлекамп, Персис (2011). Чудо, образ и космос в средневековом исламе . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. стр. 71.
  100. ^ де Лафайет, Максимиллиан (2017). Ранние и современные художники-духи, экстрасенсы и художники-медиумы от 5000 г. до н. э. до современной экономики. стр. 95. ISBN 978-1-365-97802-9.
  101. ^ аб Тахери, Алиреза. «Сравнительное исследование картин «Книги счастья» и книги «Аль-Булхан» Абу Машара аль-Балхи». Хонар-Ха-Йе-Зиба: Хонар-Ха-Йе-Таджассоми 22.1 (2017): 15-29.
  102. ^ abcdefghijk Карбони, Стефано (2013). « Книга сюрпризов ( Kitab al-Buhlan ) Бодлеанской библиотеки». The La Trobe Journal . 91 : 27–28.
  103. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 80.
  104. ^ Эль-Зейн 2009, стр. 82.
  105. ^ Аль-Салех, Ясмин (2010). «Амулеты и талисманы исламского мира». Музей Метрополитен .
  106. ^ Герда Сенгерс Женщины и демоны: культовое исцеление в исламском Египте BRILL 2003 ISBN 978-9-004-12771-5 страница 31 
  107. ^ Ян Ричард Неттон Энциклопедия ислама Routledge 2013 ISBN 978-1-135-17960-1 страница 376 
  108. ↑ Морроу, Джон Эндрю (27 ноября 2013 г.) Исламские образы и идеи: очерки о священном символизме, Макфарланд, ISBN 978-1-476-61288-1
  109. ^ abcdefghij Трэвис Заде, командующий демонами и джиннами: колдун в ранней исламской мысли, Висбаден: Harrassowitz Verlag, 2014
  110. ^ Фелек, Озген. «Страхи, надежды и мечты: талисманные рубашки Мурада III». Арабика 64.3-4 (2017): 647-672.
  111. ^ Моммерстег, Герт. «„Он поразил ее в самое сердце любовью“. Изготовление исламского амулета любви в Западной Африке». Anthropos, т. 83, № 4/6, 1988, стр. 501–510. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/40463380. Доступ 13 июня 2020 г.
  112. ^ аб Кроун, Патрисия (2016). «QS 32 Q 37: 6–11: Старуха». В Азаиезе, Мехди; Рейнольдс, Габриэль Саид; Тесей, Томмасо; Зафер, Хамза М. (ред.). Комментарий к семинару по Корану / Семинар по Корану: совместное исследование 50 отрывков Корана / Commentaire colaboratif de 50 coraniques (на французском и английском языках) (двуязычное издание). Де Грюйтер. стр. 307–310. ISBN 9783110444797. ISBN  3110444798
  113. ^ Дешарне 2023, стр. 227–228.
  114. ^ Фальконер, Джошуа (2019). «Знакомые духи в Коране: прослеживая происхождение джиннов». Хенох . 41 (2). ISSN  0393-6805.
  115. ^ ЯЛЧИНКАЯ, Мустафа. «ИЛЛАХИ ДИНЛЕРИН ЧИН КАВРАМИ АЛЬГИСИ: ГЕНЕЛ БИР ЯКЛАСИМ». ЖУРНАЛ ПИРСОН 5.7 (2020): 170-183.
  116. ^ Билу, Йорам. «Марокканский демон в Израиле: случай «болезни злого духа». Ethos, т. 8, № 1, 1980, стр. 24–39. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/640134. Доступ 21 апреля 2023 г.
  117. ^ Грассо, Валентина А. (2023). «Историзация онтологий: коранические сверхъестественные существа между древними топосами и возникающими традициями». Журнал поздней античности . 16 (1): 162–163. doi :10.1353/jla.2023.0007. ISSN  1942-1273.
  118. ↑ Синай 2023, стр. 183–186.
  119. ^ Хан, Хатиб Ахмад; Айгерим, Данабекова; Яншэн, У; Гайяс, Саба; Адиль, Аднан (1 февраля 2024 г.). «Сравнение суеверных верований и ритуалов в буддизме и исламе». Pastoral Psychology . 73 (1): 133–145. doi :10.1007/s11089-023-01057-z. ISSN  1573-6679.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки