stringtranslate.com

Лилит

Лилит ( / ˈ l ɪ l ɪ θ / ; иврит : לִילִית , латинизированныйLīlīṯ ), также пишется Лилит , Лилиту или Лилис , — женская фигура в месопотамской и еврейской мифологии , предположительно первая жена Адама [1] и первобытная демоница. Лилит упоминается как «изгнанная» [2] из Эдемского сада за неподчинение и неподчинение Адаму. [2]

Исходное еврейское слово, от которого взято имя Лилит, находится на библейском иврите , в Книге Исайи , хотя сама Лилит не упоминается ни в одном библейском тексте. [3] В поздней античности в мандейских и еврейских источниках, начиная с 500 года нашей эры, Лилит появляется в историолах ( заклинаниях , включающих короткую мифическую историю) в различных концепциях и местах [4] , которые дают ее частичные описания. Она упоминается в Вавилонском Талмуде ( Эрувин 100б, Нида 24б, Шаббат 151б, Бава Батра 73а), в «Конфликте Адама и Евы с сатаной» как первая жена Адама и в Зоаре § Левит 19а как «горячая пламенная женщина, которая впервые сожительствовал с человеком». [5] Многие раввинские авторитеты , в том числе Маймонид и Менахем Мейри , отвергают существование Лилит. [6]

Имя Лилит происходит от слов lilû , lilîtu и (w)ardat lilî ). Аккадское слово лилю родственно еврейскому слову лилит , встречающемуся в Исаии 34:14 , которое некоторые современные ученые, такие как Джудит М. Блэр , считают ночной птицей. [7] В месопотамской религии , встречающейся в клинописных текстах Шумера , Ассирии и Вавилонии , лилиту — это дух или демон. [1] [8] [9] Многие также связывают ее с месопотамским демоном Ламашту , который имеет схожие черты и положение в мифологии с Лилит. [10] [11] [12]

Лилит продолжает служить исходным материалом в современной популярной культуре , западной культуре , литературе, оккультизме , фэнтези и ужасах.

История

В некоторых еврейских фольклорах, таких как «Азбука Сираха» ( ок.  700–1000 гг. н.э. ), Лилит появляется как первая жена Адама, которая была создана в то же время и из той же глины, что и Адам. [а] Легенда о Лилит широко развивалась в средние века в традициях Агады , Зогара и еврейского мистицизма . [15] Например, в трудах Исаака бен Иакова ха-Коэна XIII века Лилит покинула Адама после того, как отказалась подчиниться ему, а затем не вернулась в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем . [16]

Интерпретаций Лилит, найденных в более поздних еврейских материалах, множество, но сохранилось мало информации, касающейся шумерских, ассирийских и вавилонских взглядов на этот класс демонов. Недавние исследования оспаривают актуальность двух источников, ранее использовавшихся для связи еврейской лилит с аккадской лилиту – приложения Гильгамеша и амулетов Арслана Таша [17] (обсуждение этих двух проблемных источников см. ниже).

Напротив, некоторые ученые, такие как Лоуэлл К. Хэнди, придерживаются мнения, что, хотя Лилит происходит из месопотамской демонологии, свидетельства присутствия еврейской Лилит в часто цитируемых источниках - шумерский фрагмент Гильгамеша и шумерское заклинание из Аршлана-Таша два – это скудно, если вообще есть. [16] : 174  В шумерском «Списке царей» это имя впервые встречается в описании рода царей и было идентифицировано учеными как класс демонов. [18]

В текстах на иврите термин лилит или лилит (переводится как «ночные существа», «ночное чудовище», «ночная ведьма» или «визжащая сова») впервые встречается в списке животных в Исаии 34 . [19] Ссылка на Лилит в Исаии 34:14 не встречается в большинстве распространенных переводов Библии, таких как KJV и NIV . Комментаторы и толкователи часто представляют образ Лилит как опасного демона ночи, сексуально распутного и крадущего младенцев в темноте. [20] Еврейские чаши для заклинаний и амулеты из Месопотамии с первого по восьмой века идентифицируют Лилит как женщину-демона и дают первые ее визуальные изображения. [20]

Этимология

На аккадском языке Ассирии и Вавилонии термины лили и лилиту означают духов. Некоторые варианты использования лилиту перечислены в Ассирийском словаре Восточного института Чикагского университета (CAD, 1956, L.190), в Akkadisches Handwörterbuch Вольфрама фон Зодена ( AHw, стр. 553) и Reallexikon der Assyriologie ( РЛА, стр. 47). [21]

Шумерские женские демоны лили не имеют этимологического отношения к аккадскому лилу , « вечер». [22]

Арчибальд Сэйс (1882) [23] [ нужна страница ] считал, что еврейские и более ранние аккадские имена произошли от протосемитских . У Чарльза Фосси (1902) это буквально переводится как «женское ночное существо / демон», хотя существуют клинописные надписи из Месопотамии , где Лилит и Лилиту относятся к духам ветра, переносящим болезни. [24] [25]

Месопотамская мифология

Дух дерева в цикле Гильгамеша

Сэмюэл Ной Крамер (1932, опубликовано в 1938 году) [26] перевел ki-sikil-lil-la-ke как «Лилит» в Таблице XII эпоса о Гильгамеше, датированной ок.  600 г. до н.э. Табличка XII не является частью «Эпоса о Гильгамеше», а представляет собой более поздний ассирийско-аккадский перевод последней части шумерского эпоса о Гильгамеше . [27] Ки -сикил-лил-ла-ке ассоциируется со змеей и птицей цу . [b] В Гильгамеше, Энкиду и Преисподней в саду Инанны в Уруке растет дерево хулуппу , древесину которого она планирует использовать для строительства нового трона. После десяти лет роста она приходит, чтобы собрать его, и находит змею, живущую у его основания, птицу Зу, выращивающую детенышей в ее кроне, и ки -сикил-лил-ла-ке, построившую дом в ее стволе. Говорят, что Гильгамеш убил змею, и тогда птица цу улетела в горы со своими птенцами, а ки-сикил-лил-ла-ке в страхе разрушает свой дом и убегает в лес. [28] [29] Идентификация ки-сикил-лил-ла-ке как Лилит указана в Словаре божеств и демонов в Библии (1999). [30] Согласно новому источнику [ который? ] из поздней античности Лилит появляется в мандейской магической истории, где считается, что она представляет собой ветви дерева с другими демоническими фигурами, образующими другие части дерева, хотя это может также включать в себя несколько «Лилит». [31]

Предлагаемые переводы духа на дереве из Таблички XII включают ки-сикил как «священное место», лил как «дух» и лил-ла-ке как «дух воды» [32] , но также и просто «сова», учитывая, что Лил строит дом в стволе дерева . [33]

Связь между Гильгамешем ки-сикил-лил-ла-ке и еврейской Лилит была отвергнута Серджио Рибичини (1978) на текстуальных основаниях. [34]

Женщина с птичьими ногами на рельефе Берни

Рельеф Бёрни , Вавилон (1800–1750 до н. э.)

Перевод Крамера фрагмента Гильгамеша был использован Анри Франкфортом (1937) [35] и Эмилем Крелингом (1937) для подтверждения идентификации женщины с крыльями и птичьими лапами на спорном рельефе Берни как связанной с Лилит. Франкфорт и Крелинг отождествили фигуру на рельефе с Лилит. [36] Сегодня отождествление рельефа Берни с Лилит подвергается сомнению. [37] Современные исследования идентифицировали эту фигуру как одну из главных богинь месопотамских пантеонов, скорее всего, Эрешкигаль . [38] Но в более общем смысле эта фигура идентифицируется как богиня любви и войны: [39] Торкильд Якобсен идентифицировал эту фигуру как Инанну в анализе, основанном на существовании символов и атрибутов, общепризнанных для богини, а также на текстовых свидетельствах. [40]

Амулеты Арслан Таш

Амулеты Арслан-Таш представляют собой известняковые бляшки, обнаруженные в 1933 году в Арслан-Таше , подлинность которых оспаривается. Уильям Ф. Олбрайт , Теодор Х. Гастер [ 41] и другие приняли амулеты как доеврейский источник, который показывает, что имя Лилит уже существовало в 7 веке до нашей эры, но Торчинер (1947) идентифицировал амулеты как более поздние еврейские источники. источник. [42]

Ламашту

Многие альтернативно связывают Лилит и месопотамского демона Ламашту из-за их схожего положения и черт в обеих мифологиях. [43] [44] [45] [46]

В еврейской Библии

Слово лилит (или лилит ) появляется в еврейской Библии только один раз , в пророчестве о судьбе Эдома . [3] Большинство других существительных в списке встречаются более одного раза и поэтому лучше документированы, за исключением другого легоменона hapax : слова qippoz . [47] Чтение ученых и переводчиков часто руководствуется решением о полном списке восьми существ в целом. [48] ​​[c] Цитата из Исаии 34 ( NAB ):

(12) Вельможей ее больше не будет, и цари не будут провозглашены там; все ее принцы ушли. (13) Замки ее зарастут тернием, крепости ее волчцем и терновником. Она станет пристанищем шакалов и прибежищем страусов. (14) Дикие коты встретятся с пустынными зверями, сатиры перекликаются; Там Лилит отдохнет и найдет себе место для отдыха. (15) Там сова будет гнездиться и откладывать яйца, высиживать их и собирать в своей тени; Там соберутся коршуны, и ни один не потеряет свою половинку. (16) Загляни в книгу Г-спода и прочитай: ни в одном из них не будет недостатка, ибо уста Г-сподни повелели это, и дух Его соберет их туда. (17) Он бросает им жребий и руками Своими отмечает их доли в ней; Они будут владеть ею навсегда и жить там из поколения в поколение.

текст на иврите

В масоретском тексте :

Иврит : ,וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית , וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-'iyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; хах-шам хиргиа лилит , умаша лах манох

34:14 «И встретит диких кошек [49] с шакалами,
козел, которого он называет своим собратьем
Лилит ( лилит ), она отдыхает и находит покой [d]
34:15 там она свяжет гнездо великой сове и она откладывает (яйца), и высиживает, и собирает под своей тенью:
соколы [коршуны, гледы ] также собирают, каждый со своей подругой.

В Свитках Мертвого моря , среди 19 фрагментов Исайи , найденных в Кумране , Большой Свиток Исайи (1Q1Иса) в 34:14 передает это существо как множественное число лилийот (или лилийот ). [50] [51]

Эберхард Шрадер (1875) [52] и Мориц Авраам Леви (1855) [53] предполагают, что Лилит была демоном ночи, известным также еврейским изгнанникам в Вавилоне . Таким образом, точка зрения Шредера и Леви частично зависит от более поздней датировки Второзакония Исаии VI веком до нашей эры и присутствия евреев в Багдаде в Нововавилонской империи , что совпадает с возможными ссылками на Лилиту в вавилонской демонологии . Однако эта точка зрения оспаривается некоторыми современными исследователями, такими как Джудит М. Блэр (2009), которая утверждает, что контекст указывает на нечистых животных . [7]

Греческая версия

Септуагинта переводит как ссылку на Лилит, так и слово, обозначающее шакалов или «диких зверей острова» в одном и том же стихе на греческий язык как « онокентавр» , по-видимому, предполагая , что они относятся к одним и тем же существам, и опуская слова «дикие кошки/дикие звери пустыни». " В этом прочтении вместо диких кошек или пустынных зверей, встречающихся с шакалами или островными зверями, козел или «сатир», плачащий «своим собратьям», и Лилит или «визжащая сова», отдыхающая «там», — это козел или «сатир». ", что переводится как daimonia "демоны", а шакалы или островные звери " онокентавры " встречаются друг с другом и кричат ​​"один другому", и последние там отдыхают. [э]

Латинская Библия

В Вульгате начала V века то же слово переводится как «ламия» . [54] [55]

et Comerent daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requiem

-  Исаия (Исаия Пророк) 34.14, Вульгата

Перевод таков: «И демоны встретятся с чудовищами, и один волосатый воззовет к другому; там ламия прилегла и нашла себе покой».

Английские версии

В Библии Уиклифа (1395 г.) сохранилось латинское слово «lamia» :

Ис 34:15 Ламия пошла туда и нашла там покой для своих сил.

Епископская Библия Мэтью Паркера (1568 г.) на латыни:

Ис 34:14 Там будет лежать Ламия и жить там.

Библия Дуэ-Реймса (1582/1610) также сохраняет латинский перевод lamia :

Ис 34:14 И сойдутся демоны и чудовища, и волосатые будут кричать друг на друга, там прилегла ламия и нашла себе покой.

Женевская Библия Уильяма Уиттингема (1587 г.) с еврейского языка:

Ис 34:14 и сова успокоится там и найдет себе тихое жилище.

Затем версия короля Якова (1611 г.):

Ис 34:14 Дикие звери пустыни встретятся с дикими зверями острова , и сатир воззовет к своему товарищу; и визгливая сова успокоится там и найдет себе место покоя.

Перевод «визжащей совы» в версии короля Иакова вместе с «совой» ( yanšup , вероятно, водоплавающей птицей) в 34:11 и «большой совой» ( qippoz , переведенной в других версиях как змея) в 34 :15, попытка передать отрывок, выбирая подходящих животных для труднопереводимых еврейских слов.

Более поздние переводы включают:

Еврейская традиция

Основные источники еврейской традиции, касающиеся Лилит в хронологическом порядке, включают:

Свитки Мертвого моря

Свитки Мертвого моря содержат одно неоспоримое упоминание о Лилит в «Песнях мудреца» (4Q510–511) [56], фрагмент 1:

И я, Наставник, провозглашаю Его славное великолепие, чтобы напугать и устрашить всех духов ангелов-разрушителей, духов ублюдков , демонов, Лилит, ревунов и [жителей пустыни] ... и тех, кто нападать на людей без предупреждения, чтобы отвлечь их от духа понимания и сделать их сердца и их... опустошенными во время нынешнего господства зла и предопределённого времени унижений для сынов света[h], виной века [тех] пораженных беззаконием – не для вечной погибели, [но] для эпохи уничижения за беззаконие. [57]

Фоторепродукция Великого свитка Исайи , в котором содержится упоминание о лилийот во множественном числе.

Как и в случае с массоретским текстом Исайи 34:14 и, следовательно, в отличие от множественного числа лилийот (или лилийот ) в свитке Исаии 34:14, лилит в 4Q510 имеет единственное число, этот литургический текст одновременно предостерегает от присутствия сверхъестественной злобы и предполагает знакомство с Лилит; Однако, в отличие от библейского текста, этот отрывок не соответствует какой-либо социально-политической программе, а вместо этого служит в том же качестве, что и «Изгнание нечистой силы» (4Q560) и «Песни для изгнания демонов» (11Q11). [58] Таким образом, этот текст является для сообщества, «глубоко вовлеченного в сферу демонологии», [59] гимном экзорцизма.

Джозеф М. Баумгартен (1991) идентифицировал неназванную женщину из «Соблазнительницы» (4Q184) как родственницу женщины-демона. [59] [60] Однако Джон Дж. Коллинз [61] считает это отождествление «интригующим», но «можно с уверенностью сказать», что (4Q184) основан на странной женщине из Притчей 2, 5, 7, 9. :

Ее дом тонет насмерть,
И ее путь ведет в тени.
Все, кто к ней идет, не могут вернуться
И снова найти пути жизни.

-  Притчи 2:18–19.

Врата Ее — врата смерти, и от входа в дом
Она отправляется в преисподнюю.
Никто из тех, кто туда войдет, никогда не вернется,
И все, кто владеет ею, сойдут в Яму.

—  4Q184

Ранняя раввинистическая литература

Лилит не встречается в Мишне . Иерусалимский Талмуд содержит одно упоминание в Бомбергском издании 1523 года (Шаббат 6:9), которое не подтверждается ни одной рукописью. [62] Слово «лилит» встречается в Вавилонском Талмуде пять раз:

Приведенное выше заявление Ханины может быть связано с верой в то, что ночные поллюции порождают рождение демонов:

Сборник Мидраша Раба содержит два упоминания Лилит. Первый присутствует в Бытие Раба 22:7 и 18:4: согласно рабби Йехуде бе-Рабби, Бог приступил к созданию второй Евы для Адама после того, как Лилит пришлось вернуться в прах. [64] Однако, если быть точным, в упомянутых отрывках не используется само еврейское слово « лилит» , а вместо этого говорится о «первой Еве» ( иврит : חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה , романизированныйḥawwā hārīšōnā , аналог Адама ха-Ришон , «первого Адама»). ). Хотя в средневековой еврейской литературе и фольклоре, особенно в том, что отражено в различных видах защитных амулетов, «Первая Ева» отождествлялась с Лилит, следует проявлять осторожность при переносе этого уравнения на Позднюю Античность. [65]

Второе упоминание о Лилит, на этот раз явное, присутствует в Числа Раба 16:25. Мидраш развивает историю просьбы Моисея после того, как Бог выразил гнев по поводу плохого сообщения соглядатаев. Моисей отвечает на угрозу Бога, что Он уничтожит израильский народ. Моисей умоляет Бога, чтобы Бог не был подобен Лилит, которая убивает своих собственных детей. [65] Моисей сказал:

[Бог,] не делай этого [то есть уничтожай израильский народ], чтобы народы мира не могли считать Тебя жестоким Существом и не говорить: «Пришло Поколение Потопа, и Он уничтожил их, Поколение Разделения». пришел, и Он погубил их, пришли содомляне и египтяне, и Он погубил их, и этих, которых Он назвал сыном Моим, Моим первенцем (Исх. IV, 22), Он теперь губит! Как та Лилит, которая, не найдя ничего другого, обращается против своих собственных детей, так потому, что Господь не смог привести этот народ в землю... Он убил их» (Числ. XIV, 16)! [66]

Чаши для заклинаний

Чаша для заклинаний с арамейской надписью вокруг демона, из Ниппура , Месопотамия, VI–VII век.

Отдельная Лилит, наряду с Багданой, «королем лилитов», является одним из демонов, которые занимают видное место в защитных заклинаниях в восьмидесяти сохранившихся еврейских оккультных чашах для заклинаний из Сасанидской империи Вавилон (4–6 века нашей эры) с влиянием иранской культуры. [47] [67] Эти чаши закапывали вверх дном под конструкцией дома или на участке дома, чтобы поймать демона или демоницу. [68] Почти в каждом доме были обнаружены такие защитные чаши от демонов и демониц. [68] [69]

В центре внутренней части чаши изображена Лилит, или мужская форма Лилит. Вокруг изображения написано спирально; письмо часто начинается в центре и продвигается к краям. [70] Чаще всего текст представляет собой Священное Писание или ссылки на Талмуд. Чаши для заклинаний, которые были проанализированы, имеют надписи на следующих языках: еврейском вавилонском арамейском , сирийском , мандейском, среднеперсидском и арабском. Некоторые чаши написаны ложным шрифтом, не имеющим смысла. [67]

Правильно составленная чаша для заклинаний была способна отогнать Лилит или Лилит от дома. Лилит обладала способностью превращаться в женщину, соблазнять ее мужа и зачать ребенка. Однако Лилит возненавидела детей, рожденных от мужа и жены, и попыталась их убить. Точно так же Лилит перевоплотилась бы в физические черты мужа, соблазнила жену, родила бы ребенка. Станет очевидным, что ребенок не был отцом ребенка, и на ребенка будут смотреть свысока. Лилит хотела отомстить семье, убив детей, рожденных от мужа и жены. [71]

К ключевым особенностям изображения Лилит или Лилит можно отнести следующее. Фигуру часто изображают со скованными руками и ногами, что указывает на контроль семьи над демоном(ессой). Демон(есса) изображается фронтально, с раскрытым всем лицом. Глаза очень большие, как и руки (если изображены). Демон(эсс) полностью статичен. [67]

На одной чаше находится следующая надпись, сделанная еврейским оккультистом для защиты женщины по имени Рашной и ее мужа от Лилит:

Вы, лилиты, мужская лили и женская лилит, ведьма и гуль, я заклинаю вас Сильным Авраама, Скалой Исаака, Шаддаем Иакова , Ях Ха-Шемом, Яхом его памятником, отвернуться от этого Рашной б. М. и от Гейонаи б. М. ее муж. [Вот] ваш развод, приказ и письмо о раздельном проживании, отправленные через святых ангелов. Аминь, аминь, Села, Аллилуйя! (изображение)

-  Отрывок из перевода на арамейский язык текстов заклинаний из Ниппура . [72]

Алфавит Бен Сиры

Лилит , иллюстрация Карла Поэллата 1886 года или ранее.

Псевдоэпиграфический [73] Алфавит Бен-Сиры VIII–X веков считается древнейшей формой истории Лилит как первой жены Адама. Неизвестно, является ли эта конкретная традиция старше. Ученые склонны датировать Алфавит 8-10 веками нашей эры. Некоторые ученые охарактеризовали произведение как сатирическое , но Гинзберг пришел к выводу, что оно было задумано серьезно. [74]

В тексте на амулете начертаны имена трех ангелов ( Сеной , Сансеной и Семангелоф ) и надевается на шею новорожденных мальчиков , чтобы защитить их от лилин до момента обрезания . [75] Амулеты, используемые против Лилит, которые, как считалось, произошли от этой традиции, на самом деле датируются гораздо более древними. [76] Концепция Евы, имеющей предшественницу, не является исключительной для Алфавита и не является новой концепцией, поскольку ее можно найти в Бытии Раба . [ нужна цитация ] Однако идея о том, что Лилит была предшественницей, может быть эксклюзивной для Алфавита.

Идея в тексте о том, что у Адама была жена до Евы, возможно, возникла из интерпретации Книги Бытия и ее описаний двойного творения; в то время как Бытие 2:22 описывает сотворение Богом Евы из ребра Адама, более ранний отрывок, 1:27, уже указывает на то, что была создана женщина: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил он их». Текст «Алфавита» помещает творение Лилит после слов Бога в Бытие 2:18 о том, что «не хорошо человеку быть одному»; в этом тексте Бог формирует Лилит из глины, из которой он создал Адама, но она и Адам ссорятся. Лилит утверждает, что, поскольку она и Адам были созданы одинаково, они были равны, и она отказывается подчиняться ему:

После того как Бог создал Адама, который был одиноким, Он сказал: «Не хорошо человеку быть одному». Затем Он создал для Адама женщину из земли, как Он создал самого Адама, и назвал ее Лилит. Адам и Лилит тут же начали ссориться. Она сказала: «Я не буду лежать внизу», и он сказал: «Я не буду лежать под тобой, а только сверху. Ибо ты годишься только для того, чтобы быть в нижнем положении, а я должен быть выше». Лилит ответила: «Мы равны друг другу, поскольку мы оба были созданы из земли». Но они не слушали друг друга. Когда Лилит увидела это, она произнесла Невыразимое Имя и улетела в воздух.

Адам стоял в молитве перед своим Создателем: «Владыка вселенной!» он сказал: «Женщина, которую ты мне дал, сбежала». Тотчас же Святой, благословен Он, послал этих трех ангелов Сеной, Сансеной и Семангелоф, чтобы вернуть ее.

Сказал Святой Адаму: «Если она согласится вернуться, то то, что сделано, хорошо. Если нет, она должна позволить сотне своих детей умирать каждый день». Ангелы оставили Бога и преследовали Лилит, которую они настигли посреди моря, в могучих водах, в которых египтянам суждено было утонуть. Они сказали ей слово Божие, но она не захотела возвращаться. Ангелы сказали: «Мы утопим тебя в море».

"Оставь меня!' она сказала: «Я была создана только для того, чтобы вызывать болезни у младенцев. Если младенец мужского пола, я властвую над ним в течение восьми дней после его рождения, а если женского пола, то в течение двадцати дней».

Когда ангелы услышали слова Лилит, они настояли на том, чтобы она вернулась. Но она поклялась им именем живого и вечного Бога: «Всякий раз, когда я увижу вас, или ваши имена, или ваши формы в амулете, я не буду иметь власти над этим младенцем». Она также согласилась, чтобы сто ее детей умирали каждый день. Соответственно, каждый день гибнет сто демонов, и по этой же причине мы пишем имена ангелов на амулетах маленьких детей. Когда Лилит видит их имена, она вспоминает свою клятву, и ребенок выздоравливает.

Предыстория и цель « Алфавита Бен-Сиры» неясны. Это сборник рассказов о героях Библии и Талмуда , возможно, это был сборник народных сказок , опровержение христианских , караимских или других сепаратистских движений; его содержание кажется настолько оскорбительным для современных евреев, что высказывалось даже предположение, что это могла быть антиеврейская сатира , [77] хотя, во всяком случае, текст был принят еврейскими мистиками средневековой Германии. [65]

Адам сжимает ребенка в присутствии похитительницы детей Лилит. Фреска Филиппино Липпи , базилика Санта-Мария-Новелла , Флоренция.

Алфавит Бен-Сиры является самым ранним из сохранившихся источников этой истории, а представление о том, что Лилит была первой женой Адама, стало широко известно только благодаря Lexicon Talmudicum 17-го века немецкого ученого Йоханнеса Буксторфа .

В этой народной традиции, возникшей в раннем средневековье, Лилит, доминирующая женщина-демон, стала отождествляться с Асмодеем , Королем Демонов, как его королева. [78] Асмодей к этому времени уже был хорошо известен благодаря легендам о нем в Талмуде. Таким образом, слияние Лилит и Асмодея было неизбежным. [79] Второй миф о Лилит превратился в легенды о другом мире, и, по некоторым сведениям, этот другой мир существовал бок о бок с этим. Йенне Вельт на идиш означает «Другой мир». В этом случае считалось, что Асмодей и Лилит бесконечно порождают демоническое потомство и сеют хаос на каждом шагу. [79]

В этих легендах о Лилит можно увидеть две основные характеристики: Лилит как воплощение похоти, сбивающей людей с пути, и Лилит как ведьму, убивающую детей, которая душит беспомощных новорожденных. Эти два аспекта легенды о Лилит, казалось, развивались отдельно; вряд ли найдется рассказ, в котором она сочетала бы в себе обе роли. [79] Но аспект роли ведьмы, которую играет Лилит, расширяет ее архетип разрушительной стороны колдовства. Подобные истории часто встречаются в еврейском фольклоре. [79]

Влияние раввинских традиций

Хотя образ Лилит Алфавита Бен-Сиры беспрецедентен, некоторые элементы в ее изображении можно проследить до талмудических и мидрашических традиций, возникших вокруг Евы.

Прежде всего, само введение Лилит в историю творения основано на раввинском мифе, основанном на двух отдельных рассказах о творении в Бытие 1:1–2:25, о том, что изначально были две женщины. Чтобы разрешить очевидное несоответствие между этими двумя рассказами, нужно было предположить, что должна была быть какая-то другая первая женщина, помимо той, которая позже была отождествлена ​​с Евой. Раввины, отметив восклицание Адама: «На этот раз ( зот хапаам ) [это] кость от кости моей и плоть от плоти моей» (Бытие 2:23), восприняли это как намек на то, что уже должно было произойти « первый раз". Согласно Бытие Раба 18:4, Адам почувствовал отвращение, увидев первую женщину, полную «выделений и крови», и Богу пришлось предоставить ему другую. Последующее творение осуществляется с соответствующими мерами предосторожности: Адама усыпляют, чтобы он не был свидетелем самого процесса (Синедрион 39а), а Еву украшают прекрасными драгоценностями (Бытие рабба 18:1) и приносят Адаму ангелы Гавриил. и Михаил (там же 18:3). Однако раввины нигде не уточняют, что случилось с первой женщиной, оставляя этот вопрос открытым для дальнейших спекуляций. Это пробел, в который могла бы вписаться более поздняя традиция Лилит.

Во-вторых, эту новую женщину все еще встречают резкими раввинскими обвинениями. Снова играя на еврейской фразе зот хапаам , Адам, согласно тому же мидрашу, заявляет: «именно ей [ зот ] суждено ударять в колокол [ зог ] и говорить [в раздоре] против меня, как ты читай: «золотой колокольчик [ паамон ] и гранат» [Исход 28:34]... это она будет беспокоить меня [ мефаамтани ] всю ночь» (Бытие Раба 18:4). Первая женщина также становится объектом обвинений, приписываемых раввину Джошуа из Сикнина, по мнению которого Ева, несмотря на божественные усилия, оказалась «пухлой, кокеткой, подслушивательницей, сплетницей, склонной к ревности, легкомысленной и беспутной». (Бытие Раба 18:2). Аналогичный набор обвинений появляется в Бытие Раба 17:8, согласно которому создание Евы из ребра Адама, а не из земли, делает ее неполноценной по отношению к Адаму и никогда ничем не удовлетворяющейся.

В-третьих, несмотря на краткость библейского текста в этом отношении, эротические беззакония, приписываемые Еве, составляют отдельную категорию ее недостатков. В Бытие 3:16 сказано, что «ваше желание должно быть к вашему мужу», раввины обвиняют ее в чрезмерно развитом сексуальном влечении (Бытие Раба 20:7) и постоянном соблазнении Адама (Бытие Раба 23:5). Однако с точки зрения текстовой популярности и распространения мотив совокупления Евы с первобытным змеем имеет приоритет над другими ее сексуальными проступками. Несмотря на довольно тревожную живописность этого повествования, оно передается во многих местах: Бытие Раба 18:6 и БТ Сота 9б, Шаббат 145б–146а и 156а, Евамот 103б и Авода Зара 22б. [65]

Каббала

Каббалистический мистицизм пытался установить более точную связь между Лилит и Богом. Поскольку ее основные характеристики были хорошо развиты к концу периода Талмуда, после того, как прошло шесть столетий между арамейскими текстами заклинаний , в которых упоминается Лилит, и ранними испанскими каббалистическими писаниями в 13 веке, она снова появляется, и история ее жизни становится известна в большая мифологическая деталь. [80] Ее творение описано во многих альтернативных версиях.

Кто-то упоминает, что ее творение было до Адама, на пятый день, потому что среди «живых существ», стаями которых Бог наполнил воды, была и Лилит. Похожая версия, связанная с более ранними отрывками Талмуда, повествует о том, как незадолго до этого Лилит была создана из того же вещества, что и Адам. Третья альтернативная версия гласит, что Бог изначально создал Адама и Лилит таким образом, чтобы женское существо содержалось в мужском. Душа Лилит обитала в глубинах Великой Бездны. Когда Бог призвал ее, она присоединилась к Адаму. После того, как тело Адама было создано, тысячи душ с левой (злой) стороны попытались прикрепиться к нему. Однако Бог прогнал их. Адам остался лежать как тело без души. Затем спустилось облако, и Бог повелел земле произвести живую душу. Этот Бог вдохнул в Адама, который начал оживать, и его женщина прикрепилась к его боку. Бог отделил женщину от стороны Адама. Женской стороной была Лилит, после чего она полетела в Морские Города и напала на человечество .

Еще одна версия утверждает, что Лилит возникла как божественная сущность, родившаяся спонтанно либо из Великой Небесной Бездны, либо из силы аспекта Бога (Гвура Дин ). Этот аспект Бога был негативным и карательным, а также один из десяти его атрибутов ( Сфирот ) в своем низшем проявлении имеет родство с царством зла и именно из-за этого Лилит слилась с Самаэлем. [81]

Альтернативная история связывает Лилит с созданием светил. «Первый свет», то есть свет Милосердия (одна из сфирот), появился в первый день творения, когда Бог сказал: «Да будет свет». Этот свет стал скрытым, и Святейшество оказалось окружено оболочкой зла. «Оболочка (клиппа) была создана вокруг мозга», и эта оболочка распространилась и породила другую оболочку, которой была Лилит. [82]

Мидраш АБКИР

Первым средневековым источником, полностью изображающим Адама и Лилит, был Мидраш АБКИР (ок. 10 века), за которым последовали Зоар и другие каббалистические сочинения. Говорят, что Адам совершенен до тех пор, пока он не признает либо свой грех, либо братоубийство Каина, которое является причиной смерти в мире. Затем он отделяется от святой Евы, спит один и постится 130 лет. В это время «Пизна», альтернативное имя Лилит или ее дочери, желает его красоты и соблазняет его против его воли. Она рождает множество джиннов и демонов, первого из них зовут Агримас. Однако они терпят поражение от Мафусаила , который убивает тысячи из них святым мечом и заставляет Агримаса назвать ему имена остальных, после чего бросает их в море и в горы. [83]

Трактат о левой эманации

В мистическом сочинении двух братьев Якоба и Исаака Хакоэнов « Трактат о левой эманации» , написанном на несколько десятилетий раньше «Зогара», утверждается, что Самаэль и Лилит имеют форму андрогинного двуликого существа, рожденного из эманации Престол Славы и соответствующий в духовной сфере Адаму и Еве, которые также родились гермафродитами . Две андрогинные пары-близнецы были похожи друг на друга, и обе «были подобны образу Сверху»; то есть они воспроизводятся в видимой форме андрогинного божества.

19. Отвечая на ваш вопрос о Лилит, я объясню вам суть дела. По этому поводу существует традиция, полученная от древних Мудрецов, которые использовали Тайное Знание Малых Дворцов, которое представляет собой манипулирование демонами и лестницей, по которой человек поднимается на пророческие уровни. В этой традиции поясняется, что Самаэль и Лилит родились как одно, подобно форме Адама и Евы, которые также родились как одно, отражая то, что находится наверху. Это рассказ о Лилит, полученный Мудрецами в Тайном Знании Дворцов. [82]

Другая версия [84] , которая также была распространена в каббалистических кругах в средние века, утверждает, что Лилит является первой из четырех жен Самаэля: Лилит, Наама , Эйшет и Аграт бат Махлат . Каждая из них является матерью демонов и имеет своих хозяев и нечистых духов в бесчисленном количестве. [85] Брак архангела Самаэля и Лилит был организован Танин'ивером («Слепой Дракон»), который является аналогом «дракона, который находится в море». Слепой Дракон выступает посредником между Лилит и Самаэлем:

Слепой Дракон оседлал Лилит Грешную – да будет она быстро истреблена в наши дни, Аминь! – И этот Слепой Дракон способствует союзу Самаэля и Лилит. И как Дракон, находящийся в море (Ис. 27:1), не имеет глаз, так и Слепой Дракон, находящийся наверху, по подобию духовного образа, без глаз, то есть без цветов... (Патаи 81:458) Самаэля называют Косой Змеей, а Лилит называют Извилистой Змеей. [86]

Брак Самаэля и Лилит известен как «Ангел-Сатана» или «Другой Бог», но ему не разрешили продлиться долго. Чтобы не дать демоническим детям Лилит и Самаэля, Лилин , заполнить мир, Бог кастрировал Самаэля. Во многих каббалистических книгах 17-го века это кажется переосмыслением старого талмудического мифа, в котором Бог кастрировал левиафана -мужчину и убил левиафана-женщину, чтобы помешать им спариваться и тем самым уничтожить Землю вместе со своим потомством. [87] Поскольку Лилит больше не могла прелюбодействовать с Самаэлем, она стремилась вступить в союз с мужчинами, испытывающими ночные поллюции. В тексте Каббалы 15 или 16 веков говорится, что Бог «охладил» женщину-Левиафана, то есть он сделал Лилит бесплодной, а она - всего лишь блуд. [ нужна цитата ]

«Падение человека » Корнелиса ван Харлема (1592 г.), изображающее змею в Эдемском саду в образе женщины.

В « Трактате о левой эманации» также говорится, что существует две Лилит, меньшая из которых замужем за великим демоном Асмодеем .

Матрона Лилит — супруга Самаэля. Оба они родились в один час по образу Адама и Евы, переплетающихся друг в друге. Асмодей, великий царь демонов, имеет в качестве супруга Меньшую (младшую) Лилит, дочь царя по имени Кафсефони. Имя его супруги — Мехетабель, дочь Матреда, а их дочь — Лилит. [88]

Другой отрывок называет Лилит змеем-искусителем Евы.

И Змей, Женщина Блуда, подстрекала и соблазняла Еву через оболочку Света, который сам по себе является святостью. И Змей соблазнил Святую Еву, и достаточно сказано для того, кто понимает. И все это разрушение произошло потому, что Адам, первый мужчина, соединился с Евой, когда она была в менструальной нечистоте – это грязь и нечистое семя Змея, который взошел на Еву до того, как на нее взошел Адам. Вот, вот оно перед вами: из-за грехов Адама, первого человека, произошло все упомянутое. Ибо Злая Лилит, когда она увидела величие его порчи, укрепилась в своей оболочке, и пришла к Адаму против его воли, и разгорячилась от него, и родила ему множество демонов и духов и Лилин. (Патай81:455f)

Зоар

Ссылки на Лилит в Зоаре включают следующее:

Она бродит по ночам, ходит по всему миру, забавляется с мужчинами и заставляет их испускать семя. В каждом месте, где человек спит в доме один, она посещает его, хватает его, привязывается к нему, получает от него свое желание и рожает от него. И она также поражает его болезнью, а он этого не знает, и все это происходит, когда луна убывает. [89]

Этот отрывок может быть связан с упоминанием Лилит в Талмуде Шаббат 151б (см. выше), а также с Талмудом Эрувин 18б, где ночные поллюции связаны с рождением демонов.

По словам Рапаэля Патаи, более старые источники ясно утверждают, что после пребывания Лилит в Красном море (упоминаемого также в « Иудейских легендах » Луиса Гинзберга ) она вернулась к Адаму и родила от него детей, навязывая себя ему. Прежде чем сделать это, она присоединяется к Каину и рождает ему многочисленных духов и демонов. Однако в «Зогаре» говорится, что Лилит удалось зачать потомство от Адама даже во время их недолгого сексуального опыта. Лилит оставляет Адама в Эдеме, так как не является ему подходящей помощницей. [90] Гершом Шолем предполагает, что автор Зоара, раввин Моисей де Леон , знал как о народной традиции Лилит, так и о другой противоречивой версии, возможно, более старой. [91]

Далее Зоар добавляет, что два женских духа вместо одного, Лилит и Наама , возжелали Адама и соблазнили его. Результатом этих союзов стали демоны и духи, называемые «чумами человечества», и обычное дополнительное объяснение заключалось в том, что именно из-за собственного греха Адама Лилит победила его против его воли. [90]

Еврейские магические амулеты 17 века.

Средневековый еврейский амулет, призванный защитить мать и ее ребенка от Лилит.

Копия перевода Зоара Жана де Поли в библиотеке Ритмана содержит вставленный печатный лист на иврите конца 17 века для использования в магических амулетах, где пророк Илия противостоит Лилит. [92]

На листе внутри рамок находятся два текста, представляющие собой амулеты: один для мужчины («лазахар»), другой для женщины («ланекева»). В заклинаниях упоминаются Адам, Ева и Лилит, «Хавах Ришона» (первая Ева, тождественная Лилит), а также дьяволы и ангелы: Саной, Сансиной, Смангелуф, Шмариэль (хранитель) и Хасдиэль (милосердный). ). За несколькими строками на идише следует диалог между пророком Илией и Лилит, когда он встретил ее с сонмом демонов, чтобы убить мать и забрать ее новорожденного ребенка («пить ее кровь, сосать ее кости и есть ее плоть». '). Она говорит Илии, что потеряет свою силу, если кто-то воспользуется ее тайными именами, которые она раскрывает в конце: лилит, абиту, абизу, хакаш, аверс хикподу, аялу, матрота... [93]

В других амулетах, о которых, вероятно, сообщается в «Азбуке Бен-Сиры» , она — первая жена Адама. ( Ялкут Реубени , Зоар 1:34б, 3:19 [94] )

Словарная часть Чарльза Ричардсона в «Метрополитанской энциклопедии» дополняет его этимологическое обсуждение колыбельной «[рукописной] заметкой, написанной в копии Скиннера» [т.е. Etymologicon Linguæ Anglicanæ Стивена Скиннера 1671 года ], в которой утверждается, что слово «колыбельная» происходит от Лиллу аби аби — еврейское заклинание, означающее «Лилит прочь», которое произносили еврейские матери над колыбелью младенца. [95] Ричардсон не поддержал эту теорию, а современные лексикографы считают ее ложной этимологией . [95] [96]

Эльзасский Красмессер (16-20 века)

Не столько амулет , сколько ритуальный предмет защиты, «Красмессер» (или «Крейсмессер», круговой нож) играл роль в еврейских родильных ритуалах на территории Эльзаса , Швейцарии и Южной Германии между 16 и 20 веками. Красмессер использовался акушеркой или мужем, чтобы нарисовать магический круг вокруг беременной или рожающей женщины, чтобы защитить ее от Лилит и сглаза , которые считались наибольшей опасностью для детей и беременных женщин. [97]

Раввин Нафтали Хирш бен Элизер Тревес описал этот обычай еще в 1560 году, а более поздние упоминания о ноже или мече у родильного ложа как Полом Кристианом Киршнером, так и Иоганном Кристианом Георгом Боденшацем указывают на его продолжение. Публикация Еврейского музея Швейцарии об обычаях родов также включает устные рассказы из Баден-Вюртемберга XX века , в которых также упоминаются кружащие движения ножом, чтобы защитить роженицу. [97]

Греко-римская мифология

Ламия (первая версия) Джона Уильяма Уотерхауса , 1905 год.

В латинской книге Вульгаты Исайи 34:14 Лилит переводится как «ламия» .

По словам Августина Кальме , Лилит связана с ранними взглядами на вампиров и колдовство:

Некоторые ученые люди думали, что обнаружили некоторые следы вампиризма в глубокой древности; но все, что они говорят об этом, не имеет ничего общего с тем, что говорится о вампирах. Ламии, стриги, колдуны, которых они обвиняли в том, что они высасывают кровь живых людей и тем самым вызывают их смерть, маги, о которых говорили, что они вызывают смерть новорожденных детей с помощью чар и злых чар, - это не что иное, как что мы понимаем под именем вампиров; даже если бы можно было признать, что эти ламии и полоски действительно существовали, что, по нашему мнению, не может быть когда-либо достоверно доказано. Я признаю, что эти термины [ lamiae и strigae ] встречаются в различных версиях Священного Писания. Например, Исаия, описывая состояние, в которое должен был прийти Вавилон после своего разрушения, говорит, что он станет обителью сатиров, ламий и стригов (по-еврейски Лилит). Этот последний термин, по мнению евреев, означает то же самое, что греки выражают словами strix и lamiae, которые являются волшебницами или волхвами, стремящимися умертвить новорожденных детей. Отсюда и то, что евреи имеют обыкновение писать в четырех углах палаты только что родившей женщины: «Адам, Ева, уйдите отсюда, Лилит». ... Древние греки знали этих опасных волшебниц под именем ламий и считали, что они пожирают детей или высасывают всю их кровь, пока они не умирают. [98]

По мнению Зигмунда Гурвица, талмудическая Лилит связана с греческой Ламией , которая, по мнению Гурвица, также управляла классом детей, ворующих ламий-демонов. Ламия носила титул «детоубийцы» и, как и Лилит, ее боялись за свою злобу. Она имеет разное противоречивое происхождение и описывается как имеющая человеческую верхнюю часть тела от пояса вверх и змеиное тело ниже пояса. [99] В одном источнике говорится просто, что она дочь богини Гекаты , в другом — что Ламия впоследствии была проклята богиней Герой за то, что она родила мертворожденных детей из-за ее связи с Зевсом; в качестве альтернативы Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе из-за того, что Ламия спала со своим мужем Зевсом. Горе заставило Ламию превратиться в чудовище, которое мстило матерям, украв их детей и пожирая их. [99] У Ламии был порочный сексуальный аппетит, который соответствовал ее людоедскому аппетиту к детям. Она была известна как дух вампира и любила сосать мужскую кровь. [100] Ее даром был «знак Сивиллы», дар второго зрения. Говорят, что Зевс подарил ей дар зрения. Однако она была «проклята» никогда не иметь возможности закрыть глаза и навсегда зацикливаться на своих мертвых детях. Сжалившись над Ламией, Зевс дал ей возможность вынимать и вынимать глаза из орбит. [99]

В мандеизме

В мандейских писаниях , таких как Гиндза Рабба и Коласта , лилиты ( классический мандейский язык : ࡋࡉࡋࡉࡕ ) упоминаются как обитатели Мира Тьмы . [101]

Арабская культура

Оккультный писатель Ахмад аль-Буни (ум. 1225) в своей книге «Солнце Великого Знания» ( араб . شمس المعارف الكبرى ) упоминает демона по имени «мать детей» (ام الصبيان), термин, также используемый «в одном место". [102] Фольклорные традиции, записанные примерно в 1953 году, рассказывают о джинне по имени Карина , который был отвергнут Адамом и вместо этого соединился с Иблисом . Она родила множество демонов и стала известна как их мать. Чтобы отомстить Адаму, она преследует человеческих детей. Таким образом, она убивает ребенка беременной матери в утробе матери, вызывает импотенцию у мужчин или нападает на маленьких детей с болезнями. Согласно оккультным практикам, она будет подчиняться королю демонов Мурре аль-Абьяду , что, по-видимому, является еще одним именем Иблиса, используемым в магических трудах. Истории о Карине и Лилит слились воедино в раннем исламе. [103]

В западных СМИ

В немецких СМИ

Фауст и Лилит Ричарда Уэстолла (1831)

Самое раннее появление Лилит в литературе периода романтизма (1789–1832) было в произведении Гете 1808 года «Фауст: Первая часть трагедии» .

Фауст :
    Кто это там?
Мефистофель :
    Посмотри внимательно.
     Лилит .
Фауст:
    Лилит? Кто это?
Мефистофель:
    жена Адама, его первая. Остерегайтесь ее.
    Единственное, чем может похвастаться ее красота, — это ее опасные волосы.
    Когда Лилит крепко обвивает молодых мужчин,
    Она не скоро отпускает их снова.

-  Перевод Гринберга 1992 г., строки 4206–4211.

После того, как Мефистофель предлагает Фаусту это предупреждение, он затем, по иронии судьбы, предлагает Фаусту потанцевать с «Красивой ведьмой». Лилит и Фауст ведут короткий диалог, в котором Лилит вспоминает дни, проведенные в Эдеме.

Фауст: [танцуя с молодой ведьмой]
    Прекрасный сон Приснился мне однажды
    Я увидел яблоню с зеленой листвой,
    Два яблока покачивались на стебле,
    Так соблазнительно! Я полез за ними.
Красотка-ведьма:
    Со времен Эдема
    яблоки были мечтой человека.
    Как я рад думать, сэр, что
    в моем саду тоже растут яблоки.

-  Перевод Гринберга 1992 г., строки 4216–4223.

В английских СМИ

Леди Лилит, Данте Габриэль Россетти (1866–1868, 1872–1873)

Братство прерафаэлитов , возникшее около 1848 года, [104] находилось под большим влиянием работ Гете на тему Лилит. В 1863 году Данте Габриэль Россетти из Братства начал писать то, что позже станет его первой интерпретацией Леди Лилит , картины, которую он ожидал, что она станет его «лучшей картиной до сих пор». [104] Символы , появляющиеся на картине, намекают на репутацию «роковой женщины» романтической Лилит: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). Сопровождая свою картину «Леди Лилит» 1866 года, Россетти написал сонет под названием «Лилит» , который был впервые опубликован в обзоре брошюры Суинберна (1868) « Заметки о выставке Королевской академии» .

О первой жене Адама, Лилит, рассказывают
(Ведьма, которую он любил до дара Евы),
Что ее сладкий язык мог обмануть прежде, чем змеиный,
И ее заколдованные волосы были первым золотом.
И все же она сидит, молодая, в то время как земля стара,
И, тонко задумчивая,
Привлекает мужчин посмотреть на яркую паутину, которую она может сплести,
Пока сердце, тело и жизнь не окажутся в ее власти.
Роза и мак — ее цветы; ибо где
не найти его, о Лилит, которого заманит в ловушку запах,
И нежные поцелуи, и тихий сон?
Ло! Как глаза этого юноши жгли твои, так и
Твои чары прошли через него, и его прямая шея осталась согнутой
И вокруг его сердца один удушающий золотой волос.

—  Собрание сочинений , 216.

Стихотворение и картина появились вместе вместе с картиной Россетти «Сибилла Пальмифера» и сонетом « Красота души» . В 1881 году сонет Лилит был переименован в « Красота тела », чтобы противопоставить его Красоте души . Оба были последовательно помещены в сборник «Дом жизни» (сонеты № 77 и 78). [104]

Россетти писал в 1870 году:

Леди [Лилит]... представляет собой современную Лилит, расчесывающую свои густые золотистые волосы и смотрящую на себя в зеркало с тем эгоцентризмом, странным обаянием которого такие натуры привлекают других в свой круг.

-  Россетти, WM ii.850, акцент Д.Г. Россетти [104]

Это соответствует еврейской народной традиции, которая связывает Лилит как с длинными волосами (символ опасной женской соблазнительной силы в еврейской культуре), так и с обладанием женщинами путем проникновения в них через зеркала. [105]

Викторианский поэт Роберт Браунинг заново представил Лилит в своем стихотворении «Адам, Лилит и Ева» . Впервые опубликованное в 1883 году, стихотворение использует традиционные мифы, окружающие триаду Адама, Евы и Лилит. Браунинг изображает Лилит и Еву дружелюбными и соучастниками друг друга, сидящих вместе по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признается, что никогда не любила Адама, а Лилит признается, что любила его всегда:

Когда худшая часть яда покинула мои губы,
я подумал: «Если, несмотря на эту ложь, он снимет
Маску с моей души поцелуем — я ползу
Его рабу — душу, тело и все!»

—  Браунинг 1098

Браунинг сосредоточился на эмоциональных качествах Лилит, а не на эмоциональных качествах ее древних предшественников-демонов. [106]

Шотландский писатель Джордж Макдональд также написал фантастический роман под названием «Лилит» , впервые опубликованный в 1895 году. Макдональд использовал образ Лилит в духовной драме о грехе и искуплении, в которой Лилит находит с трудом завоеванное спасение. В изображении автора присутствуют многие традиционные характеристики мифологии Лилит: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх перед детьми и младенцами, а также одержимость разглядыванием себя в зеркале. Лилит Макдональда также обладает вампирическими качествами: она кусает людей и высасывает их кровь для пропитания.

Австралийский поэт и ученый Кристофер Джон Бреннан (1870–1932) включил раздел под названием «Лилит» в свой главный труд «Стихи: 1913» (Сидней: GB Philip and Son, 1914). Раздел «Лилит» содержит тринадцать стихотворений, исследующих миф о Лилит, и имеет центральное значение для смысла сборника в целом.

Рассказ К. Л. Мура « Плод познания» 1940 года написан с точки зрения Лилит. Это пересказ Падения Человека как любовного треугольника между Лилит, Адамом и Евой - при этом съедание запретного плода Евой в этой версии является результатом ошибочных манипуляций ревнивой Лилит, которая надеялась дискредитировать свою соперницу. и уничтожен Богом и таким образом вернуть любовь Адама.

В сборнике британского поэта Джона Сиддика « Полная кровь » 2011 года есть набор из 11 стихотворений под названием « Древо жизни» , в которых Лилит изображена как божественный женский аспект Бога. В ряде стихотворений Лилит напрямую изображена, в том числе в стихотворении «Ненаписанное» , посвященном духовной проблеме удаления женского начала писцами из Библии.

Лилит также упоминается в книге К.С. Льюиса « Лев, ведьма и платяной шкаф» . Персонаж мистер Бивер приписывает Лилит происхождение главного антагониста, Белой Ведьмы Джадис. [107]

«Лилит» — стихотворение Владимира Набокова, написанное в 1928 году. Многие связывают его с Лолитой, но Набоков это категорически отрицает: «Умные читатели воздержатся от рассмотрения этой безличной фантазии на предмет каких-либо связей с моими более поздними произведениями». [108]

В американских СМИ

«Лилит: Драматическая поэма» — четырехактная средневековая драма в жанре фэнтези в стихах , написанная белыми стихами американского поэта и драматурга Джорджа Стерлинга , впервые опубликованная в 1919 году. Влиятельный критик Х. Л. Менкен сказал о Стерлинге: «Я думаю, что его драматическая поэма «Лилит» была величайшей вещью. он когда-либо писал». [109] Газета «Нью-Йорк Таймс» назвала Лилит «лучшей вещью в поэтической драме, когда-либо созданной в Америке, и одной из лучших поэтических драм, когда-либо написанных на английском языке». [110] Автор Теодор Драйзер сказал: «Это звучит более богато мыслью, чем любое американское драматическое стихотворение, с которым я знаком». [111] Поэт Кларк Эштон Смит писал: « Лилит, безусловно, лучшее драматическое стихотворение на английском языке со времен Суинберна и Браунинга ». … Лирика, разбросанная по всей драме, так же прекрасна, как и любая из песен елизаветинской эпохи». [112]

В серии ролевых игр Vampire the Masquerade Лилит играет важную роль в мифологии игр.

«Лилит » — роман Дж. Р. Саламанки 1961 года , в котором рассказывается история мужчины Винсента, которого соблазнила женщина-шизофреник по имени Лилит. Он исследует темы любви, одержимости и размытых границ между фантазией и реальностью. В 1964 году вышел одноименный художественный фильм по сценарию Роберта Россена с Джин Сиберг и Уорреном Битти в главных ролях .

В западном эзотерике и современном оккультизме

Изображение Лилит в романтизме продолжает оставаться популярным среди виккан и других представителей современного оккультизма . [104] Существует несколько магических орденов, посвященных скрытому течению Лилит, включающих посвящения, конкретно связанные с тайнами «первой матери». Две организации, использующие посвящения и магию, связанные с Лилит, — это Орден Антихристианских Иллюминатов и Орден Фосфора. Лилит появляется как суккуб в «De Arte Magica » Алистера Кроули . Лилит также была одним из вторых имен первого ребенка Кроули, Нуит Ма Ахатхор Геката Сапфо Иезавель Лилит Кроули (1904–1906), а в телемитских писаниях Лилит иногда отождествляют с Бабалон . Многие ранние оккультные писатели, внесшие вклад в современную Викку, выражали особое почтение Лилит. Чарльз Лиланд ассоциировал Арадию с Лилит: Арадия, говорит Лиланд, — это Иродиада , которая в фольклоре стрегерий считалась связанной с Дианой как главой ведьм. Леланд далее отмечает, что Иродиада — это имя, пришедшее из Западной Азии, где оно обозначало раннюю форму Лилит. [113] [114]

Джеральд Гарднер утверждал, что историческое поклонение Лилит существовало и по сей день, и что ее имя иногда дается богине, которую в ковене олицетворяет жрица. Эта идея была далее подтверждена Дорин Валиенте , которая назвала ее верховной богиней Ремесла: «олицетворением эротических мечтаний, подавленного стремления к удовольствиям». [115] В некоторых современных концепциях Лилит рассматривается как воплощение Богини , обозначение, которое, как полагают, является общим с тем, что эти веры считают ее аналогами: Инанна , Иштар , Ашера , Анат , Анахита и Исида . [116] Согласно одной из точек зрения, Лилит изначально была шумерской, вавилонской или еврейской богиней-матерью деторождения, детей, женщин и сексуальности. [117] [118]

Рэймонд Бакленд считает, что Лилит — богиня темной луны, равная индуистской Кали . [119] [ нужна страница ]

Многие теистические сатанисты считают Лилит богиней. Сатанисты считают ее богиней независимости, и ей часто поклоняются женщины, но женщины - не единственные люди, которые ей поклоняются. Лилит популярна среди сатанистов-теистов из-за ее связи с Сатаной. Некоторые сатанисты верят, что она жена сатаны, и поэтому считают ее матерью. Другие основывают свое почтение к ней на ее истории как суккуба и восхваляют ее как богиню секса. [120] Другой подход к сатанинской Лилит предполагает, что когда-то она была богиней плодородия и земледелия. [121]

Западная мистическая традиция связывает Лилит с клиппотом Каббалы. Дион Форчун пишет: «Дева Мария отражается в Лилит» [122] и что Лилит является источником «похотливых мечтаний». [122]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сравните Бытие 1:27 [13] (это контрастирует с Евой , которая была создана из одного из ребер Адама). [14]
  2. ^ Крамер переводит цу как « сова », но чаще всего его переводят как « орел », « стервятник » или « хищная птица ».
  3. ^ См. Животные, упомянутые в Библии Генри Чичестера Харта , 1888 г., и более современные источники; также есть записи «Лексикон иврита Брауна Драйвера Бриггса», обозначающие цийим, ийим, сайир, лиилит, кипповз и дайах .
  4. ^ מנוח , manoah , используется для птиц как голубь Ноя, Быт.8:9, а также для людей как Израиль, Втор.28:65; Ноеминь, Руфь 3:1.
  5. ^ 34:14 καὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον εῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν Перевод: И встретятся демоны с онокентаврами, и возопиют друг к другу: там успокоятся онокентавры , обретя себе [ место] отдыха.
  6. ^ Раши: espointe ; Ястроу: «своего рода лихорадка (?)»; Кохут: «боковой стежок».
  7. ^ Текст запутан; см. Дикдуке соферим хашалем. Многие полагают, что в буквальном смысле это «стрела Лилит», а Кохут: «столб молнии». Арух: «камень в форме стрелы и падает градом, и переворачивает Обвинителя». Раши: «камень в форме стрелы, падающий с неба градом». Войцех предполагает: «Вероятно, это метеоритный камень или фульгурит, в просторечии известный как окаменевшая молния». См. Комментарий Шериры (имеется в виду неясный).
  8. Йом Тов из Севильи пишет (ad loc.) « Геоним записывает, что каждый раз, когда в этой формуле говорится «Я видел», это было видение во сне».
  9. ^ Рашбам : « Гормин — наша версия, поэтому я слышал от моего уважаемого отца . Но я слышал Хормиза , разновидность демона». Эта последняя версия представлена ​​в Ритве и Арухе , а также в MSS Hamburg 165, Paris 1337 и Escorial 1115; ср. Тосафот б. Гиттин 11а св Гормин . Хормин ( Ариман ) и Хормиз ( Ормузд ) — две противоборствующие силы в зороастризме . В комментарии, приписываемом Рабейну Гершому, также упоминается «некий демон», но Ритва: «Некоторые говорят, что это демон, а демоны более заметны, когда они расположены на севере. Но другие говорят, что это имя человека, который был очень сведущий в путях демонов и оптических иллюзий».
  10. ^ Коррумпирован или неясен; варианты: Ронаг , Донаг , Рорнаг , Догнаг , Дог , Агнаг , Динаг , Дорнаг , Даванг , Раванг . Арух цитирует «мосты реки».
  11. Согласно комментарию, приписываемому Гершому, царь демонов услышал, что он занимается публичной магией, и убил его, чтобы защитить свои тайны. Другая возможность цитируется в Рашбаме: «Дом Цезаря, который боялся, что царская власть будет отнята у него этим существом, порожденным человеком, лежащим с демоном, живущим среди людей».

Рекомендации

  1. ^ аб Макдональд, Бет Э. (2009). «Во власти ночи: Лилит как богиня, демон, вампир». В субботу, Роберта Стернман (ред.). Священные тропы: Танах, Новый Завет и Коран как литература и культура . Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 175–178. doi : 10.1163/ej.9789004177529.i-536.42. ISBN 978-90-04-17752-9.
  2. ^ ab «Кровь, пол и власть в христианстве и иудаизме». www2.kenyon.edu . Проверено 8 января 2022 г.
  3. ^ Аб Исайя 34:14
  4. ^ Мюллер-Кесслер, Криста (2001). «Лилит (ы) в арамейско-магической литературе Spätantike». Altorientalische Forschungen . 28 (2). Вальтер де Грюйтер ГмбХ: 338–352. дои : 10.1524/aofo.2001.28.2.338. S2CID  163723903.
  5. ^ Дэвидсон, Густав (1971) Словарь ангелов.pdf Словарь ангелов, включая падших ангелов, Нью-Йорк, Свободная пресса, стр. 174. ISBN 002907052X. 
  6. ^ Б., Шапиро, Марк (2008). Исследования Маймонида и его толкователей. Университет Скрэнтона Пресс. п. 134. ИСБН 978-1-58966-165-3. ОКЛК  912624714.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  7. ^ Аб Блэр
  8. ^ Фарбер, Уолтер (1990) Reallexikon der Assyriologie und vorderasiatischen Archäologie ( RLA ), 7, Берлин, de Gruyter, стр. 23–24, ISBN 3-11-010437-7
  9. ^ Хаттер, Манфред (1999) «Лилит», в К. ван дер Торн и др. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Лейден, Брилл, стр. 520–521. ISBN 90-04-11119-0
  10. ^ «Преследуя нас в течение 9000 лет: левантийское происхождение нежити». Гаарец .
  11. ^ Марлен Э. Мондриан (UP). «Лилит и Ева – жены Адама». Африканские журналы Сабине .
  12. ^ Эмрис, Вендилин (март 2018 г.). «Преобразования богини: Лиллаке, Ламашту и Лилит» – через Research Gate. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  13. ^ Бытие 1:27
  14. ^ Бытие 2:22
  15. ^ Шварц, Ховард (2006). Дерево душ: Мифология иудаизма. Издательство Оксфордского университета. п. 218. ИСБН 978-0-19-532713-7.
  16. ^ Аб Квам, Кристен Э.; Ширинг, Линда С.; Зиглер, Валари Х. (1999). Ева и Адам: еврейские, христианские и мусульманские чтения о Бытии и гендере. Издательство Университета Индианы. стр. 220–221. ISBN 978-0-253-21271-9.
  17. ^ Фридман, Дэвид Ноэль (редактор) (1997, 1992). Анкорный библейский словарь . Нью-Йорк: Даблдей. «Было найдено очень мало информации, касающейся аккадского и вавилонского взгляда на эти фигуры. Оба источника информации, ранее использовавшиеся для определения Лилит, вызывают подозрения».
  18. ^ Кинрич, Лорен (2011). «Демон на пороге: Лилит как отражение тревог и желаний в древней, раввинистической и средневековой еврейской сексуальности» . Проверено 20 ноября 2023 г.
  19. ^ Исаия 34:14
  20. ^ ab «Лилит: Леди, летающая во тьме». Мое еврейское образование . Архивировано из оригинала 25 марта 2015 года . Проверено 20 ноября 2023 г.
  21. ^ Эбелинг, Эрих; Мейснер, Бруно; Эдзард, Дитц Отто Reallexikon der Assyriologie Vol. 9, стр. 47, 50. Де Грюйтер.
  22. ^ Астур, Майкл К. (1965) Hellenosemitica: этническое и культурное исследование западно-семитского влияния на микенцев. Греция . Брилл. п. 138.
  23. ^ Арчибальд Сэйс , Лекции Хибберта о вавилонской религии 1887.
  24. ^ Чарльз Фосси , Ассирийская Магия , Париж: 1902.
  25. ^ Фосси, Чарльз (1902). Ассирийская магия; étude suivie de textes magiques, расшифровки, переводы и комментарии (на французском языке). Париж: Э. Леру. п. 37. Le lilú , la lilît et l' ardat lili , un mane et deux femelles, formant une trinité de démons que les textes ne séparent guère. Ils personnifient les perturbatrices de l'atmosphere...
  26. ^ Крамер, С.Н. (1938) Гильгамеш и дерево Хулуппу: реконструированный шумерский текст . Ассирологические исследования 10. Чикаго.
  27. ^ Джордж, А. (2003) Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском языке . п. 100 Таблетка XII. Приложение Последняя табличка из «Серии о Гильгамеше» . ISBN 9780713991963 
  28. ^ Чикагский ассирийский словарь . Чикаго: Чикагский университет . 1956.
  29. ^ Гурвиц, с. 49
  30. Статья Манфреда Хаттера в книге Карела ван дер Торна , Боба Бекинга, Питера Виллема ван дер Хорста – 1999, стр. 520–521, в статье цитируется собственная работа Хаттера 1988 года Behexung, Entsühnung und Heilung Eisenbrauns 1988. стр. 224–228.
  31. ^ Мюллер-Кесслер, К. (2002) «Очарование против демонов времени», в К. Вунше (ред.), Mining the Archives. Festschrift Кристофера Уокера по случаю его 60-летия (Дрезден), с. 185. ISBN 9783980846608. 
  32. ^ Стерман Шаббат, Роберта (2009) Священные тропы: Танах, Новый Завет и Коран как литература и культура .
  33. ^ Секс и гендер на древнем Ближнем Востоке: материалы 47-го Rencontre Assyriologique Internationale , Хельсинки, 2–6 июля 2001 г., Часть 2, с. 481.
  34. ^ Рибичини, С. (1976) «Лилит нелл-альберо Хулуппу», стр. 25 в Atti del 1 ° Convegno Italiano sul Vicino Oriente Antico , Рим.
  35. ^ Франкфорт, Х. (1937). «Рельеф Берни». Архив для ориентирования . 12 : 128–135. JSTOR  41680314.
  36. ^ Крелинг, Эмиль (1937). «Уникальный вавилонский рельеф». Бюллетень американских школ восточных исследований . 67 (67): 16–18. дои : 10.2307/3218905. JSTOR  3218905. S2CID  164141131.
  37. ^ Лоуэлл К. Удобная статья Библейский словарь Лилит Анкор
  38. ^ Альбенда, Полина (2005). «Мемориальная доска «Королева ночи»: возвращение». Журнал Американского восточного общества . 125 (2): 171–190. JSTOR  20064325.
  39. ^ Обзор Библии, том 17, Общество библейской археологии - 2001 г.
  40. ^ Якобсен, Торкильд (1987). «Картины и изобразительный язык (Рельеф Берни)». В Миндлине, М.; Геллер, MJ; Уонсбро, Дж. Э. (ред.). Образный язык на Древнем Ближнем Востоке. Лондон: Школа восточных и африканских исследований Лондонского университета. стр. 1–11. ISBN 0-7286-0141-9.
  41. ^ Гастер, TH (1942). Ханаанский магический текст . Или 11:
  42. ^ Торчинер, Х. (1947). «Еврейское заклинание против ночных демонов библейских времен». Журнал ближневосточных исследований . 6 (1). Издательство Чикагского университета: 18–29. дои : 10.1086/370809. S2CID  161927885.
  43. ^ «Преследуя нас в течение 9000 лет: левантийское происхождение нежити». Гаарец .
  44. ^ Марлен Э. Мондриан (UP). «Лилит и Ева – жены Адама». Африканские журналы Сабине .
  45. ^ Эмрис, Вендилин (март 2018 г.). «Преобразования богини: Лиллаке, Ламашту и Лилит» – через Research Gate. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  46. ^ Энн, Марта; Майерс Имел, Дороти (1995). Богини в мировой мифологии . Оксфорд Юни Пресс. п. 336. ИСБН 019509199X.
  47. ^ Чайлдс, Бревард С. (2001). Исайя: комментарий Бреварда С. Чайлдса . Библиотека Ветхого Завета (1-е изд.). Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-22143-0.
  48. ^ де Ваард, январь (1997). Справочник по Исайе. Вайнона Лейк, Индиана. ISBN 1-57506-023-Х.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  49. ^ «Исаия 34:14 (JPS 1917)» . Мехон Мамре . Архивировано из оригинала 19 января 2021 года . Проверено 28 мая 2020 г.
  50. ^ Блэр, с. 27.
  51. ^ Моррей-Джонс, Кристофер Р.А. (2002) Прозрачная иллюзия: опасное видение воды в Хехалоте . Брилл. ISBN 9004113371 . Том. 59, с. 258: «Ранние свидетельства веры во множество лилит представлены свитком Исайи из Кумрана, в котором дано имя лилийот, и таргумом Исайи, который в обоих случаях гласит» (Таргум гласит: «когда Лилит, царица [Савы] и Маргоды, напала на них».) 
  52. ^ Jahrbuch für Protestantische Theologie 1 , 1875. с. 128.
  53. ^ Леви, [Мориц] А.[брахам] (1817–1872)]. Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft. Том. ЗДМГ 9. 1885. С. 470, 484.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  54. ^ «Ветхий Завет (Вульгата)/Исайя Пророк». Викиресурс (латиница) . Проверено 24 сентября 2007 г.
  55. ^ «Параллельная латинская Библия Вульгаты и Библия Дуэ-Реймса и Библия короля Иакова; Полное изречение Иисуса Христа» . Латинская Вульгата . Проверено 28 мая 2020 г.
  56. ^ Дэвис, Майкл Т.; Строун, Брент А. (2007) Исследования Кумрана: новые подходы, новые вопросы . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 9780802860804 . п. 47: «две рукописи, относящиеся к периоду Ирода, причем 4Q510 немного раньше». 
  57. ^ Чилтон, Брюс; Бок, Даррелл и Гуртнер, Дэниел М. (2010) Сравнительный справочник Евангелия от Марка . Брилл. п. 84. ISBN 9789004179738. 
  58. ^ "Лилит". Общество библейской археологии . 31 октября 2019 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  59. ^ Аб Баумгартен, Дж. М. (1991). «О природе соблазнительницы в 4 квартале 184 года». Ревю Кумрана . 15 (1/2 (57/58)): 133–143. JSTOR  24608925.
  60. ^ Баумгартен, Дж. М. (2001). «Соблазнительница Кумрана». Библейский обзор . 17 (5): 21–23, 42.
  61. ^ Коллинз, Дж. Дж. (1997) Еврейская мудрость в эллинистическую эпоху . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 9780664221096 
  62. ^ «Иерусалимский Талмуд Шаббат 6:9:6» . Сефария .В лейденской рукописи между לי и לית вставлено тире, чтобы создать לילית, предположительно созданное венецианскими типографами, которые действительно печатают לילית. Кембридж ТС Ф 17:32 ф. 1r свидетельствует о том, что לי לי[ת] отделено, но последний символ потерян из-за пробела. Мозес Марголис читает «Лилит», но Дэвид Хирш Френкель , за которым следуют все современные учёные, восстанавливает текст рукописи.
  63. ^ Трактат Нида в Мишне - единственный трактат Ордена Тохорот, в котором есть Талмуд. Иерусалимский Талмуд здесь неполный, но Вавилонский Талмуд в Трактате Нидда (2a–76b) является полным.
  64. Айш (18 августа 2011 г.). «Лиллит» . Проверено 29 мая 2020 г.
  65. ^ abcd Косиор, Войцех (2018). «Повесть о двух сестрах: образ Евы в ранней раввинистической литературе и его влияние на изображение Лилит в алфавите Бен Сиры». Нашим: Журнал еврейских женских исследований и гендерных проблем (32): 112–130. дои :10.2979/нашим.32.1.10. S2CID  166142604.
  66. ^ Числа Рабба, в: Библиотека иудаистской классики, Davka Corporation, 1999. (CD-ROM).
  67. ^ abc Шакед, Шауль (2013). Заклинания на арамейских чашах: еврейские вавилонские арамейские чаши. Том первый. Форд, Джеймс Натан; Бхайро, Сиам; Моргенштерн, Мэтью; Вилозный, Наама. Лейден. ISBN 9789004229372. OCLC  854568886.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  68. ^ ab Лессес, Ребекка (2001). «Исполняющая власть: женщины как волшебницы, экзорцисты и демоницы в вавилонском еврейском обществе поздней античности». Журнал Американской академии религии . 69 (2): 343–375. дои : 10.1093/jaarel/69.2.343. JSTOR  1465786. PMID  20681106.
  69. ^ Спускающиеся на колесницу: люди, стоящие за литературой Хехалот , с. 277 Джеймс Р. Давила – 2001: «чтобы их мог использовать кто угодно и каждый. Вся община могла бы стать равной мудрецам. Возможно, именно поэтому почти в каждом доме, раскопанном в еврейском поселении в Ниппуре, была закопана одна или несколько чаш для заклинаний. в этом."
  70. ^ Ямаути, Эдвин М. (октябрь – декабрь 1965 г.). «Арамейские магические чаши». Журнал Американского восточного общества . 85 (4): 511–523. дои : 10.2307/596720. JSTOR  596720.
  71. ^ Исбелл, Чарльз Д. (март 1978 г.). «История арамейских магических чаш для заклинаний». Библейский археолог . 41 (1): 5–16. дои : 10.2307/3209471. JSTOR  3209471. S2CID  194977929.
  72. ^ Монтгомери, Джеймс Алан (2011). Арамейские тексты заклинаний из Ниппура . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 156. ИСБН 978-0-511-79285-4.
  73. Атрибуция мудреца Бен-Сиры считается ложной, а настоящий автор неизвестен.
  74. ^ "БЕН СИРА, АЛФАВИТ - JewishEncyclepedia.com" . www.jewishencyclepedia.com . Проверено 23 июня 2022 г.
  75. ^ Алфавит Бен-Сира, вопрос № 5 (23a – b).
  76. ^ Хмм, Алан. Лилит в алфавите Бен Сиры
  77. ^ Сигал, Элиэзер. В поисках Лилит. Архивировано 18 декабря 2001 г. в Wayback Machine.
  78. ^ Шварц, с. 7.
  79. ^ abcd Шварц, с. 8.
  80. ^ Патай, стр. 229–230.
  81. ^ Патай, с. 230.
  82. ^ аб Патай, с. 231.
  83. ^ Джеффри В. Деннис, Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистицизма: второе издание .
  84. ^ "Демонология Еврейской энциклопедии" .
  85. ^ Патай, с. 244.
  86. ^ Хмм, Алан. Лилит, Самаэль и Слепой Дракон
  87. ^ Патай, с. 246.
  88. ^ Р. Исаак б. Джейкоб Ха-Коэн. (1986) «Лилит в еврейском мистицизме: Трактат о левой эманации» в Джозефе Дэне, изд. Ранняя Каббала , Нью-Йорк: Pauilist Press, стр. 172–182. ISBN 0809127695 
  89. ^ Патай, с. 233.
  90. ^ аб Патай, с. 232 «Но Лилит, чье имя Пизна, или, согласно Зоару, два женских духа, Лилит и Наама, нашли его, возжелали его красоты, подобной красоте солнечного диска, и легли с ним. Результат этих союзов были демоны и духи»
  91. ^ Шолем, Гершом (1941) Основные тенденции в еврейском мистицизме . п. 174.
  92. ^ "Печатный лист, конец 17 века или начало 18 века, 185х130 мм.
  93. ^ "Библиотека Лилит Амулет-Дж.Р. Ритмана" . Архивировано из оригинала 12 февраля 2010 года.
  94. ^ Хм, Алан. Каббала: происхождение Лилит
  95. ^ Аб Ричардсон, Чарльз (1845). «Лексикон: Затишье, Колыбельная». В Смедли, Эдвард; Роуз, Хью Джеймс; Роуз, Эдвард Джон (ред.). Энциклопедия Метрополитана . Том. XXI. Лондон: Б. Феллоуз; и т. д. и т. д. стр. 597–598 . Проверено 18 июня 2020 г.
  96. ^ «Колыбельная». Словарь Merriam-Webster.com . Мерриам-Вебстер . Проверено 18 июня 2020 г.; "Колыбельная песня". Словарь американского наследия (5-е изд.). Хоутон Миффлин Харкорт . Проверено 18 июня 2020 г.; Симпсон, Джон А., изд. (1989). "Колыбельная песня" . Оксфордский словарь английского языка . Том. IX (2-е изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 93. ИСБН 978-0-19-861221-6. Проверено 18 июня 2020 г. - из Интернет-архива.
  97. ^ Аб Любрич, Наоми, изд. (2022). Культура рождения. Еврейские свидетельства из сельской Швейцарии и окрестностей (на немецком и английском языках). Базель. стр. 9–35. ISBN 978-3796546075.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  98. ^ Кальме, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и вампирах или призраках: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016 . Независимая издательская платформа CreateSpace. п. 353. ИСБН 978-1-5331-4568-0.
  99. ^ abc Гурвиц, с. 43.
  100. ^ Гурвиц, с. 78.
  101. ^ Гельберт, Карлос (2011). Гинза Рба. Сидней: Книги о живой воде. ISBN 9780958034630.
  102. ^ Гурвиц, с. 160
  103. ^ Леблинг, Роберт (2010). Легенды о духах огня: Джинны и джинны от Аравии до Занзибара. Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: IB Tauris. п. 37. ИСБН 978-0-85773-063-3.
  104. ^ abcde Эми Скерба. «Изменение литературных представлений о Лилит и эволюция мифической героини». Архивировано из оригинала 21 декабря 2011 года . Проверено 9 декабря 2011 года .
  105. ^ Шварц
  106. ^ Зайдел, Кэтрин Ли. Фигура Лилит в «Суле» Тони Моррисон и «Пурпурный цвет» Элис Уокер. Архивировано 6 августа 2019 года в Wayback Machine.
  107. ^ Лев, Ведьма и Платяной шкаф , Collier Books (мягкая обложка, дочерняя компания Macmillan), 1970, стр. 77.
  108. ^ Владимир Набоков «Сборник стихов», отредактированный и представленный Томасом Каршаном, Penguin Books, c2012.
  109. ^ «Поэт найден мертвым в постели в клубе SF», Oakland Tribune (17 ноября 1926 г.), стр. 1.
  110. ^ Перси А. Хатчисон, «Поэтическая драма не умерла со Стивеном Филлипсом», New York Times Review of Books (22 августа 1926 г.), стр. 9.
  111. ^ Теодор Драйзер, «Введение», Лилит: драматическая поэма (Нью-Йорк: Macmillan, 1926), стр. xi.
  112. ^ Кларк Эштон Смит, «Похвала Стерлингу», Oakland Enquirer (10 января 1920 г.), стр.8.
  113. Гримасси, Raven.Stregheria: La Vecchia Religione. Архивировано 20 октября 2018 г. в Wayback Machine.
  114. ^ Леланд, Чарльз.Арадия, Евангелие ведьм, Приложение.
  115. ^ "Лилит-Первая Ева". Имболк. 2002.
  116. Гренн, Дебора Дж. История Института Лилит. Архивировано 21 января 2007 г. в Wayback Machine.
  117. ^ Гурвиц, Зигмунд. «Отрывки из Лилит-Первая Ева».
  118. ^ "Лилит". Богиня. Архивировано из оригинала 4 мая 2018 года . Проверено 30 ноября 2018 г.
  119. Рэймонд Бакленд , Книга Ведьм , Visible Ink Press, 1 ноября 2001 г.
  120. ^ Байлобигинки, Марги. «Лилит и современный западный мир». Теистический сатанизм . Проверено 29 мая 2020 г.
  121. ^ Моффат, Чарльз. «Шумерская легенда о Лилит» . Проверено 29 мая 2020 г.
  122. ^ ab Fortune, Дион (1963). Психическая самооборона. Книги Вайзера. стр. 126–128. ISBN 9781609254643.

Цитируемые источники

Библиография

Внешние ссылки