«История войны науки с теологией в христианском мире» была опубликована в двух томах Эндрю Диксоном Уайтом , основателем Корнелльского университета , в 1896 году. Уайт описывает постепенное освобождение науки от теологии в различных областях.
Во введении Уайт излагает первоначальную цель своей лекции 1874 года «Поля битвы науки» и развивает ее в книге «Война науки» в том же году:
Во всей современной истории вмешательство в науку в предполагаемых интересах религии, каким бы добросовестным оно ни было, неизменно приводило к ужаснейшему злу как для религии, так и для науки; и, с другой стороны, все беспрепятственные научные исследования, какими бы опасными для религии ни казались в то время некоторые из их этапов, неизменно приводили к высшему благу как для религии, так и для науки.
Буквальное толкование Книги Бытия , включая отрицание всякой смерти и животных, не используемых человеком до появления греха, уступает место признанию огромного количества видов в мире. Различные эволюционные идеи, последовательно отвергаемые Линнеем , Кювье и Агассисом, привели к теории естественного отбора, предложенной Дарвином и Уоллесом . Первоначальная теологическая оппозиция постепенно уступила место компромиссу большинства церквей.
Сферические идеи Пифагора , Платона и Аристотеля заменили более ранние идеи халдеев и египтян о плоской Земле . Отцы церкви поддерживали идею твердой крыши или тверди над Землей, и это было разработано на раннем этапе, но в Средние века большинство последовало за авторитетами, такими как Фома Аквинский, приняв сферичность . Иерусалим был принят как центр мира, и отказ принять существование антиподов привел многих к предположению, что другая сторона мира полностью водная. Противостояние антиподам не прекращалось в течение столетий после путешествий Магеллана и также способствовало недооценке размеров Земли , что, как оказалось, помогло Колумбу . Религиозное чувство поощряло экспансию европейцев по всему миру.
Несмотря на более ранние более буквальные идеи, птолемеевский взгляд на геоцентрическую вселенную был якобы принят церковью, добавив неподвижную небесную сферу над звездами и ад под землей. В шестнадцатом веке Коперник бросил вызов этому взгляду, но его книга была опубликована только после его смерти, когда ей дали предисловие, предполагающее, что это была просто гипотеза. Когда Галилей использовал свой телескоп, чтобы показать другие причины отклонения птолемеевского взгляда, он столкнулся с противодействием как католиков , так и протестантов . Он был вынужден отказаться от своего гелиоцентрического взгляда, который не был официально принят католической церковью до девятнадцатого века. В Англии нападки продолжались и в восемнадцатом.
Кометы , метеоры и затмения широко рассматривались как предвестники гибели большинством ранних цивилизаций. Хотя естественные объяснения затмений были поняты в христианскую эпоху, кометы и метеоры продолжали рассматриваться как предупреждения Бедой , Фомой Аквинским и другими, и они не могли быть согласованы с концепциями небесных сфер. До конца семнадцатого века были попытки исключить астрономические объяснения комет из университетской программы и церковных приходов.
Ранние греческие зародыши объяснений ископаемых не получили внимания в христианском мире до Леонардо да Винчи , и даже в середине восемнадцатого века граф де Бюффон был вынужден отказаться от простых геологических истин теологическим факультетом Сорбонны . Доктрина творения не оставляла места для животных, особенно плотоядных, до падения Адама, и большинство теорий геологии вращались вокруг потопа, который открыл «источники великой бездны». Нападки на геологов, таких как Уильям Бакленд , Дин Конибер и профессор Седжвик, со стороны религиозных людей продолжались и в девятнадцатом веке, утверждая, что геология «не является предметом законного исследования» и что они «атакуют истину Божию». Но в конце концов Бакленд отказался от своей приверженности особому месту потопа в геологической истории, и униформистская доктрина Лайелла возобладала. Впоследствии открытие Джорджа Смита , что история Бытия является адаптацией более ранних халдейских мифов о потопе, положило конец большинству попыток использовать историю потопа в науке.
Библейские записи традиционно принимались в качестве стандарта для древности человечества с оценками 5199 г. до н. э. при папе Урбане VIII в 1640 г. и 4004 г. до н. э. епископа Ашера в 1650 г. Иосиф Скалигер ранее выступал за принятие во внимание истории Египта и Вавилона, и в течение восемнадцатого века становилось все труднее вписывать их хронологии в эту временную шкалу. В девятнадцатом веке Менес , первый царь Египта, был датирован более чем 3000 г. до н. э., и это само по себе представляло развитую цивилизацию с ее пирамидами , сфинксами и астрономическими знаниями. Манефон дал списки до этого, охватывающие 24 000 лет. Раскопки керамики в районе разлива Нила дали время в 11 000 лет. Эти периоды были подтверждены в Ассирии и Вавилоне.
С давних времен люди находили « громовые камни », камни определенной формы , которые встраивались в стены в Халдее и вешались на шеи египетских мертвецов. В средние века их почитали как оружие, используемое для изгнания Сатаны в «войне на небесах». В конце XVI века Майкл Меркати попытался доказать, что это было оружие или орудия древних рас людей, но его и более поздние находки в значительной степени игнорировались, пока в 1847 году Буше де Перт не опубликовал первый том «Кельтских и допотопных древностей» , в который вошли гравюры некоторых из тысяч, найденных им недалеко от Соммы . В 1861 году Эдвард Ларте представил доказательства того, что люди сосуществовали с вымершими четвертичными животными, на костях которых были следы порезов, а затем и существование пещерных рисунков в Лез-Эзи и Ла-Мадлен . Другие находки даже предполагали, что люди могли существовать в третичном периоде, и показали «полную неадекватность хронологии, приведенной в наших священных книгах».
Библейский взгляд на совершенное сотворение людей, за которым последовало падение, параллелен историям о золотом веке во многих культурах. Альтернатива, что человек медленно поднялся от низких или жестоких начал, также встречается в Греции и, прежде всего, у Лукреция . Находки кроманьонцев и других черепов показали рост формы. Находки в Скандинавии и других местах продемонстрировали прогресс от камня к бронзе и железным орудиям. Доисторические здания также показали развитие, и это также было продемонстрировано сравнительной этнографией . Попытки оспорить это не получили широкого признания.
Исследования групп людей на ранних стадиях развития показывают много сходств с свидетельствами египетской или еврейской археологии, демонстрируя развитие. Этому противостояли несколько в остальном либеральных людей, включая архиепископа Уотли и герцога Аргайла , которые утверждали, что варварские расы были остатками цивилизованных рас, а не их предшественниками.
История показывает множество примеров, когда более слабые группы людей, изгнанные из общества, не возвращались к варварству, а поднимались даже при самых неблагоприятных обстоятельствах. Другие цивилизации, пришедшие в упадок, были заменены более богатыми. Таким образом, «антропология и ее служанки этнология, филология и история, вне всякого сомнения, выработали доказательства восходящей эволюции человечества».
Представления ранней церкви о погоде в основном касались (твердого) небосвода над землей, плоского или сферического. Многие сочинения приписывались Беде , который считал, что небосвод образован изо льда. Альберт Великий пытался примирить взгляды Аристотеля со взглядами отцов. Но часто попытки состояли в том, чтобы объяснить библейские идеи, такие как обещание радуги, данное Ною, или приписать бури демонам. Бедствия — наводнения, засухи, молнии — приходят как прямое наказание от Бога за человеческие грехи. Это применялось вплоть до восемнадцатого века. Худшее суеверие обвиняло ведьм и использовало пытки для получения признаний. Обвинение демонов в бурях прекратилось только после эксперимента Франклина с молнией и воздушным змеем в 1752 году.
Магия , которая в Римской империи считалась терпимой, пока использовалась в таких целях, как исцеление, в христианстве рассматривалась как активное вмешательство Сатаны. Константин быстро ввел суровые законы против магии и магов, хотя впоследствии он сказал, что его намерение было только против злонамеренного использования. Но последующие императоры забыли об этом различии, и строгость против магии возросла. К 1317 году, когда папа Иоанн XXII издал свою буллу , направленную против алхимиков, он также нанес сильный удар по зачаткам химической науки. В 1484 году папа Иннокентий VIII выпустил в Германии инквизиторов, вооруженных « Молотом ведьм» , чтобы пытать и уничтожать мужчин и женщин за колдовство и магию. Реформация мало что сделала, чтобы изменить. Роджера Бэкона считали суеверным алхимиком. Научное общество Иоанна Крестителя Порты было распущено в конце 16 века. Даже Роберт Бойль подвергся нападкам с кафедры Оксфорда. Попытки противостоять научному обучению продолжались и в 19 веке.
Христианство принесло больницы и лазареты, следуя примеру Иисуса-целителя. Но была тенденция возводить обычные акты исцеления в последующие рассказы о чудесах, как в случае со святым Франциском Ксаверием . Из этого возникла индустрия целительных реликвий и вера в « королевское прикосновение ». В течение многих лет существовала идея, что вскрытие было святотатством, а хирургия считалась бесчестной. До 14-го века в основном иудейские и мусульманские врачи продвигали идеи гигиены, а физические средства лечения рисковали быть обвиненными в магии. Поскольку Везалий был пионером новых подходов в 16-м веке, многие в церквях придерживались устаревших взглядов Галена . В 18-м и 19-м веках существовало сильное религиозное сопротивление идее инокуляции.
В средние века эпидемии были частым явлением, но укоренилась идея, что чистота означает гордость, а грязь — смирение, что привело к тому, что многие великие святые не мылись годами. Поскольку святые мощи считались лекарствами, церковь богатела во времена эпидемий. В XVI веке вину за болезни часто возлагали на еретиков и ведьм, которых широко пытали. Но только в XIX веке научная гигиена была широко внедрена.
В греческие и римские времена постепенно развивалась идея безумия как болезни мозга, но она была забыта церковью, которая верила в дьявольскую одержимость , несмотря на усилия некоторых религиозных орденов сохранить научные доктрины живыми. Это привело к тенденции наказывать безумных, чтобы бороться с дьяволами, в частности, чтобы искоренить гордыню сатаны. Только в 18 веке постепенно были введены более гуманные методы.
Уже в XI веке есть рассказы о дьявольской одержимости, принимавшей форму эпидемий бреда, танцев и судорог, особенно среди женщин и детей. Это стало очевидным в конце XIV века после Черной смерти . В XVI веке Парацельс предположил, что это может быть физическое заболевание, но в XVII веке произошли дальнейшие вспышки, такие как одержимость в Лудене и те, что привели к судам над ведьмами в Салеме и Вюрцбурге . Более поздние вспышки были рассеяны более скептическими и гуманными средствами.
Каждый народ считал, что его язык был дан ему его собственным божеством. Еврейская история повествует о Вавилонской башне как источнике множества языков, история, которая находит параллели в индуистской и майянской мифологии. Ранняя церковь в целом придерживалась мнения, что изначальным языком был иврит , против чего даже Григорий Нисский тщетно спорил. В XVI веке возникли проблемы, когда некоторые ошибочно утверждали, что даже гласные знаки в еврейском языке были частью непогрешимого текста, не понимая, что они были добавлены раввинскими писцами между II и XI веками. Были предприняты большие усилия, чтобы проследить корни европейских языков обратно в иврит, кульминацией чего стала Полиглотская Библия епископа Уолтона . Это положение было опровергнуто, когда сэр Уильям Джонс доказал, что санскрит , первоначально завезенный в Европу иезуитскими миссионерами, является корнем всех индоевропейских языков . Этот вывод был принят теологами, несмотря на последние разногласия.
Мифы и легенды изобилуют во всех странах и во все времена, чтобы объяснить природные явления. На протяжении столетий страны, окружающие Палестину, изучались в сравнении друг с другом, но никогда не изучались сами Палестинские страны. Но такие легенды, как соляной столб, который, как говорят, был женой Лота , около Мертвого моря , были общепризнанными в христианском мире, от Святого Иеронима до сэра Джона Мандевиля . Однако с XVI века путешественники из Пьера Белона были более скептичны, достигнув кульминации во время визита лейтенанта Линча из ВМС США, который плавал по Мертвому морю в 1847 году и утверждал оправданность библейской истории, но описывал соляной столб как суеверие. Уайт приветствует перемены, внесенные теологами, и заключает, что «худший враг христианства не мог бы желать ничего большего, чем того, чтобы его главные лидеры доказали, что его нельзя принять, кроме тех, кто принимает как исторические утверждения, которые беспристрастные люди во всем мире считают мифическими».
Отцы церкви от Тертуллиана до святого Августина присоединились к святому Василию в осуждении денег, ссужаемых под проценты, как «плодовитого монстра», и это было осуждено на церковных соборах от Эльвиры в 304 году до Вьенны в 1311 году, и ростовщики были отлучены от причастия. Это было подкреплено Фомой Аквинским и Данте . Следовательно, было мало капитала и мало кредиторов: процентные ставки стали 40% в Англии и 10% в месяц в Италии и Испании. Богатые, у которых не было возможности инвестировать свои деньги, тратили их на показную жизнь, а евреев ненавидели как ростовщиков. В конце концов, Кальвин в 16 веке прорезал метафизические аргументы Аристотеля и заявил, что ростовщичество означает незаконный или угнетающий процент . Коммерция и торговля возродились в протестантских странах, хотя и медленнее в Германии. Никаких изменений в католических странах не происходило до тех пор, пока Бенедикт XIV в 1745 году не оставил открытыми неопределенные «случаи» и «особые основания», по которым могли взиматься дополнительные деньги. В 1830 году инквизиция в Риме постановила, что на практике исповедники больше не должны беспокоить кредиторов денег под законные проценты. Медленно церковь отступала от многочисленных способов, которыми она доминировала в экономике.
В эпоху Возрождения Эразм заметил, что ссылка на Троицу в первом письме Иоанна не была в ранних рукописях, и исключил ее из своего греческого завещания. Был возмущен. Лютер исключил тот же отрывок. Великий еврейский ученый Абен Эзра осторожно усомнился в авторстве Моисея Пятикнижия в XII веке, а четыре столетия спустя католический и протестантский теологи оба возродили эту идею, но были подавлены. Эти идеи были возрождены Спинозой столетие спустя. К началу девятнадцатого века в Германии было показано, что большая часть церемониального закона Моисея датируется только периодом изгнания . Методы критики, разработанные для светской истории, были применены к священной. В 1860 году епископ Уилберфорс , который за несколько месяцев до этого боролся с Хаксли по поводу эволюции, обратился к Essays and Reviews , которые принесли эти мысли в Англию, вызвав огромную бурю. К концу века те же проблемы встали перед католической церковью. Тем временем археологические результаты из Ассирии и Египта подтвердили радикальные прочтения Ветхого Завета. Наука также была привлечена к Новому Завету.
Дэвид С. Линдберг , историк науки, писал: «Ни одна работа — даже бестселлер Джона Уильяма Дрейпера «История конфликта между религией и наукой» (1874) — не сделала больше, чем работа Уайта, чтобы привить общественному сознанию чувство враждебных отношений между наукой и религией ... Его воинственная риторика захватила воображение поколений читателей, а его многочисленные ссылки, по-прежнему впечатляющие, придали его работе видимость солидной учености, ослепляющей даже историков двадцатого века, которые должны были бы знать лучше». Он продолжает: «Такие суждения, какими бы привлекательными они ни были для врагов «научного креационизма» и других современных угроз устоявшейся науке, бросают вызов растущим доказательствам того, что Уайт читал прошлое через очки, потрепанные в боях, и что он и его подражатели исказили историю, чтобы служить своим собственным идеологическим целям. Хотя нетрудно найти примеры конфликтов и противоречий в анналах христианства и науки, недавние исследования показали, что метафора войны не является ни полезной, ни обоснованной для описания отношений между наукой и религией. ″ [1]
Историк науки Лоуренс М. Принсипи пишет: «Ни один серьезный историк науки или проблемы науки и религии сегодня не поддерживает тезис о войне... Истоки тезиса о войне лежат в конце 19 века, в частности в работах двух людей — Джона Уильяма Дрейпера и Эндрю Диксона Уайта. Эти люди имели в виду конкретные политические цели, когда отстаивали свою позицию, и исторические основы их работы ненадежны». [2]
Принсип продолжает писать: «Несмотря на видимость, аргументы Уайта едва ли лучше аргументов Дрейпера. Уайт использует ложные аргументы и подозрительные или фиктивные источники. Его методологические ошибки — коллективизм (неоправданное расширение взглядов отдельного человека для представления взглядов некоторой более крупной группы, частью которой он является), отсутствие критического суждения об источниках, аргументация посредством насмешек и утверждений, неспособность проверить первоисточники и выборочное цитирование вне контекста. Уайт популяризировал безосновательные представления о том, что до Колумба и Магеллана мир считался плоским, а сферичность Земли официально отвергалась Церковью . Он также несет ответственность за столь же ложное представление о том, что Церковь запрещает препарирование людей. Представление — вечно популяризируемое Голливудом — о том, что средневековая Церковь осуждала всю науку как дьявольщину, пронизывает Уайта; эта точка зрения также безосновательна». [3]
В своем курсе по науке и религии Принсипи приводит несколько примеров плохой учености Уайта: «Начнем с простого и печально известного примера: идеи о том, что до Колумба люди думали, что Земля плоская. Ну, на самом деле, именно Дрейпер и Уайт, а точнее они оба, несут большую часть вины за популяризацию этого безосновательного взгляда до такой степени, что в наши дни 80 процентов школьных учителей все еще навязывают его бедным невинным школьникам. Дело в том, что, конечно, сферичность Земли была надежно установлена греками еще в пятом веке до нашей эры, а хорошее измерение ее окружности было сделано в третьем веке до нашей эры. И эти факты никогда не забывались в ученой западной культуре».
Принсипи продолжает: «Уайт рассказывает о храбром Колумбе, который яростно боролся за революционную идею шарообразности Земли. И здесь он выручает нас (проклиная себя) сноской, которая гласит: «У. Ирвинг, жизнь Колумба». Да, действительно, это Вашингтон Ирвинг, известный по Рипу Ван Винклю и всаднику без головы , который написал вымышленный рассказ о Колумбе в 1838 году. Однако Уайт использует его как исторический источник. Это ошибка критического суждения». [4]
Принсипи резюмирует книгу Уайта следующим образом: «Опровержение Уайта похоже на стрельбу рыбой в бочке. С его сочетанием плохих источников, аргументов на основе утверждений, цитирования вне контекста, коллективизма и общей опоры на восклицания, а не на доказательства и аргументы, Уайт — это не та книга, которую следует воспринимать всерьез. Ее настоящая ценность — как реликвия своего времени и места, и как музей того, как не следует писать историю... Хотя сегодня мы можем с удивлением смотреть на никчемный характер трудов Дрейпера и Уайта, их книги оказали огромное влияние, и мы не можем этого отрицать. Во многом это связано с их огромным успехом в создании мифа о науке как религии. Их миф о науке как религии полон битв, мученичества, святых и вероучений. И как мы знаем или должны знать, мифы часто гораздо сильнее исторических реалий». [5]
Мотив войны , который был популярен в 19 веке, не прижился, и большинство историков науки и религии отошли от него. Текущие взгляды варьируются от методологического натурализма и НОМА Гулда , хотя конфликт все еще наблюдается между креационистами и учеными, такими как Ричард Докинз . [6]
Христианский историк науки Тед Дэвис прокомментировал: «Уайт сам был историком, и на протяжении нескольких поколений его захватывающее повествование о торжестве просвещенной и прогрессивной науки над невежественной и обскурантистской теологией задавало тон многим другим историческим исследованиям науки и религии. Однако в последние несколько десятилетий историки науки решительно отвергли точку зрения «войны», а также многие широко распространенные мифы, которые пропагандировали Уайт и Дрейпер, такие как вымышленное утверждение о том, что Жан Кальвин цитировал Псалом 93 против Николая Коперника , или совершенно необоснованное утверждение о том, что большинство христиан до Христофора Колумба верили в плоскую Землю. Настаивая на том, что все аспекты истории науки и религии должны вписываться в одну плохо выбранную концептуальную коробку, точка зрения «войны» лгала грубым упрощением и привела многих ученых к игнорированию большого количества исторического материала, который просто не вписывался в эту коробку». [7]
Историк науки и агностик Рональд Намберс в сборнике, посвященном неточностям, допущенным Уайтом и другими, заявил: «Историки науки уже много лет знают, что отчеты Уайта и Дрейпера являются скорее пропагандой, чем историей» [8] .
В ответ на многие утверждения Уайта Джеймс Джозеф Уолш в 1908 году написал исторический ответ под названием « Папы и наука: история папских отношений с наукой в Средние века и до наших дней». [9]
7 Джон Уильям Дрейпер, История конфликта религий, D. Appleton and Co. (1881)
История войны науки с теологией в христианском мире аудиокнига в свободном доступе на LibriVox