«Легенда о добрых женщинах» — поэма в форме видения, написанная Джеффри Чосером в XIV веке.
Поэма является третьей по длине работой Чосера после «Кентерберийских рассказов» и «Троила и Хризеиды» , и, возможно, первой значительной работой на английском языке, в которой используются пятистопный ямб или десятисложные двустишия , которые он позже использовал в «Кентерберийских рассказах» . Эта форма героического двустишия станет важной частью английской литературы, возможно, вдохновленной Чосером.
В прологе описывается, как Чосер получает выговор от бога любви и его королевы Альцесты за его произведения, такие как «Троил» и «Хризеида», изображающие женщин в плохом свете. В этой ранней работе Хризеида представляется непостоянной в любви, а Альцеста требует от Чосера поэму, восхваляющую добродетели женщин и их добрые дела.
За твои преступления, и пойми удар здесь:
Ты должен, почему ты живешь, год за годом,
Большую часть своего времени проводишь
В создании славной Легенды
о Боге Женщины, девы и жены,
Которые не были преданы любви во всей своей жизни;
И рассказывают о лживых людях, которые предают,
Что вся его жизнь не может быть истиной.
Незавершённость поэмы подтверждается отречением Чосера от «Кентерберийских рассказов» , в котором произведение названо xxv. Дамы . Пятнадцать и девятнадцать — также числа, используемые для описания произведения. В прологе упоминаются несколько женщин — Эсфирь , Пенелопа , Марсия Катонис (жена Катона младшего ), Лавиния , Поликсена и Лаодамия , — истории которых не записаны, а девятнадцать фрейлин Альцеста, упомянутых в прологе, могут указывать на невыполненную структуру.
Повеление королевы Альцесты, как утверждает Джон Лидгейт в «Падении принцев» , является поэтическим описанием реальной просьбы о поэме Анны Богемской , которая приехала в Англию в 1382 году, чтобы выйти замуж за Ричарда II . Если это правда, это делает Чосера одним из первых поэтов-лауреатов . Джоан Кентская , мать Ричарда, также иногда считается моделью для Альцесты. Предполагаемое королевское повеление является одной из предполагаемых причин незавершенного состояния поэмы, поскольку Чосеру наскучила эта задача, и он сдался. Несколько отрывков намекают на неудовлетворенность Чосера:
Но я напуган [набит] хер-богом,
Чтобы писать о нем, который был в любви, отвергнутой,
И стремись поторопить меня с моей легендой,
Чтобы исполнить ее, если Бог пошлет мне милость,
Поэтому я скоро уйду этим путем;
Эти строки в конце поэмы могли быть просто occupatio или paralipsis , риторическим приемом, распространенным у Чосера, когда поднимаешь тему только для того, чтобы сказать, что не будешь ее упоминать.
Неясно, является ли состояние поэмы следствием того, что Чосеру стало скучно, но сейчас она не считается одной из его лучших работ, несмотря на то, что была популярна, когда была написана. Одним из ранних поклонников является собственный персонаж Чосера, Человек Закона , который восхваляет Чосера и поэму, которую он называет Seintes Legende of Cupide . Работа довольно непоследовательна по тону, в ней трагедия неприятно смешана с комедией, и все легенды несколько похожи, с небольшим количеством характеристик, которые являются ключевыми для Кентерберийских рассказов . Некоторые ученые предположили, что работа намеренно плохо написана и на самом деле является сатирой на женщин, хотя с этим не согласны многие. Другая идея заключается в том, что это сатира на идею взятия историй классического происхождения и искажения их, чтобы придать им современный моральный смысл. Это предполагает, что поэма является не только ранним использованием героических двустиший , но и одним из первых пародийно-героических произведений на английском языке.
Природа поэмы с ее отдельными легендами затрудняет ее датировку, но она явно помещена между «Троилом» и «Рассказами» около 1386/1388 годов. Чосер, похоже, вернулся к работе десятилетие спустя, чтобы переписать пролог, но последний текст, сохранившийся только в одной рукописи, обычно считается хуже оригинала.
Тысячу раз я слышал от людей,
что на небесах есть радость, а в аду — покой;
и я согласен с тем, что это так;
но, кроме того, я знаю также,
что в этой стране обитает полдень,
который либо находится на небесах, либо в аду.
Теннисон использовал это стихотворение как тему для своей поэмы «Мечта о прекрасной женщине» .
Поэт рассказывает десять историй о добродетельных женщинах в девяти разделах: Клеопатра, Фисба, Медея, Филлида, Гипсипила, Ариадна, Лукреция, Филомена, Гипермнестра, Дидона. Произведение по структуре похоже на более позднюю « Рассказ Монаха» и, как и эта история, и многие другие его произведения, кажется незаконченным. Источниками легенд Чосера являются: « Энеида » Вергилия , Винсент из Бове , «История разрушения Трои » Гвидо делле Колонне , « Сказания Гая Юлия Гигина» и « Метаморфозы и Героиды » Овидия .
Легенда о Клеопатре: Марк Антоний оставляет свою жену (сестру Октавиана) в поисках другой жены. Он находит Клеопатру и влюбляется в нее. Они женятся и устраивают большой пир, но вскоре после пира Марк Антоний узнает, что Октавиан все еще зол и плывет ему навстречу. Клеопатра и Марк Антоний отплывают и встречают Октавиана. Марк Антоний терпит поражение в битве, поэтому, чтобы спасти свою репутацию, он закалывает себя. Клеопатра слышит о смерти Марка Антония и долго оплакивает его смерть. Она поклялась, что все, что случится с ним, случится и с ней. Поэтому она наполнила яму рядом со святилищем Марка Антония ядовитой змеей и легла в последний покой рядом с ним.
Легенда о Фисбе: Фисба и Пирам нежно любят друг друга. Однако они не могут быть вместе. Они разговаривали через трещину в стене, разделявшей их жилища. Они планировали встретиться у дерева позже тем вечером. Фисба приходит и садится под деревом, ожидая появления Пирама. Внезапно появляется лев. Пасть льва залита кровью, поэтому Фисба решает бежать. Во время бегства она роняет вуаль, которую носила. Пирам наконец добирается до дерева и находит вуаль. Он предполагает худшее и решает заколоть себя мечом. Фисба вскоре возвращается, чтобы найти своего возлюбленного мертвым. Она берет тот же меч и убивает себя.
Легенда о Дидоне: Венера говорит Энею, что он должен найти Дидону и завоевать ее сердце. Когда Эней отправляется на охоту с Дидоной, начинается шторм. Они бегут искать убежища в пещере. Вскоре они замечают, что остались в пещере одни. Эней признается Дидоне в любви. Сначала Дидона отказывается признаться, что любит Энея. Однако в конце концов она признается ему, что любит его очень сильно. Эней начинает ухаживать за Дидоной, но в конце концов теряет к ней интерес. Он начинает планировать, как он оставит ее и не вернется. Дидона узнает, что он пытается уйти, и пытается остановить его. Эней уходит, несмотря на попытки Дидоны остановить его. Затем Дидона призывает свою сестру подготовить похороны. Когда Дидона видит похороны, она берет меч Энея и закалывает себя.
Легенда о Гипсипиле и Медее: Вступление этой легенды называет Ясона за то, как он лжет двум женщинам о том, что он умрет за любовь. Вступление также говорит о том, что неверный возлюбленный получит больше удовольствия, чем верный. Легенда о Гипсипиле в начале сообщает читателю, что Ясон - племянник царя, а затем продолжает говорить, что он когда-то был честен. Царь Пелий (дядя Ясона) забеспокоился, что Ясон будет так любим, поэтому он замыслил отправить его на смерть. Царь Пелий сказал ему, что он хочет, чтобы он отправился на поиски сокровища. Он говорит Ясону, что выберет людей, которые пойдут с ним, и оплатит экспедицию. Ясон, будучи молодым и храбрым, соглашается. Ему предоставляют команду (Геркулес является частью его команды), и он плывет на остров, где встречает Гипсипилу. Гипсипила послала человека, чтобы спросить, нужна ли Ясону какая-либо помощь, и он говорит посланнику поблагодарить королеву, но они хотят только попутного ветра. Джейсон встречает королеву на берегу и приветствует ее. Она осматривает его и замечает, что он, должно быть, знатного происхождения. Джейсон остается у Гипсипилы некоторое время, ожидая попутного ветра, в это время Джейсон добивается ее расположения. Джейсон в конце концов женится на Гипсипиле и заводит с ней детей. Он забирает все ее имущество, а затем отплывает и покидает ее. Она больше никогда его не видела. Гипсипила решает быть верной своему мужу и умирает в одиночестве и печали.
Легенда о Медее начинается с того, что Ясон прибывает в Колхиду в поисках женщины, чтобы удовлетворить свою похоть. Ясон идет к царю и просит разрешения найти золотое руно. Царь удовлетворяет его просьбу и настолько польщен, что сажает Ясона рядом со своей дочерью Медеей. Медея ранее слышала о репутации Ясона и начинает влюбляться в него. Она говорит ему, что беспокоится о его попытках найти золотое руно. Он говорит ей, что для него большая честь, что она беспокоится о его безопасности. Она объясняет ему все опасности, с которыми он столкнется. Она говорит ему, что может помочь спасти его от некоторых из этих опасностей, но если она это сделает, он станет ее верным мужем. Ясону это удается, и он переправляет Медею через море на свою родину. Однако Ясон делает с Медеей то же самое, что и с Гипсипилой. Он женится на ней, забирает ее сокровища, заводит с ней детей, а затем бросает ее.
Легенда о Лукреции: Когда Рим был осажден, Секст Тарквиний идет в дом своего друга Коллатина. Они идут к его жене Лукреции, которая была в своих покоях с распущенными волосами (так как она не ждала гостей). Она объясняет, как она надеется, что Коллатин в безопасности и скоро вернется домой. Коллатин показывает себя, и она начинает плакать и целовать его. Секст Тарквиний смотрит на Лукрецию и начинает изучать ее черты. Он желает ее так сильно, что решает сделать Лукрецию своей. Он пробирается в ее комнату и насилует ее. Он заставляет ее быть покорной, приставив свой меч к ее сердцу и угрожая убить конюха и посадить его туда. Лукреция не хочет запятнать свое доброе имя, поэтому она подчиняется ему. После акта Лукреция зовет своего мужа, дам и родителей. Она объясняет ужасный поступок, который произошел. Затем она объясняет, что не заслуживает прощения, берет нож и убивает себя.
Сама история имеет два альтернативных пролога, написанных Чосером для истории. Преобладающая теория заключается в том, что современная критика истории после ее выхода побудила Чосера очистить или отредактировать свой пролог, чтобы он больше подходил для аудитории. С королевой Анной у власти тема феминизма была очень актуальной. Мотивация Чосера к написанию работы в первую очередь понимается как покаяние за его предыдущие и нелестные изображения женщин в его обществе. Этот фактор мог оказать сильное влияние на Чосера, чтобы отредактировать его первоначальный вариант. [1]
Существует более короткая и более длинная из двух частей, и никто не может определенно определить, какая из них является оригинальной, а какая — отредактированной. Контекст рассказа и связь сюжета с другими работами Чосера говорят нам, что она, скорее всего, была написана где-то в середине его карьеры. [2] Авторство рассказа неизвестно до точной даты, но существование этих двух прологов помогло определить конкретный период в карьере Чосера, когда рассказ, вероятно, был написан, это имеет практическое значение для расшифровки карьеры Чосера. Отсутствие информации, окружающей публикацию рассказа, и таинственное происхождение побудили критиков на протяжении многих лет спорить не только о том, какая из двух версий является оригинальной, но и о том, какая из них лучше для рассказа.
Современная английская критика и анализ этих двух прологов традиционно фокусируются на начальных абзацах обеих версий, поскольку первая половина обеих поэм в значительной степени идентична. Некоторые критики указывают на цель истории в ее общих деталях между обеими версиями пролога как на показатель истории как своего рода «Справочника для дам», основанного на восхитительной женственности историй и персонажей. [1] В самом прологе Чосер заявляет, что его авторство было мотивировано его ранее плохим изображением женщин в других своих работах. [3] Другие критики считают это чувство покаяния реальным показателем того, какое из двух произведений является оригинальным, а также исключительно честным. Если бы это было правдой, то оригинальная версия пролога, скорее всего, была бы более жестоко честной из двух, возможно, более длинной и менее отредактированной версией. Утверждалось, что его постоянное неблагоприятное изображение цели своей истории в этом прологе заставило его отредактировать его. [4] Таким образом, в значительной степени субъективно то, как читатель воспримет историю с этими двумя различными контекстами. Пытался ли Чосер просто подчистить свой публичный имидж или он действительно был мотивирован на создание сопутствующего текста для женщин? И если да, то как эти чувства мотивировали процесс редактирования? Это основные вопросы, которые движут критическим обсуждением.
Последняя существенная деталь спора между двумя прологами заключается в цели анализа двух, критического или практического. Лоус утверждает, что единственная реальная цель, которую мы можем извлечь из обеих версий пролога, — это помочь определить конкретные детали и предполагаемое авторство «Легенды о хороших женщинах» или других сказок Чосера, и довольно бесполезно спорить о том, какая версия лучше, поскольку они в основном идентичны изначально. Другие критики, такие как Годдард, интересуются личностью Чосера или его индивидуальным характером. Был ли он действительно таким добрым, каким кажется в своей работе, или он действительно просто потакал своим критикам? Этот разрыв в критике и анализе в значительной степени доминировал в существующих критических сферах и пронизывал почти десятилетия дебатов вокруг этой истории. В качестве альтернативы другие ученые пытались скатологически классифицировать эти аргументы и дебаты в качестве окончательных ссылок на сам продолжающийся разговор. [2] Последние дополнения к разговору выглядят примерно так: сборники прошлых критических анализов и преобладающих гипотез с новой теорией, представленной в заключении.
Женщины играют важную роль в сборнике легендарных историй Чосера « Легенда о хороших женщинах» . Женщины не только составляют большинство персонажей поэмы, но также считается, что женщины составляют большую часть аудитории этой поэмы.
Наиболее ярким изображением важности женщин в этом произведении являются десять женских персонажей: Клеопатра, Фисба, Дидона, Гипсипила, Медея, Лукреция, Ариадна, Филомела, Филлис и Гипермнестра. Все эти женские персонажи взяты из классических легенд и мифологии, которые Чосер решает пересказать в своей собственной поэме. Никола Ф. Макдональд отмечает, что на протяжении всего повествования Чосер ссылается на свою преимущественно женскую аудиторию и даже задает им вопросы в самом произведении. Эти языческие мифологические персонажи, истории которых включают любовь и предательство, могут служить предупреждениями и предостережениями для читательниц поэмы. [5] Макдональд также предполагает, что часть текста может служить «материнским советом» молодым женщинам о том, как им следует действовать и думать правильно в тот период времени, что также подтверждает идею о том, что эта поэма была предназначена для женской аудитории. [5]
Поскольку в то время было спорно показывать индивидуализм, особенно для женщин, стиль письма Чосера в «Легенде о хороших женщинах» можно было прочитать как консервативный, так и радикальный в зависимости от того, кто его читал. Хотя эта серия стихотворений, кажется, посвящена легендам об этих женщинах и их трудностях с любовью, в ней есть политический подтекст, который указывает на спорную тему индивидуализма. Хелен Филлипс пишет, что Чосер использует в этих стихотворениях специфически «любовный» тон, чтобы скрыть эту полемику, одновременно добавляя политический жаргон к этим в остальном неполитическим историям, чтобы все же указать на эту основную тему. [6] Скорее всего, женская аудитория прочитала бы эту историю как сатиру, а не как информационную историю о том, как им следует действовать, как это сделала бы мужская аудитория. Таким образом, женщины сыграли важную роль в интерпретации этого произведения таким образом, как это задумал Чосер.
