Молодые османы ( османский турецкий : یکی عثمانلیلر , романизированный : Yeŋî ʿOs̱mânlıler ; турецкий : Yeni Osmanlılar [1] ) были тайным обществом, основанным в 1865 году группой османских интеллектуалов, которые были недовольны реформами Танзимата в Османской империи , которые, по их мнению, не зашли достаточно далеко. [2] Молодые османы стремились преобразовать османское общество, сохранив империю и модернизировав ее в соответствии с европейской традицией принятия конституционного правительства. [3] Хотя молодые османы часто не соглашались идеологически, все они были согласны с тем, что новое конституционное правительство должно продолжать быть, по крайней мере, в некоторой степени укорененным в исламе . Чтобы подчеркнуть «продолжающуюся и существенную действительность ислама как основы османской политической культуры», они попытались синкретизировать исламскую юриспруденцию с либерализмом и парламентской демократией . [4] Молодые османы искали новые пути формирования правительства, подобного европейским правительствам, особенно конституции Второй Французской империи . [5] [6] Среди видных членов этого общества были писатели и публицисты, такие как Ибрагим Шинаси , Намик Кемаль , Али Суави , Зия-паша и Агах Эфенди .
В 1876 году молодые османы достигли своего решающего момента, когда султан Абдул Хамид II неохотно провозгласил Османскую конституцию 1876 года ( турецкий : Kanûn-u Esâsî ), первую попытку конституции в Османской империи, ознаменовав начало Первой конституционной эры . Хотя этот период был недолгим, и Абдул Хамид II в конечном итоге приостановил действие конституции и парламента в 1878 году в пользу возвращения к абсолютной монархии с собой у власти, [7] влияние молодых османов продолжалось до краха империи. Несколько десятилетий спустя другая группа реформаторски настроенных османов, младотурки , повторили усилия молодых османов, что привело к младотурецкой революции в 1908 году и началу Второй конституционной эры .
По словам Ниязи Беркеса , исторически термин «jeunes» относился к двум группам: тем, кто хотел вернуться к истокам страны с помощью реформ ( османский турецкий : اصلاحات , романизированный : ʾİṣlâḥât ), и тем, кто хотел провести радикальные реформы (такие как адаптация европейской модели, разделение религиозных и государственных дел и т. д.). [8] М. Шукрю Ханиоглу отмечает, что названия «младотурки» ( французский : Jeunes Turcs ) и «молодая Турция» ( французский : Jeune-Turquie ) использовались для обозначения групп реформистских бюрократов и образованной касты со времен Махмуда II и Абдул-Меджида I. [9 ]
По словам Беркеса, дифференциация в использовании слов «Новый» ( османский турецкий : یکی , романизированный : Yeŋî ) в турецком языке и «Молодой» ( французский : Jeune , османский турецкий : ژون , романизированный : Jön или османский турецкий : جون , романизированный : Cön и османский турецкий : گنج , романизированный : Genc ) во французском языке отражает восприятие слова в османском общественном сознании. Беркес объясняет, что « Молодые люди Европы» (т. е. революционеры и либералы) обычно были националистами, республиканцами и безбожниками; и/или они воспринимались таковыми образованной-неграмотной османской общественностью. Таким образом, они воспринимались как враги страны и религии. Однако такие идеи (особенно национализм) не были целями молодых османов, напротив, они были в основном нежелательны для большинства из них, если не против них (см. раздел идеологии). [10]
И чтобы избежать его негативного оттенка, и из-за трудностей перевода его нового значения, первоначальный перевод термина отличался (см. следующий раздел), чем ныне известный. Беркес говорит, что хотя они отбросили более запутанные и косвенные названия, такие как « Erbâb-i Şebâb », они также не претендовали на название « Jeunes », а вместо этого использовали слово «New» вместо слова jeunes . [11]
Однако, вопреки этому различию в турецком языке, их традиционно и чаще всего называли «Молодыми»/« Jeunes », а не «Новыми» в иностранных языках, как это принято у схожих по названию движений.
У движения было несколько названий, скорее всего, из-за различий в мышлении его членов и того, как они представляли себя публике. На иностранных языках они были признаны как «Новая Турция»/«Молодая Турция» ( фр . Jeune-Turquie ), «Новые Османы»/«Молодые Османы» ( фр . Jeunes-Ottomans ), а также как «Новые Турки»/«Молодые Турки» ( фр . Jeunes-Turcs ), однако последнее обычно используется для движения следующего (и несколько отделенного) поколения, известного как Младотурки .
Один из ведущих деятелей движения, Намик Кемаль, использовал приблизительный перевод термина Jeune-Turquie : « Türkistan'ın Erbâb-i Şebâbı » ( османский турецкий язык : تركستانك ارباب شبابي , романизированный : Turkistânıŋ ʾErbâb-i ) . Шебабы, горит «Молодые Туркестана» [т.е. Османской империи]) . [12] Другой ведущий деятель движения, Али Суави , использовал имя Чиван Тюрк ( османский турецкий язык : جوان ترك , латинизированный : Civân Turk , букв. «Молодой турок»). [13]
В своих документах и публикациях организация использовала названия «Молодая Турция» ( фр . Organisation de la Chancellerie de la Jeune Turquie , букв. «Организация Секретариата Молодой Турции») и Yeni Osmanlılar Cemiyeti ( осман. турецк . یکی عثمانلیلر جمعیتی , романизировано : Yeŋî ʿOs̱mânlıler Cemʿiyyeti , букв. «Организация Молодых Османов»), и в первую очередь называлась последним из них.
Предшествующая группа заговорщиков, чьи имена были приписаны и заявлены, также ошибочно отождествлялась с молодыми османами. Названия « Üss-i Medeniyet » ( османский турецкий : اس مدنیت , романизированное : ʾUss-i Medeniyyet , букв. «Основа цивилизации»; использовалось его основателем Мехмедом-беем), [14] « Meslek » ( османский турецкий : مسلك , романизированное : Meslek , букв. «Путь»; использовалось в официальных судебных документах) [15] и «Патриотический альянс» ( османский турецкий : اطفاق حمیت , романизированное : ʾİṭṭifāḳ-i Ḥamiyyet , букв. «Альянс патриотизма»; турецкий : İttifak-ı Hamiyyet ; согласно Бурак Онаран (впервые использованный Митхатом Джемалем Кунтаем, биографом Намика Кемаля, в республиканскую эпоху) [16] относятся к этой группе. Однако это были две разные группы, и их единственной связью было присоединение одного из членов к последней в изгнании.
Летом 1865 года шесть молодых людей собрались в Белградском лесу ( тур . Belgrad Ormanı ) недалеко от Стамбула на пикник, чтобы сформировать группу, которая станет известна как Патриотический альянс и станет ядром будущих Молодых Османов. [17]
Почти все присутствовавшие мужчины в то или иное время работали в Бюро переводов Высокой Порты (метонимия Османского правительства) и, следовательно, имели знания как о европейских политических системах, так и о внутренней работе османской внешней политики . [18]
Шесть присутствовавших мужчин: Мехмед-бей, Намик Кемаль , Менапирзаде Нури , Решат-бей, Айетулла-бей и Рефик-бей, и все они разделяли желание изменить способ взаимодействия османов с европейскими державами, а также характер правления в империи. [19]
Группа привлекла умеренное число последователей. «В течение двух лет, кажется, к обществу присоединилось несколько сотен человек, среди них два племянника султана , принц Мурад (наследный принц) и принц Хамид ». [20]
В том же году Ибрагим Шинаси передал контроль над своей газетой Tasvir-i Efkâr Намику Кемалю, и именно под его редакцией газета стала более радикальной. [21] В 1867 году Намик Кемаль и другие молодые османы опубликовали открытое письмо недовольного египетского принца Мустафы Фазыл-паши османскому султану Абдулазизу . В этом письме отстаивалась конституционная и парламентская форма правления. [22] После публикации османское правительство приняло жесткие меры против молодых османов, заставив их бежать в Париж , [23] где они продолжили свою деятельность под покровительством Мустафы Фазыл-паши . [24] К тому времени, когда эти изгнанные публицисты объединились под покровительством Мустафы Фазыл-паши в Париже, они начали называть себя Yeni Osmanlılar ( Новые османы ). [25]
С помощью нового средства массовой информации и при финансовой поддержке своего союзника Мустафы Фазил-паши молодые османы смогли широко распространять свои идеи в ряде публикаций. Одним из самых важных периодических изданий был Hürriyet («Свобода»), который публиковался Намиком Кемалем и Зией-пашой , начиная с 1868 года, хотя публиковалось и множество других, часто занимавших более радикальную позицию. [26] Другие газеты молодых османов включали Ulum («Наука»), Inkilab («Революция»), Ibret («Урок»), [27] и Basiret . [28] Эти издания выражали несогласие и оппозицию политике Османской империи, которые обычно подавлялись бы. Эти периодические издания широко распространялись по всей Европе , имея сайты публикации в « Лондоне , Женеве , Париже , Лионе и Марселе ». [29]
Когда Мехмед Фуад-паша и Мехмед Эмин Али-паша умерли в 1869 и 1871 годах соответственно, два самых больших препятствия для инициатив молодых османов теперь исчезли, что побудило ряд изгнанников вернуться в Стамбул . [4] Принятие Мустафы Фазыл-паши на пост при султане Абдул-Азизе также рассматривалось как свидетельство неминуемого успеха. Однако именно это возвращение из изгнания начало раскалывать молодых османов, многие из которых никогда не разделяли никакого устоявшегося идеологического консенсуса. Али Суави вышел из группы, а Намик Кемаль вернулся в Стамбул. Зия-паша, который не соглашался с Кемалем, переехал в Женеву, чтобы работать в другой газете. [27] С приходом нового великого визиря Махмуда Недим-паши султан Абдул-Азиз вновь утвердил свою роль абсолютного правителя, оставив многих молодых османов разочарованными, хотя они так надеялись, что их реформы будут широко приняты. [30]
Во время правления султана Абдулазиза империя переживала период больших финансовых трудностей, вызванных катастрофической засухой и наводнениями в Анатолии в 1873 и 1874 годах. В попытке увеличить доходы правительство повысило налоги на выжившее население, что привело к недовольству среди людей. Финансовые трудности усугубились мировым крахом фондового рынка в 1873 году . [31]
Недовольство среди населения росло, достигнув кульминации в серии восстаний, вспыхнувших среди христианских крестьян на Балканах . Босния и Герцеговина были первыми, кто испытал восстания, за ними последовала Болгария в 1876 году. [31] Обвинения в зверствах, совершаемых турками, особенно в Болгарии, не остались незамеченными Россией , которая вступила в войну с османами 24 апреля 1877 года. [32]
По словам Каролины Финкель, «глубокое культурное расстройство и унижение, испытываемое большинством османских мусульман, нашли свое выражение в этот момент в резкой критике правительства за его умиротворение иностранных держав». [33] Из-за неспокойной обстановки у молодых османов теперь была аудитория, и действия последовали быстро. 30 мая 1876 года группа ведущих османских политиков, включая Мидхата-пашу, организовала государственный переворот и свергла султана Абдулазиза . Принц Мурад, который был близок к молодым османам, был возведен на трон как султан Мурад V. Мурад обещал ввести конституцию, но он начал прислушиваться к своему великому визирю Рюшди-паше , который выступал за осторожный подход к реформам. После предполагаемого самоубийства султана Абдулазиза психическое состояние султана Мурада начало быстро ухудшаться, и он стал алкоголиком. «Самоубийство его дяди и убийство нескольких членов его кабинета, по-видимому, привели к тяжелому нервному срыву». [20] В результате, всего через три месяца на троне, Мурад был объявлен неспособным править и был заменен своим младшим братом Хамитом Эфенди, который взошел на трон 1 сентября 1876 года как султан Абдул Хамид II . [34]
Первая конституционная эра началась 23 декабря 1876 года, когда султан Абдул-Хамид II назначил Мидхата-пашу великим визирем и обнародовал османскую конституцию 1876 года , хотя его мотивы для этого подозрительны, поскольку они, по-видимому, были направлены на умиротворение европейцев, которые находились в Стамбуле на конференции. [35] Действительно, Абдул-Хамид II «не доверял ни Порте , ни интеллектуалам. Министры знали, что он лжив и хитер, и подозревали, что его правление будет означать возвращение имперского контроля над делами государства». [36] Первый османский парламент, Генеральная Ассамблея Османской империи , заседал с 19 марта 1877 года по 28 июня 1877 года и собрался только один раз, прежде чем был прерван Абдул-Хамидом II, по иронии судьбы использовавшим свое конституционное право сделать это 13 февраля 1878 года. Он также уволил Мидхата-пашу и изгнал его из империи, фактически положив конец первой конституционной эпохе и ознаменовав возвращение к централизации власти при султане. [37]
Молодые османы не были объединены единой идеологией, и их взгляды сильно различались внутри их собственной группы. Тем не менее, их объединяли несколько центральных общих идей и общее дело. [29]
Молодые османы были объединены общей неприязнью к бюрократической и умиротворяющей форме, которую правительство приняло с приходом реформ Танзимата . «Молодые османы резко критиковали Танзимат как капитуляцию перед европейским диктатом», что, по их мнению, было одной из главных причин плохого состояния империи. [29] Молодые османы призывали к созданию конституционного правительства, основанного на исламских концепциях, не только для того, чтобы отличать его от европейских правительств, к которым они стремились для вдохновения, но и потому, что они хотели сохранить одну из основных черт османской культуры. [30]
«Наиболее выраженное влияние молодых османов было обусловлено разработкой ими понятия османского патриотизма ... Намик [так в оригинале] Кемаль развил эту концепцию до ее светского завершения в своих поэмах и своей знаменитой пьесе «Ватан » (Отечество), все из которых превозносили османское отечество и настаивали на том, что все османы должны разделять чувства преданности этому территориальному образованию выше любых привязанностей, которые они могли бы испытывать к своим религиозным общинам. Это было началом территориального патриотизма, веры в то, что существует османская родина , которой ее жители обязаны в первую очередь быть преданными». [5]
Перед лицом зарождающихся национальных идентичностей в Европе, стремление к определению патриотической османской идентичности стало объединяющим фактором среди многих ведущих молодых османов. Желаемой целью османизма было преодоление напряженности между мусульманскими и немусульманскими подданными империи и объединение их через верность государству. [4]
В то время как молодые османы искали у европейцев модель конституционного правления, они утверждали, что ее следует развивать в рамках ислама, чтобы подчеркнуть «продолжающуюся и существенную ценность ислама как основы османской политической культуры». [4]
Молодые османы синкретизировали исламский идеализм с современным либерализмом и парламентской демократией, для них европейский парламентский либерализм был образцом для подражания в соответствии с принципами ислама и «пытались примирить исламские концепции правления с идеями Монтескье, Дантона, Руссо и современных европейских ученых и государственных деятелей». [38] [39] [40] Намик Кемаль , который оказал влияние на формирование общества, восхищался конституцией Французской Третьей республики , он суммировал политические идеалы молодых османов как «суверенитет нации, разделение властей, ответственность должностных лиц, личная свобода, равенство, свобода мысли, свобода прессы, свобода объединений, пользование имуществом, неприкосновенность жилища». [38] [39] [40]
Одним из величайших наследий молодых османов в Османской империи были их действия, поскольку они «рассматривались как первое современное идеологическое движение среди османской элиты империи, и они были первыми, кто посредством своих трудов сознательно пытался создавать и влиять на общественное мнение». [26] Использование прессы в качестве инструмента политической критики также приписывается новаторству молодых османов. [27] Кроме того, придавая новые значения либеральной терминологии, с такими терминами, как vatan («родина») и hürriyet («свобода»), ведущие молодые османы, такие как Намик Кемаль, предоставили мощное выражение идеологий более поздним националистическим и либеральным группам в Османской империи . [20]
Будучи первой группой, обратившейся к вопросу западной современности, будущие революционные движения, такие как младотурки, переняли как методы, так и идеологию от младотурок, хотя они, как правило, сосредотачивались на патриотическом османизме , а не на возвращении к основам ислама . [40] Кроме того, их усилия, способствовавшие принятию первой османской конституции, создали важный прецедент для Второй конституционной эры Османской империи (1908–1918), которая началась с того, что младотурки окончательно свергли с престола Абдул-Хамида II , того самого монарха, с которым молодые османы столкнулись в ходе младотурецкой революции . [37]
Среди видных лидеров и идеологов движения «Молодые османы» были: