stringtranslate.com

Мифопея

Мифопея ( древнегреческий : μυθοποιία , латинизированный :  muthopoiía , букв.  «мифотворчество»), или мифопоэз , — повествовательный жанр в современной литературе и кино , где искусственная или вымышленная мифология создается писателем прозы , поэзии или других произведений. литературные формы. Эта концепция, существовавшая задолго до него, была широко популяризирована Дж. Р. Р. Толкином в 1930-х годах. Авторы этого жанра интегрируют в художественную литературу традиционные мифологические темы и архетипы . Мифопея – это также акт создания мифологии. [1]

Жанр

Джозеф Кэмпбелл писал о роли созданных мифологий в современном мире. [2]

Термин мифопея происходит от эллинистического греческого muthopoiía ( μυθοποιία ), что означает «мифотворчество»; альтернативой является мифопоэз ( μυθοποίησις ) аналогичного значения. [3] Определение мифопеи как «создания мифа» впервые встречается в 1846 году. [1] [4] В раннем использовании оно означало создание мифов в древние времена. [5] Оно было принято Дж. Р. Р. Толкином в качестве названия одного из его стихотворений , написанного в 1931 году и опубликованного в журнале « Дерево и лист» . [6]

Хотя многие литературные произведения несут мифические темы , лишь немногие приближаются к плотной самореференции и цели мифопоэза. Авторами мифопоэтических произведений являются Толкин, [7] К.С. Льюис , [8] Уильям Блейк , [9] Г. П. Лавкрафт , [10] Лорд Дансени , [11] Мервин Пик , [12] и Роберт Э. Ховард . [13]

По словам Джозефа Кэмпбелла , известного исследователя мировой мифологии, произведения мифопеи часто относят к категории фэнтези или научной фантастики , но они заполняют нишу мифологии в современном мире. Кэмпбелл говорил о ницшеанском мире, который сегодня пережил большую часть мифологии прошлого. Он утверждал, что необходимо создавать новые мифы, но считал, что нынешняя культура меняется слишком быстро, чтобы общество можно было полностью описать с помощью такой мифологической структуры до более позднего возраста. [2]

Философ Филипп Стамбовский утверждает, что мифопея помогает избавиться от экзистенциального страха, который сопровождает рациональный мир, и что она может служить способом связать различные культуры и общества. [14] [ нужна страница ]

Мифопею иногда называют искусственной мифологией , в которой подчеркивается, что она не возникла естественным путем и представляет собой выдумку, сравнимую с искусственным языком , и поэтому ее не следует воспринимать всерьез как мифологию. Например, известный фольклорист Алан Дандес утверждал, что «ни один роман не может соответствовать культурным критериям мифа. Нельзя сказать, что произведение искусства или выдумка является повествованием о священной традиции культуры… [это] самое большее». искусственный миф». [7]

В литературе

Предшественники

Мифология Уильяма Блейка одновременно написана и проиллюстрирована. Здесь Лоса мучает в своей кузнице Призрак на иллюстрации к Иерусалиму . [15] [16]

Уильям Блейк изложил свою мифологию в своих «пророческих произведениях», таких как «Вала» или «Четыре Зоаса» . Они называют несколько первоначальных богов, таких как Уризен , Орк , Лос , Альбион , Ринтра , Ахания и Энитармон . [17] Позже, в 19 веке, рассказы Джорджа Макдональда и Х. Райдера Хаггарда создали вымышленные миры; К.С. Льюис похвалил обоих за их «мифопоэтические» дары. [18]

Книга рассказов лорда Дансени 1905 года « Боги Пеганы » связана с придуманным Дансени пантеоном божеств, обитающих в Пегане . За ним последовали «Время и боги» , несколько рассказов из «Меча Веллерана и других рассказов» и « Сказания о трех полушариях» . В 1919 году Дансени сказал американскому интервьюеру: «В «Богах Пеганы» я пытался объяснить океан и луну. Я не знаю, пробовал ли кто-нибудь еще это раньше». [19] Работа Дансени повлияла на более поздние произведения Дж. Р. Р. Толкина. [20]

Книга Т.С. Элиота « Бесплодная земля» (1922) была преднамеренной попыткой смоделировать мифологию 20-го века по образцу мотива рождения-возрождения, описанного антропологом и фольклористом Джеймсом Джорджем Фрейзером . [21]

Дж. Р. Р. Толкин

Бюст Дж. Р. Р. Толкина работы Фейт Фальконбридж в Эксетер-колледже, Оксфорд

Дж. Р. Р. Толкин написал стихотворение под названием «Мифопея» после дискуссии вечером 19 сентября 1931 года в колледже Магдалины в Оксфорде с К. С. Льюисом и Хьюго Дайсоном , в которой он намеревался объяснить и защитить творческое мифотворчество. [7] В стихотворении творческий человек-автор описывается как «маленький создатель», владеющий своим «собственным маленьким золотым скипетром» и управляющий своим « субтворением » (понимаемым как творение Человека внутри первичного творения Бога ). [22]

Более широкий легендариум Толкина включает не только мифы о происхождении , мифы о сотворении мира и цикл эпической поэзии , но также вымышленную лингвистику , геологию и географию . Он более кратко исследует функцию такого мифотворчества, «субтворения» и « Феи » в рассказе Ниггла «Лист» (1945) , новелле «Смит из Вуттона Мейджора» (1967) и эссе «Беовульф: Монстры и критики». (1936) и «О сказках» (1939). Написанная в 1939 году для презентации Толкином на лекции Эндрю Лэнга в Сент-Эндрюсском университете и опубликованная в печати в 1947 году, книга « О сказках» объясняет «Феи» одновременно как вымышленное царство и архетипический план в психике или душе , откуда взялся Человек. черпает свою «субтворческую» способность. Толкин подчеркивает важность языка в процессе «подтворения», говоря о языковых способностях человека в целом, а также о специфике языка, используемого в данной традиции, особенно в форме рассказов и песен: [23]

Мифология вовсе не болезнь, хотя она, как и все человеческие существа, может заболеть. С тем же успехом можно сказать, что мышление — это болезнь ума. Было бы более близко к истине сказать, что языки, особенно современные европейские языки, являются болезнью мифологии. Но язык все равно нельзя сбрасывать со счетов. Воплощенный разум, язык и сказка в нашем мире являются ровесниками. Человеческий разум, наделенный способностью к обобщению и абстракции, видит не только зеленую траву, отличая ее от других вещей (и находя ее приятной на вид), но видит, что она не только трава, но и зелена. Но каким мощным, каким стимулирующим для самой способности, которая его создала, было изобретение прилагательного: никакое заклинание или заклинание в Фейри не является более мощным. И это неудивительно: подобные заклинания действительно можно назвать лишь еще одним взглядом на прилагательные, частью речи в мифической грамматике. Разум, который думал о легком, тяжелом, сером, желтом, неподвижном, быстром, также задумал магию, которая сделает тяжелые вещи легкими и способными летать, превратит серый свинец в желтое золото, а неподвижный камень - в быструю воду. Если бы он мог сделать одно, он мог бы сделать и другое; неизбежно произошло и то, и другое. Когда мы можем взять зеленый цвет из травы, синий — из небес и красный — из крови, мы уже обладаем силой чародея — на одном плане; и пробуждается желание владеть этой силой в мире, внешнем для нашего разума. Из этого не следует, что мы будем хорошо использовать эту силу на любом плане. Мы можем нанести смертельную зелень на лицо человека и вызвать ужас; мы можем заставить сиять редкую и ужасную голубую луну; или мы можем заставить леса распустить серебряные листья, а баранов носить золотое руно и вложить горячий огонь в чрево холодного червя. Но в такой «фантазии», как ее называют, создается новая форма; Фея начинается; Человек становится субтворцом. [24]

Толкин не смог подражать Элиасу Лённроту , который путешествовал по Финляндии, записывая устный фольклор , а затем реконструировал мифологию страны. [25] Эскиз фрески Аксели Галлен-Каллелы «Лённрот и певцы рун» , 1912 год.

Ученые Толкина сравнили его взгляды на создание мифов с христианской концепцией Логоса или «Слова», которое, как говорят, действует одновременно как «… язык природы», изреченный Богом, и «слово». повторение в конечном уме вечного акта творения в бесконечном Я ЕСМЬ». [26] [27]

Верлин Флигер писал, что Элиас Лённрот намеренно создал « Калевалу» как мифологию Финляндии, придав ей «мир волшебства и тайн, героический век истории, который, возможно, никогда не существовал в той форме, в которой он ее придал, но, тем не менее, зажег Финляндию чувство собственной независимой ценности». [28] По ее мнению, Толкин, прочитавший «Калевалу» , «воображал себя» делающим то же самое, за исключением того, что мифология была бы полностью вымышленной . Лённрот 20 лет путешествовал по глуши Финляндии, собирая рассказы и песни «неграмотных крестьян». [28] Толкин намеревался изобрести и коллекционеров, и рассказчиков , в его случае эльфов: «он был бы одновременно певцом и составителем, исполнителем и публикой». [28]

К.С. Льюис

К.С. Льюис создал мир Нарнии .

В то время, когда Толкин обсуждал полезность мифа и мифопоэи с К.С. Льюисом в 1931 году, Льюис был теистом [29] и любил мифологию , но скептически относился к ней , принимая позицию, что мифы являются «ложью и, следовательно, бесполезны, даже если они «продуты через них». серебро ' ". [7] [30] Однако позже Льюис начал говорить о христианстве как об одном «истинном мифе». Льюис писал: «История Христа — это просто настоящий миф: миф, действующий на нас так же, как и другие, но с той огромной разницей, что он действительно произошел». [31] Впоследствии его «Хроники Нарнии» рассматриваются как мифопея, сюжетные линии которой отсылают к этой христианской мифологии, а именно к повествованию о великом короле , который был принесен в жертву ради спасения своего народа и воскрес. Мифопоэтическое намерение Льюиса часто путают с аллегорией , где персонажи и мир Нарнии находятся в прямом эквиваленте концепциям и событиям из христианской теологии и истории, но Льюис неоднократно подчеркивал, что аллегорическое прочтение упускает из виду суть (мифопоэю) историй о Нарнии. . [8] Он разделяет этот скептицизм по отношению к аллегориям с Толкином, который не любил «сознательные и преднамеренные» аллегории, поскольку они противостояли широкой и «неизбежной» аллегории таких тем, как «Падение» и «Смертность». [32]

Супергерои комиксов

В «Мифах о супергероях» и «Мифах о святых» Томас Робертс отмечает, что: [33]

Для тех, кто изучает мифы, мифы о супергероях комиксов представляют особый интерес».
«Почему людям нужны мифы и как они их создают? Некоторые ответы на эти вопросы можно было найти всего шестьдесят лет назад. Откуда взялись Супермен и другие супергерои? В своей «Энциклопедии супергероев» Джефф Ровин правильно отмечает: «В первые дни мы называли их «богами».

Например, дебютировавший в 1938 году Супермен , посланный с «небес» своим отцом, чтобы спасти человечество, в библейской традиции является персонажем типа мессии . [34] Кроме того, вместе с остальными членами Лиги Справедливости Америки по комиксам DC , Супермен наблюдает за человечеством из Сторожевой Башни в небе; так же, как это делают греческие боги с горы Олимп . [35]

В фильме

Фрэнк МакКоннелл, автор книги «Рассказывание историй и мифотворчество» и профессор английского языка в Калифорнийском университете , назвал кино еще одним искусством «мифотворчества», заявив: «Кино и литература имеют такое же значение, как и они, потому что они являются версиями мифотворчества». [36] По его мнению, фильм является идеальным средством для мифотворчества: «ФИЛЬМ... стремится к осуществлению своей собственной проецируемой реальности в идеально ассоциативном, личном мире». [37] В широком анализе МакКоннелл связывает американские вестерны и любовные фильмы с мифологией о короле Артуре , [38] приключенческие фильмы и боевики с мифологией « эпического мира » обществ-основателей, [39] и многие любовные фильмы, в которых герой аллегорически играет роль рыцаря с «квестовыми» мифами, такими как сэр Гавейн и поиски Святого Грааля . [40]

Звездные войны

Джордж Лукас

Кинорежиссер Джордж Лукас называет кинематографическую сюжетную линию « Звездных войн» примером современного мифотворчества. В 1999 году он сказал Биллу Мойерсу : «В «Звездных войнах» я сознательно начал воссоздавать мифы и классические мифологические мотивы». [41] МакКоннелл пишет, что «он прошел быстрее, чем кто-либо мог себе представить, от статуса фильма до статуса законной и глубоко укоренившейся популярной мифологии». [42] Джон Лайден, профессор и заведующий кафедрой религии в колледже Дана , утверждает, что «Звездные войны» действительно воспроизводят религиозные и мифические темы; в частности, он утверждает, что произведение апокалиптично по своей концепции и масштабу. [43] Стивен Д. Грейданус из The Decent Film Guide соглашается, называя «Звездные войны» «произведением эпической мифопеи». [44] Фактически, Грейданус утверждает, что «Звездные войны» являются основным примером американской мифопеи: [44]

«Сила, рыцари-джедаи, Дарт Вейдер, Оби-Ван, принцесса Лея, Йода, световые мечи и Звезда Смерти занимают место в коллективном воображении бесчисленного количества американцев, которое можно назвать только мифическим. В моем обзоре «Нового мира» Надеюсь, я назвал «Звездные войны» «типичной американской мифологией», американским взглядом на короля Артура, Толкина и восточные эпосы о самураях и уся…»

—  Стивен Д. Грейданус

Роджер Эберт заметил о «Звездных войнах» : «Не случайно Джордж Лукас работал с Джозефом Кэмпбеллом, экспертом по основным мировым мифам, над созданием сценария, который во многом обязан древнейшим историям человечества». [45] «Мифические» аспекты франшизы «Звездные войны» подвергались сомнению со стороны других кинокритиков. Что касается заявлений самого Лукаса, Стивен Харт отмечает, что Лукас не упоминал Джозефа Кэмпбелла во времена оригинальных «Звездных войн» ; очевидно, они встретились только в 1980-х годах. Их взаимное восхищение «сотворило чудеса с известностью [Кэмпбелла]» и затмило следы Лукаса в «презираемом жанре» научной фантастики; « Эпосы оказывают бесконечно более классное влияние». [46]

В музыке

В классической музыке оперы Рихарда Вагнера были сознательной попыткой создать новый вид Gesamtkunstwerk («тотальное произведение искусства»), превратив легенды тевтонского прошлого почти до неузнаваемости в новый памятник романтического проекта .

Рок-группа Phish, якобы известная своими импровизированными джемами, впервые закрепилась как группа, продюсируя выпускной проект ведущего участника Трея Анастасио в колледже под названием « Человек, который шагнул во вчера» . Цикл песен представляет собой повествование об основных событиях в мифической стране под названием Гамехендж , населенной различными воображаемыми существами и в основном населенной расой, называемой «Ящерицы». По сути, это постмодернистская стилизация, основанная на интересе Анастасио к мюзиклам и рок-операм, а также на чтении философии и художественной литературы. [47] Многие фанаты считают создание мифа тезисом группы, как в музыкальном, так и в философском плане, поскольку книга Гамехенджа об утерянных тайнах (называемая «Книга помощи дружелюбному») резюмируется как поощрение к импровизации в любой части творчества. жизнь: «Фишка заключалась в том, чтобы отдаться потоку». [48]

Автор текстов блэк-метал-группы Immortal Харальд Невдал создал мифологическое царство под названием Блаширкх, наполненное демонами, битвами, зимними пейзажами, лесами и тьмой, которое группа описывает как северное царство «Ледяных демонов». [49]

Организации

Мифопоэтическое общество существует для продвижения мифопоэтической литературы с помощью конференций, книг, периодических изданий и мифопоэтических премий . [50]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ аб "мифопоя". Словарь Merriam-Webster.com . Проверено 1 ноября 2022 г.
  2. ^ Аб Кэмпбелл, Джозеф (1988). «Джозеф Кэмпбелл и сила мифа». Билл Мойерс .
  3. ^ Новый краткий Оксфордский словарь английского языка
  4. ^ "мифопоэя" . Проверено 1 ноября 2022 г.
  5. ^ Например: «Первые две, наиболее отдаленные стадии, представляют собой чисто лингвистические зародыши мифологии: третья находится в области мифопоэтии или мифостроения». Бунзен, CCJ (1860). Место Египта во всеобщей истории: историческое исследование в пяти книгах, том IV. Чарльз Х. Коттрелл (пер.). Лонгман, Грин, Лонгман и Робертс . п. 450.
  6. ^ "Мифопея Дж. Р. Р. Толкина" . ccil.org . Архивировано из оригинала 9 января 2006 года.
  7. ^ abcd Dundes, цитируется Adcox, 2003.
  8. ^ аб Абате, Мишель Энн; Уэлди, Лэнс (2012). К.С. Льюис. Лондон: Пэлгрейв. п. 131. ИСБН 978-1137284976.
  9. ^ "мифопоя". Оксфордский справочник . Проверено 2 марта 2022 г. индивидуально писателем, который разрабатывает личную систему духовных принципов, как в произведениях Уильяма Блейка.
  10. ^ Норман, Джозеф (2013). "«Звуки, которые наполняли меня неопределимым страхом»: Мифопея Ктулху Г. П. Лавкрафта в «экстремальном» металле». В Симмонсе, Дэвиде (ред.). Новые критические очерки Г. П. Лавкрафта . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 193– 208. дои : 10.1057/9781137320964_11 . 978-1-137-32096-4. OCLC  5576363673. S2CID  192763998.
  11. ^ «Боги Дансени», The New York Times , 26 января 1919 г. (Искусство и досуг)
  12. ^ Сиссон, Ричард (2000). «Фэнтезийная опера Ирмина Шмидта 'Горменгаст' на компакт-диске». Пиковые исследования . 7 (1): 14–16. JSTOR  24776036.
  13. ^ «Демаркация меча и колдовства - Черные врата» . Проверено 12 мая 2022 г.
  14. ^ Стамбовский, Филипп (2004). Миф и пределы разума . Университетское издательство Америки . ISBN 978-0-76182-754-2.
  15. ^ "Копия информации для Иерусалима. Эманация Гигантского Альбиона" . Архив Уильяма Блейка . Проверено 11 сентября 2013 г.
  16. ^ Ивс, Моррис; Эссик, Роберт Н.; Вискоми, Джозеф (ред.). «Описание объекта для «Иерусалим Эманация Гигантского Альбиона, экземпляр Е, объект 15 (Бентли 15, Эрдман 15, Кейнс 15)»». Архив Уильяма Блейка . Проверено 12 сентября 2013 г.
  17. ^ Тейт. «Состав персонажей Уильяма Блейка». Тейт . Галерея Тейт . Проверено 3 марта 2022 г. Блейк создал свою собственную мифологию, населенную множеством существ, которых он сам либо изобрел, либо переосмыслил.
  18. ^ Лобделл 2004, с. 162.
  19. ^ Уайзхарт, М.К. «Идеалы и слава: одноактный разговор с лордом Дансени», New York Sun Book World , 19 октября 1919 г., стр. 25
  20. ↑ Дилворт, Дайанна (18 августа 2011 г.). «Что читал Дж.Р.Р. Толкин?». ГаллейКот . Проверено 24 марта 2018 г.
  21. ^ Озер, Ли (зима 1996 г.). «Элиот, Фрейзер и мифология модернизма». Южное обозрение . 32 (1): 183 – через ProQuest.
  22. ^ Толкин, Дж. Р. Р. Дерево и лист; мифопея; Возвращение домой сына Беортнота Беортхельма (Лондон: HarperCollins , 2001) [впервые опубликовано в 1964 году] ISBN 978-0007105045 . Страницы 85–90 
  23. ^ Толкин, JRR (1964). Дерево и лист . Лондон: ХарперКоллинз . стр. 11–70.
  24. ^ Толкин, JRR (1964). Дерево и лист . Лондон: ХарперКоллинз . п. 25, «Происхождение».
  25. ^ Куусела, Томми (май 2014 г.). «В поисках национального эпоса: использование древнескандинавских мифов в видении Толкина Средиземья». Приближение к религии . 4 (1): 25–36. дои : 10.30664/ar.67534 .
  26. ^ Кутрас, Лиза (2016). Теология красоты Толкина: величие, великолепие и превосходство в Средиземье. Спрингер. стр. 92–94. ISBN 978-1137553454.
  27. ^ Флигер, Верлин (2002). Расколотый свет: логотипы и язык в мире Толкина. Издательство Кентского государственного университета . ISBN 978-0-8733-8744-6.
  28. ^ abc Chance 2004, «Мифология Финляндии: Толкин и Лённрот как создатели мифов», стр. 277–283.
  29. ^ Льюис 1946, стр. 66–67.
  30. ^ Менион, 2003/2004, цитирует эссе Толкина, в котором используются слова «фундаментальные вещи».
  31. ^ Браун, Дэйв. «Настоящая радость и правдивый миф». Geocities.com . Архивировано из оригинала 26 октября 2009 года.
  32. ^ Толкин, JRR (2014). Письма Дж. Р. Р. Толкина. Хоутон Миффлин Харкорт. п. 145. ИСБН 978-0544363793.
  33. ^ Робертс, Томас (2001). Мифы о супергероях и мифы о святых. Mythcon 32, 3–6 августа 2001 г., Беркли, Калифорния. Мифопоэтическое общество .
  34. ^ Ноулз, Кристофер , Наши боги носят спандекс , Вайзер, стр. 120–122.
  35. ^ Международный журнал комического искусства , Мичиганский университет , стр. 280.
  36. ^ МакКоннелл 1979, с. 6.
  37. ^ МакКоннелл 1979, стр. 5, 99: «Фильм представляет собой идеальную модель эпической парадигмы: основатель страны, человек, который окружает и определяет человеческое пространство данной культуры...».
  38. ^ МакКоннелл 1979, с. 15.
  39. ^ МакКоннелл 1979, с. 21.
  40. ^ МакКоннелл 1979, стр. 13, 83–93.
  41. ^ Харт, 2002. Очевидно, цитируя Мойерса, цитирующего Лукаса в Time , 26 апреля 1999 г.
  42. ^ МакКоннелл 1979, с. 18.
  43. ^ Лайден, Джон. 2000. «Апокалиптическая космология звездных войн (Аннотация)». Журнал религии и кино 4 (1).
  44. ^ аб Грейданус, Стивен Д. (2000–2006). «Американская мифология: почему «Звездные войны» все еще имеют значение». Достойные фильмы . Архивировано из оригинала 6 февраля 2012 года . Проверено 1 ноября 2022 г.
  45. ^ Харт, 2002. Цитирование Эберта о «Звездных войнах» в его сериале «Великие фильмы» .
  46. ^ Харт, Стивен. 2002 апрель. «Галактический газовый баллон». Салон.com .
  47. ^ Путербо, Парк. Фиш: Биография. Филадельфия: Да Капо Пресс, 65–67. Распечатать.
  48. ^ "Phish.Net: Тексты песен Lizards" . фиш.нет .
  49. ^ "CoC: Immortal: Интервью: 19 мая 1999" . Проверено 13 января 2018 г.
  50. ^ «Об обществе». Мифопоэтическое общество . Проверено 14 января 2024 г.

Библиография

Викискладе есть медиафайлы, связанные с мифопеей .
Инклинги

Толкин:

К.С. Льюис, Джордж Макдональд:

Кинопроизводство как мифотворчество

Лукас: