.png/1280px-C%E1%BB%9D_Ng%C5%A9_s%E1%BA%AFc_(Vietnam's_five-color_flag).png)
Вьетнамская народная религия ( вьетнамский : tín ngưỡng dân gian Việt Nam ) или Đạo Lương (道良) — это группа духовных верований и практик, которых придерживается вьетнамский народ . Около 86% населения Вьетнама, как сообщается, нерелигиозны , [1], но связаны с этой традицией.
Вьетнамская народная религия — это не организованная религиозная система, а набор местных традиций поклонения, посвященных «thần», термину, который можно перевести как «духи», «боги» или, в более исчерпывающем выражении, «генерирующие силы». Эти боги могут быть божествами природы или национальными , общинными или родовыми божествами-покровителями или родовыми богами и родовыми богами определенной семьи. Родовые боги часто являются обожествленными героическими личностями. Вьетнамская мифология сохраняет повествования, повествующие о действиях многих космических богов и культурных героев.
Дао Мау — это особая форма вьетнамского шаманизма,в пантеоне которойбогини-материПравительство Вьетнаматакже классифицирует Каодай как форму вьетнамской исконной религии, поскольку она объединяет поклонение тханам или местным духам сбуддизмом,конфуцианствомидаосизмом, а также элементамикатолицизма,спиритизмаитеософии.[2][3]
Вьетнамская народная религия подавлялась в разное время и разными способами в 20 веке. Дебаты и критика культурного разрушения и утраты начались в 1960-х годах. В начале 1980-х годов государство вернулось к своей политике сохранения религиозной культуры, и вьетнамская коренная религия вскоре стала продвигаться как основа «прогрессивной культуры, пронизанной национальной идентичностью». [4]
В проекте строительства нации общественный дискурс поощряет поклонение древним героям вьетнамской идентичности, а также богам и духам, имеющим давнее присутствие в народной религии. [5] Отношения между государством и местными сообществами являются гибкими и диалогическими в процессе религиозного обновления; как государство, так и простые люди являются взаимными главными действующими лицами в недавнем возрождении вьетнамской народной религии. [6]
Во вьетнамской народной религии линь ( chữ Hán :靈) имеет значение, эквивалентное « святой» и «нумен» , то есть способность божества влиять на мир живых. [7] Сложные китайско-вьетнамские слова , содержащие термин linh, указывают на большое семантическое поле: linh-thiêng 靈聖«священный», linh-hiển 靈顯«чудесное проявление» (см. xian ling ), linh-ứng «отзывчивый靈應(на молитвы и т. д.)» (см. ganying ), linh-nghiệm 靈驗«действенный», linh-hồn 靈魂«дух человека», vong-linh 亡靈«дух умершего человека перед «переходом » », hương-linh «дух умершего человека, который «перешел » ». [7] Эти концепции произошли от китайского ling . [7] Thiêng 聖само по себе является вариацией tinh , означающей «основной принцип существа», «сущность вещи», « демон », « интеллект » или « проницательность ». [7]
Linh — это посредническая бивалентность, «среда», между âm и dương , то есть «беспорядок» и «порядок», причем порядок ( dương , ян на китайском языке) предпочтительнее беспорядка ( âm , инь на китайском языке). [8] Как бивалентность, linh также метонимичен зачаточному порядку творения. [9] Более конкретно, сила linh сущности заключается в посредничестве между двумя уровнями порядка и беспорядка, которые управляют социальной трансформацией. [9] Сама посредническая сущность меняет статус и функцию между одним уровнем и другим и создает значение в разных контекстах. [9]
Этот атрибут часто ассоциируется с богинями, животными мотивами, такими как змея (земноводное животное), сова, которая отказывается от дня в пользу ночи, летучая мышь , которая имеет аспекты, связанные как с птицами, так и с млекопитающими, петух , который кукарекает в щели между ночью и утром, а также реки, разделяющие сушу, и другие «лиминальные» сущности. [9] Существуют боги âm , такие как Nguyễn Bá Linh , и боги dương, такие как Trần Hưng Đạo . [10] Linh — это «культурная логика символических отношений», которая опосредует полярность в диалектике, управляющей воспроизводством и изменением. [11]
Линь также описывается как способность устанавливать пространственные и временные границы, представлять и идентифицировать метафоры, разделять и связывать различия. [12] Граница пересекается такими практиками, как жертвоприношение и вдохновение ( шаманизм ). [12] Духовный медиумизм делает человека центром актуализации возможностей, действий и событий, указывающих на волю богов. [12] Связь линь с лиминальностью подразумевает возможность построения различных видов социальных времен и истории. [13] Таким образом, этополитическое (этническое) измерение взращивается, восстанавливается путем повторного воспроизведения и конструируется в первую очередь, воображается и мотивируется в процессе создания модели реальности. [13]
_(4356115370).jpg/1280px-Disciples_de_Confucius_(Temple_de_la_litt%C3%A9rature,_Hanoi)_(4356115370).jpg)
Вьетнамская народная религия пропагандирует конфуцианские ценности. Например, Храмы литературы ( Ван Миеу ) — это храмы, посвященные поклонению Конфуцию, которые во времена империи также функционировали как академии.
Даосизм, как полагают, был привнесён во Вьетнам во время первого китайского господства во Вьетнаме . В чистом виде он редко практикуется во Вьетнаме, но его всё ещё можно увидеть в местах с китайскими общинами, таких как Сайгон, где есть община кантонских/вьетнамских даосских священников, проживающих в пагоде Кхань Ван Нам Вьен. Элементы его доктрин также были впитаны вьетнамской народной религией. [14] Даосское влияние также узнаваемо в каодаистской и даомауской [15] религиях.
По словам профессора Лиама Кили, во времена династии Тан местные духи были включены в даосизм, и даосский взгляд на этих духов полностью заменил изначальные местные предания. [16] [ ненадежный источник? ] Буддизм и даосизм заменили местные предания, окружающие гору Йен Ту . [ 17] [ ненадежный источник? ]
Đạo Mẫu («религия матери») относится к поклонению Mẫu ( богине -матери ) и различным богиням-матерям, что составляет центральную черту вьетнамской народной религии. Поклонение женщинам-богиням у вьетнамцев восходит к доисторическим временам . Возможно, что концепция Богини-матери стала охватывать различных духов природы как единого духа, проявляющегося в различных формах. На протяжении истории различные человеческие героини, выступавшие в качестве защитниц или целительниц, обожествлялись как другие проявления Богини-матери. [18]
Как отдельное движение со своим собственным духовенством (состоящим из шаманов, способных объединять материальный и духовный миры), храмами и ритуалами, Дао Мау возродилось с 1970-х годов в Северном Вьетнаме, а затем и в недавно объединенной стране. [19] В пантеоне Дао Мау Нгок Хоанг рассматривается как верховный, изначальный бог, [20] но он считается абстрактным и редко почитаемым. [21] Верховной богиней является Тхань Мау Лиеу Хань . [22] Пантеон религии включает в себя множество других богов, как мужских, так и женских. [23]
Также почитаются местные женские божества и богини, такие как культ Тьен Тьен Тхань Джао в Хюэ , культ Тьен Я На или Леди По Нагар в Нячанге , культ Черной Девы в Тэйнине и культ Владычицы Королевства в Анзянге .
Вера Каодай ( вьетнамский : Đạo Cao Đài «Путь высшей силы») — организованная монотеистическая вьетнамская народная религия, официально основанная в городе Тайнинь на юге Вьетнама в 1926 году. [24] [2] Полное название религия - Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ («Великий путь [третьего времени] искупления»). [24] Последователи также называют свою религию Đạo Trời («Путь Бога»). Цао Дай имеет общие корни и сходство с доктринами Тьен Тьен До . [25]
Цао Дай ( вьетнамский: [kāːw ɗâːj] , буквально «Высший Господь» или «Высшая Сила»),[24]является высшим божеством, таким же, какНгок Хоанг, создавший вселенную.[26][ нужна страница ]Ему поклоняются в главном храме, но каодаисты также поклоняются Богине-Матери, также известной как Королева-Мать Запада (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). Символом веры является Левый Глаз Бога, представляющий dương (мужскую, предписывающую, позитивную и расширяющую) деятельность мужчины-творца, которая уравновешивается инь (âm) деятельностью женской, питающей и восстанавливающей матери человечества.[2][24]
Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương («Путь странного аромата с драгоценной горы») — религиозная традиция с элементами буддизма , даосизма , конфуцианства , дзэна и игуандао , изначально практиковавшаяся мистиком Даоаном Минь Хуэном (1807–1856) и продолженная Хюэнем Фу Со , основателем секты Хоа Хао . Само название относится к горному хребту Тхат Шон на вьетнамско-камбоджийской границе, где Хуэн утверждал, что он живой Будда .
Во время эпидемии холеры в 1849 году, в результате которой погибло более миллиона человек, Хуену приписывали сверхъестественные способности исцелять больных и безумных. Его последователи носили амулеты с китайскими иероглифами Bửu Sơn Kỳ Hương, фразу, которая впоследствии стала ассоциироваться с религией, исповедуемой Хуеном, и милленаристским движением, связанным с последним. Вера насчитывает около 15 000 приверженцев, в основном сосредоточенных в провинциях Анзянг , Донгтхап , Ба-Рия-Вунгтау , Лонг-Ан , Сок-Чанг , Винь-Лонг , Тьензянг и Бенче .
Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa или просто Đạo Hiếu Nghĩa — организованная вьетнамская народная религия, основанная в конце 1800-х годов. Она насчитывает около 80 000 последователей, разбросанных по всему южному Вьетнаму, но особенно сконцентрированных в районе Три Тон . [27]
Minh Đạo или Đạo Minh — это группа из пяти религий, которые имеют общие корни Tiên Thiên Đạo с каодаизмом , но при этом предшествуют ему и оказали на него влияние . [28] Minh Đạo означает «Путь Света». Они являются частью широкой среды китайско-вьетнамского религиозного сектантства. [29] После 17-го века, когда династия Мин увидела упадок своей власти, большое количество сект Мин начало появляться в Кохинхине , особенно вокруг Сайгона . [29]
Китайские власти не проявляли особого интереса к этим сектам, поскольку, по крайней мере до начала 20-го века, они ограничивали свою деятельность своими храмами. [29] Они были автономными структурами, сосредоточенными на богослужении, благотворительности и литературе. [ 29 ] Тем не менее, у них были зачаточные вьетнамские националистические элементы, которые развивались вместе с развитием их политической активности в начале 20-го века. [29]
Пять движений Мин До появились на юге Вьетнама в 19 и 20 веках: Мин Со До («Путь просветленного мастера»), Мин Ли До («Путь просветленного разума»), Мин Донг До («Путь храма»). Света»), Минь Тхиен До («Путь предсказуемой доброты») и Минь Тан До («Путь нового света»). [29]
Основателем Minh Lý Đạo был Ау Киет Лам (1896–1941), интеллектуал наполовину китайской, наполовину вьетнамской крови, и шаман, способный преодолеть культурные барьеры двух народов. [30] Главными божествами пантеона сект являются Нефритовый император ( Ngọc Hoàng Thượng Đế ) и Королева-мать Запада ( Tây Vương Mẫu ). [30]
Символические, литургические и теологические черты сект Минь Дао были общими с каодаистской религией. [31] Начиная с 1975 года, деятельность и храмы некоторых религий Минь Дао были поглощены сектами каодаизма, в то время как другие, особенно Минь Даонг Дао и Минь Ли Дао , остались отдельными. [32]
Minh Đường Trung Tân («Школа обучения добру») возникла в 1990-х годах в районе Винь Бао , сельской местности города Хайфон . Местный плотник, известный просто как «Мастер Ту», утверждал, что ночью его посетил дух мудреца 16-го века Нгуен Бьен Кхиема , который приказал ему построить святилище в его честь. Ту владел некоторой землей, где он построил и открыл в 1996 году святилище Кхиема. К 2016 году оно привлекло более 10 000 посетителей, и Ту организовал вокруг переданных сообщений Кхиема новое религиозное движение с тысячами последователей. [33]
Культ Онг Чан — уникальная и самобытная вера, которую исповедуют 20 000 жителей острова Лонгшон в провинции Ба Риа-Вунгтау .
Грубая типологическая идентификация вьетнамских богов делит их на четыре категории: [34]
Некоторые из самых популярных Божеств: Лонг Куан (который вместе со своей женой Оу Ко дал начало вьетнамскому народу), Четыре Бессмертных ( Тан Виен Сан Тхань , Тхань Гионг , Чо Донг То и Лиу Хань ), Богини Четырех Дворцов ( Моу Тханг Тьен , Моу Тханг Нган , Муу Тхои и Моу Да ), Док Тхань Трун , Сан Тинь и Тхи Тинь , Тхиу Дунг Тхань Му, Ба Чуа Кхо , Ба Чуа Сю, Тхон Нонг , Нгок Хоанг, Ба Джен, Куан Тхо Ам , Тао Цюан , Ба Мо , Ким Куй и другие. Вьетнамская мифология представляет собой совокупность священных повествований, повествующих о действиях многих из этих Божеств.
_(14765465201).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Линь богов, поскольку он присваивается для социального строительства, также присваивается в самосовершенствовании. [13] Он предоставляет место для диалектических отношений между индивидуумом и его или ее социальными другими, а также между собой и духами, чтобы они пересекались и накладывались друг на друга. [ 35] Это особенно верно в отношении опыта, полученного посредством шаманских практик, таких как лен донг . [13]
В области самосовершенствования действие самоусиления выражается в группе вьетнамских терминов: tu «исправлять», «улучшать», как в tu thân «самосовершенствование с помощью медитации», tu hiền «взращивать мягкость/мудрость» или tu sửa «исправлять», «чинить»; слово chữa «чинить», «исправлять», как в sửa chữa «исправление», «ремонт» или chữa trị «излечивать болезнь»; слово cứu «спасать», как в cứu chữa «лечить», «исцелять», в cứu rỗi «спасти души» и cứu nước «спасти страну». [35]
Практика самосовершенствования связывает воедино индивидуальное и социальное в ориентации дискурса и действия. [35] Индивидуальный проект порождает матрицу потенциалов, с помощью которой индивид справляется с личными кризисами, создавая новые смыслы, рассматриваемые как модальности совершенствования. [36]
Вьетнамские храмы в общем называются miếu (что означает «храм») на вьетнамском языке. В северных регионах miếu — это храмы, в которых проводится «главное поклонение» божеству и которые обычно расположены в уединенных местах, [37] в то время как đình, đền, điện, đài или tịnh — это храмы для «эмиссарного» или «вторичного поклонения», расположенные ближе или внутри мест проживания. [37] В южных регионах эти две категории, как правило, размываются. [37] Nhà thờ họ — это семейные святилища северного и среднего Вьетнама, эквивалентные китайским родовым святилищам .
Другая категоризация, предложенная путем наблюдения за местным использованием, заключается в том, что miếu — это храмы, посвященные богам природы ( богам земли , богам воды , богам огня ) или семейные часовни ( gia miếu ); đình — это святилища покровительствующих божеств места; а đền — это святилища обожествленных героев, императоров и других добродетельных исторических личностей. [37] На самом деле существуют и другие термины, часто местного употребления. [37] Например, в Среднем Вьетнаме одним из используемых терминов является cảnh, а в провинциях Куангнам и Куангнгай коренным термином является khom.
Phủ («дворец») относится к храмовому комплексу из нескольких зданий, в то время как одно отдельное здание — это đền . [18] В английском языке, чтобы избежать путаницы с вьетнамскими буддийскими храмами, đền и другие слова для храмов вьетнамской народной религии обычно переводятся как «святыня».
Медиа, связанные с вьетнамской народной религией на Wikimedia Commons