Шери и Хурри были парой териоморфных хурритских богов , которые почти всегда появляются вместе в известных источниках. Считалось, что они тянут колесницу Тешшуба , хурритского бога погоды . Шери также мог функционировать как божество-посредник между просителями и его хозяином, но Хурри никогда не была отведена индивидуальная роль. Помимо появления в хурритских списках подношений и теофорических именах , например, от Нузи , Шери и Хурри также засвидетельствованы в хеттских и месопотамских источниках. В то время как хетты включили их в свой пантеон вместе с Тешшубом и другими божествами из его круга, в Месопотамии они вместо этого стали ассоциироваться с Адад .
Šeri и Ḫurri почти всегда встречаются в паре в известных текстах. [1] В самых древних источниках имена писались как Šēriš (или Šerriš) и Ḫurra, но позже преобладают формы Šeri (Šerri) и Ḫurri. [2] В Эмаре засвидетельствованы формы Hurraš и Šeliš. [3] В неоассирийских источниках также был выявлен ряд уникальных вариантов , например, Ermiš и Ḫurmiš. [4] Хотя в ранней науке это и принималось, теперь общепризнано, что угаритская форма имени Šeri (написанная как ṯr в местном алфавитном письме ) также засвидетельствована как ошибка, вызванная неправильным прочтением слова šarri . [5] В стандартной слоговой клинописи оба имени могли быть записаны с одним из двух детерминативов , дингир или гуд . [1]
Было высказано предположение, что имена Šeri и Ḫurri можно перевести как, соответственно, «утро»/«день» и «вечер»/«ночь». [6] Фолькерт Хаас вместо этого этимологизировал их как «хранитель престола» (от хурритского šerše , «трон») и « ирригатор » (по аналогии с урартским ḫurrišḫe ). [7] Однако до сих пор ни одно предложение не нашло всеобщего признания. [8]
Шери и Хурри считались благосклонными божествами, и в одном тексте они упоминаются вместе под эпитетом šinurḫina , «двое праведников». [9] Лексический список из Эмара приравнивает этот термин к шумерскому слову maštabba , «близнецы», которое использовалось для обозначения пар апотропеических фигур. [10] Шери также иногда засвидетельствован как божество, способное быть посредником между просителями и его хозяином, но ни один из известных источников не приписывает Хурри никаких индивидуальных характеристик. [11]
В известных текстах Шери и Хурри последовательно описываются как териоморфные . [12] Они считались божественными быками Тешшуба , хурритского бога погоды. [13] Считалось, что они тянут его колесницу. [14] По словам Альфонсо Арчи, первые упоминания о двух быках, тянущих колесницу бога погоды, происходят из текстов из Эблы , и вполне возможно, что Шери и Хурри были всего лишь хурритскими именами существовавших ранее фигур из круга Хадды из Халаба, засвидетельствованных в этом корпусе текстов . [15] Изображения бога погоды в колеснице, запряженной двумя быками, хорошо засвидетельствованы в искусстве как северной Сирии, так и Анатолии . [16] В Язылыкая Шери и Хурри могут быть изображены рядом с Тешшубом и его семьей ( Хепат , Шаррума , Алланзу и Кунзишаллы), [17] хотя этот вывод не является общепринятым. [18] Иногда также утверждается, что две быкоподобные фигуры с этого места (рельефы 28 и 29) представляют их, но из-за их частично антропоморфного вида это не считается правдоподобной интерпретацией. [19] [12] Петр Тарача вместо этого называет их «бычообразными людьми, стоящими на символе Земли и поддерживающими символ Небес». [20] Франс Виггерманн интерпретирует эти фигуры как адаптацию месопотамского кусарикку и аналогичным образом приходит к выводу, что они просто предназначены для поддержки земли и небес . [19] Возможные изображения Шери и Хурри также были обнаружены на ортостатическом рельефе из Малатьи и на золотой чаше Хасанлу . [5]
Šeri и Ḫurri обычно появляются в хурритских религиозных текстах, таких как списки жертвоприношений и клятвы. [1] В первом случае за ними обычно следуют Ḫazzi и Namni , два горных бога, также числившиеся среди членов окружения Тешшуба. [21] Также известны ссылки на песни, исполняемые в их честь. [1] Древнейшие теофорические имена, в которых упоминается Šeri, известны из Верхней Месопотамии со времен Древневавилонского периода . [8] Одним из примеров является Šeriš-adal («Šeri сильный»). [22] Ḫurri (в этом контексте пишется как Ḫurra) появляется как элемент в теофорических именах из Nuzi , хотя и нечасто, а Šeri встречается в этом корпусе текстов чаще . [5]
Шери и Хурри были включены в пантеон Хеттской империи вместе с Тешшубом и другими членами его окружения. [23] Они появляются в хурритском контексте в текстах из Хаттусы . [5] В молитве Муваталли II ( CTH 381) Шери выступает в качестве посредника от имени царя перед божественным собранием. [24] [25] В других текстах оба быка сопровождают царей в битве, и они могли функционировать как царские покровительствующие божества в хеттской культуре. [26] Они также появляются как пара в калути (хурритские списки приношений) из Шапинувы . [27] Текст KUB 7.60 содержит формулу проклятия, в которой город врага превращается в пастбище для Шери и Хурри, на котором они будут вечно пастись, чтобы предотвратить восстановление. [28]
Ритуальный текст из Эмара , в котором Шери и Хурри упоминаются наряду с такими божествами, как Аллани , Мушиту (обожествленная ночь), Хаззи и Намни, хотя и написан на местном диалекте аккадского языка , предположительно основан на хурро-хеттском оригинале. [3]
В Вавилонии и Ассирии Шери и Хурри были включены в месопотамский пантеон . [12] По словам Даниэля Швемера, в последней области это явление можно считать пережитком периода хурритского (в частности, митаннийского ) правления на ассирийской территории. [29] Беате Понгратц-Лейстен приписывает Адад-нирари I их формальное введение в государственный пантеон ассирийского государства. [30] Они впервые появляются в ритуале коронации из среднеассирийского периода , а затем среди божеств, почитаемых в храме Адада в Ашшуре, перечисленных в текстах Такульту и других источниках. [4] По словам Дайсуке Шибаты, Шери также может присутствовать в копии списка богов Вейднера из Телль-Табана , в котором четыре записи представлены логограммой d GU 4 , которая, согласно его интерпретации , вероятно, обозначает различных богов-быков. [31]
В Вавилонии Шери появляется в аккадских теофорических именах со средневавилонского периода , таких как Бана-ша-Шериш. [12] Он также упоминается вместе с Магиру («послушный») как один из двух быков Адада в списке богов Ан = Анум (таблица III, строки 233–234), но, по словам Вильфреда Г. Ламберта , присутствие последнего божества вместо Хурри необычно, и в другом месте того же списка это божество вместо этого встречается как «вестник» ( gu-za-lá ) Аккиля, храма Ниншубура (таблица I, строка 255). [32] Дэниел Швемер считает эту запись возможной ошибкой переписчика и аналогично отмечает, что Хурри теоретически должен был бы появиться после Шери. [33]
Фолькерт Хаас интерпретировал божество Шерум как аккадизированную форму Шери, [7] но, по мнению Даниэля Швемера, эти два теонима не связаны друг с другом. [4]
Остается неизвестным , существовала ли какая-либо связь между Шери, Хурри или любыми другими божествами, связанными с Тешшубом (например, Тиллой или Шаррумой ), и Буру, божественным теленком, засвидетельствованным как подчиненный Адада в арамейских источниках новоассирийского и поздневавилонского периодов. [21]
В цикле Кумарби , серии хурритских мифов , известных по хеттским переводам, Шери и Хурри появляются как союзники Тешшуба. [34] В Песне Кумарби Шери говорит Тешшубу, что он должен воздержаться от проклятия определенных божеств, среди которых выделяется Эа . [35] Из-за неполной сохранности неизвестно, происходит ли это потому, что Эа в этот момент истории является нейтральной стороной, которую не следует настраивать против себя, или потому, что бык видит в нем особенно опасного противника. [36]
В Песне Улликумми , когда Тешшуб решает сразиться с одноименным каменным великаном, он приказывает своему брату Ташмишу помазать рога Шери после того, как тот приведет быка с пастбища. [37] [38] Второй бык упоминается в этом мифе как Тилла . [16] Петр Тарача предполагает, что это божество было аналогом Хурри в традиции, берущей начало в восточной части области, населенной хурритами. [39] Однако Тилла лучше всего засвидетельствован как независимый бог в текстах из Нузи, [16] и нет никаких других доказательств в пользу его интерпретации как божественного быка. [40]