Джавед Ахмад Гамиди [a] (7 апреля 1952) [3] — пакистанский исламский ученый и философ, основатель Института исламских наук Аль-Маурид и его родственной организации Danish Sara . Он считается одним из самых влиятельных и популярных философов современной эпохи. [4]
Он стал членом Совета исламской идеологии (ответственным за предоставление юридических консультаций по исламским вопросам правительству Пакистана и парламенту страны ) 28 января 2006 года, где он оставался в течение нескольких лет. [5] Он также преподавал исламские исследования в Академии государственной службы в течение более десяти лет с 1979 по 1991 год. [6] Он также был учеником исламского ученого и экзегета Амина Ахсана Ислахи . Он руководит интеллектуальным движением, аналогичным Васатийя , в популярных электронных СМИ Пакистана . [7] В настоящее время он является главным научным сотрудником и главным покровителем Центра исламского обучения Гамиди в Соединенных Штатах. Джавед Ахмад Гамиди был назван в The Muslim 500 (Самые влиятельные мусульмане мира) в изданиях 2019, 2020 и 2021 годов.
Джавед Ахмед Гамиди родился как Мухаммад Шафик (позже он переименовал себя в Джаведа Гамиди) 18 апреля 1952 года [8] в семье каказаев в деревне Дживан Шах, Арифвала в (округ Пакпаттан ), Пенджаб , Пакистан . [9] Его семейное поселение было Дауд в Сиалкоте . Его отец, Мухаммад Туфайл Джунайди, был землевладельцем, занимался медициной и был преданным последователем тасаввуфа до своей смерти в 1986 году. [10]
Гамиди и его две старшие сестры выросли в суфийской семье. Его раннее образование включало современный путь (поступление в Исламскую среднюю школу, Пакпаттан ), а также традиционный путь ( арабский и персидский языки, а также Коран с Нур Ахмадом из Нанг Пала). [7]
Его первое знакомство с традиционными исламскими исследованиями было в суфийской традиции. После окончания университета он приехал в Лахор в 1967 году, где и поселился с тех пор. Изначально его больше интересовали литература и философия . Позже он окончил правительственный колледж в Лахоре , получив степень бакалавра с отличием по английской литературе и философии в 1972 году. [11]
Гамиди случайно столкнулся с работами Хамидуддина Фарахи , знатока Корана, в библиотеке. Находка упоминания об Амин Ахсане Ислахи (который развивал мысль Фарахи) в этой работе вдохновила Гамиди встретиться с Ислахи, который в то время проживал в Лахоре. Эта встреча изменила фокус Гамиди с философии и литературы на религию. [12] В 1973 году он попал под опеку Амина Ахсана Ислахи (ум. 1997), которому было суждено оказать на него глубокое влияние. Он также был связан с ученым и возрожденцем Абу аль-Ала Мавдуди (ум. 1979) в течение нескольких лет. Он начал работать с ними над различными исламскими дисциплинами, в частности, экзегетикой и исламским правом .
В своей книге «Макамат» (مقامات) Гамиди начинает с эссе «Мое имя» (میرا نام), чтобы описать историю своей фамилии, которая звучит несколько чуждо в контексте индийского субконтинента. Он описывает желание в детские годы установить связь имени со своим покойным дедом Нуром Элахи, узнав о его статусе как того, к кому люди этого района обращались, чтобы разрешить споры. Эта репутация также привела к его (деда) репутации миротворца (مصلح). Впоследствии один из приезжих друзей-суфиев его отца рассказал историю о патриархе арабского племени Бану Гамид, который заслужил репутацию великого миротворца. Он пишет, что временная близость этих двух событий щелкнула в его сознании, и он решил добавить имя Гамиди к своему настоящему имени, Джавед Ахмед. [13] Таксила. [14]
Выводы Гамиди и его понимание ислама, включая шариат , были кратко изложены в его книге «Мизан» с намерением представить религию в ее чистом виде, очищенную от тасаввуфа , калама , фикха , всех философий и любых других загрязнений. [15]
В своих аргументах он не ссылается на западные источники, права человека или современные философии преступления и наказания. [7] Тем не менее, используя традиционную исламскую структуру, он приходит к выводам, которые схожи с выводами исламских модернистов и прогрессистов по этому вопросу. [7]
Единственной допустимой основой для джихада с помощью оружия является прекращение угнетения, когда все другие меры потерпели неудачу. [16] По его словам, джихад может вестись только организованным исламским государством, и то только там, где лидер был назначен предыдущим лидером или по консенсусу улемов, если государство было создано недавно. [17] Ни одно лицо, партия или группа не могут брать в руки оружие (с целью ведения джихада) ни при каких обстоятельствах. Другим следствием, по его мнению, является то, что смертная казнь за вероотступничество была также специально предназначена для получателей того же Божественного наказания во времена Мухаммеда — поскольку они упорно отрицали истинность миссии Мухаммеда даже после того, как она была окончательно очевидна для них Богом через Мухаммеда. [18]
Согласно Гамиди, создание исламского государства не является религиозной обязанностью мусульман как таковой. Однако, если и когда мусульмане действительно сформируют свое собственное государство, ислам налагает определенные религиозные обязательства на его правителей, такие как установление институтов салата (обязательной молитвы), закята (обязательной благотворительности) и ' амр би'л-ма'руф ва нахи 'ани'л-мункар (сохранение и продвижение хороших обычаев и традиций общества и искоренение социальных пороков); это, по мнению Гамиди, должно осуществляться в наше время через суды, полицию и т. д. в соответствии с законом страны, который, как и само правительство, должен основываться на мнении большинства. [19]
Гамиди утверждает, что Коран устанавливает нормы взаимодействия мужчин и женщин в суре Ан-Нур , в то время как в суре Аль-Ахзаб есть особые указания для жен Мухаммеда и указания мусульманским женщинам отличать себя, когда их притесняют в Медине . [ 20] [21] [22] [23] Он также утверждает, что Коран создал различие между мужчинами и женщинами только для поддержания семейных отношений. [24]
По словам Гамиди:
Согласно Гамиди, все, что является Исламом, состоит из Корана и Сунны . Ничто, кроме этих двух, не является Исламом и не может рассматриваться как его часть. [28] Так же, как и Коран , Сунна (путь пророка) - это только то, что мусульманская нация получила через иджму (консенсус сподвижников пророка ) и таватур (постоянную приверженность мусульманской нации ). [28] В отличие от Корана и Сунны , хадисы только объясняют и разъясняют то, что содержится в этих двух источниках, а также описывают образцовый способ, которым Мухаммед следовал Исламу. [28] Шариат отличается от фикха , последний представляет собой сборник толкований и применений шариата мусульманскими юристами. Фикх характеризуется как человеческое упражнение и, следовательно , подвержено человеческой слабости и разногласиям во мнениях. Мусульманин не обязан придерживаться школы фикха. [7]
Обсуждая афганский Талибан , Гамиди писал: [29]
Талибы говорят, что демократия — это концепция, чуждая исламу. Идеальный способ создания исламского правительства в наше время — это тот, который они приняли для правительства муллы Омара в Афганистане. Конституция, парламент и выборы — это не что иное, как современные обманы. ... Я могу с полной уверенностью сказать на основе моего изучения ислама, что эта точка зрения и эта стратегия неприемлемы для Корана. Он предписывает демократию как способ управления делами государства. Коран (42:38) говорит: amruhum shūrā baynahum (дела мусульман управляются на основе их консультаций). Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Всякий, кто присягнет кому-либо без коллективного согласия мусульман, предстанет перед смертным приговором». Это правда, что в мусульманской истории монархия и диктатура часто были принятыми формами правления. Некоторые люди также считают, что глава правительства должен быть назначен Самим Богом. Однако принцип, изложенный в Коране, предельно ясен.
— Джавед А. Гамиди, Ислам и Талибан
Гамиди пишет о моральных и этических проблемах в исламе. [30] Он утверждает:
После веры вторым важным требованием религии является очищение морали. Это означает, что человек должен очистить свое отношение как к своему Создателю, так и к своим собратьям. Это то, что называется праведным деянием. Весь шариат является его следствием. С изменением и эволюцией в обществах и цивилизациях шариат действительно изменился; однако вера и праведные деяния, которые являются основой религии, не претерпели никаких изменений. Коран абсолютно ясно говорит, что любой человек, который представит эти две вещи Всевышнему в Судный день, будет благословлен Раем, который будет его вечной обителью. [31]
Подобно Вахидуддину Хану , Маулане Наиму Сиддики , Исрару Ахмеду и доктору Хазиру Ясину, Гамиди также тесно сотрудничал с Мауланой Саидом Абул Ала Маудуди (1903–1979) и Амином Ахсаном Ислахи . Его работа с Маудуди продолжалась около девяти лет, прежде чем он озвучил свои первые разногласия, что привело к его последующему исключению из политической партии Маудуди, Джамаат-и-Ислами в 1977 году. Позже он разработал свой собственный взгляд на религию, основанный на герменевтике и иджтихаде, под влиянием своего наставника Амина Ахсана Ислахи (1904–1997), известного толкователя индийского субконтинента, автора Тадаббур-и-Корана , тафсира (толкования Корана ). Критика Гамиди мысли Маудуди является продолжением критики Маудуди Вахидом ад-Дином Ханом . Хан (1925–2020) был одним из первых ученых из рядов Джамаат-и-Ислами , кто представил полноценную критику понимания религии Маудуди. Утверждение Хана заключается в том, что Маудуди полностью перевернул кораническое мировоззрение. Гамиди, со своей стороны, согласился с Ханом в том, что основная обязанность в исламе — это не установление исламского мирового порядка, а служение Богу, и что она заключается в помощи и руководстве людьми в их усилиях по выполнению этой обязанности, для которой ниспослана религия. Поэтому ислам никогда не налагал на своих отдельных приверженцев или на исламское государство обязательства постоянно находиться в состоянии войны против неисламского мира. Фактически, по словам Гамиди, даже создание исламского государства не является основной религиозной обязанностью для мусульман. [19] Несмотря на такие чрезвычайные различия и считая интерпретацию Маудуди « политического ислама » неверной, Гамиди в одном из своих интервью 2015 года сказал, что он по-прежнему уважает своего бывшего учителя как отца. [32]
Сообщество мысли и дискурса Гамиди привлекло некоторое академическое внимание в недавнем прошлом пакистанского ученого доктора Хуснула Амина, чей критический анализ движения мысли Гамиди привлек академическое внимание. [33] Амин прослеживает историю сепаратистских тенденций в рамках основного исламизма и его разрывов, а затем критически рассматривает появление и распространение Гамиди в обществе как беспрецедентное явление. [34] Взгляды и дискурс Гамиди об исламе и демократии также были рассмотрены в другой цитируемой исследовательской работе. [35]
В 2009 году Гамиди был награжден Ситара-и-Имтиаз , третьей по величине гражданской наградой Пакистана. [36]
Гамиди ушел в отставку в сентябре 2006 года [37] из Совета исламской идеологии (CII) , [38] конституционного органа, ответственного за предоставление юридических консультаций по исламским вопросам правительству Пакистана. Его отставка была «принята» президентом Пакистана . [39] Отставка Гамиди была вызвана формированием пакистанским правительством отдельного комитета улемов для рассмотрения законопроекта, касающегося прав женщин; комитет был сформирован после того, как MMA оказала сильное политическое давление . Гамиди утверждал, что это было нарушением юрисдикции CII, поскольку сама цель совета заключается в том, чтобы гарантировать, что законы Пакистана не противоречат учению ислама. Он также сказал, что поправки в законопроекте, предложенные комитетом улемов , противоречат предписаниям ислама. Это событие произошло, когда ММА пригрозила уйти в отставку из провинциальных и национальных собраний, если правительство внесет поправки в Указ Худуд , [40] который появился в результате исламизации Зия-уль-Хака . Указы Худуд подверглись критике, среди прочего, за, как сообщается, сложную процедуру доказательства обвинений в изнасиловании. [41]
Гамиди регулярно появлялся в специализированных телевизионных программах. Его телевизионная аудитория состоит из образованных городских мужчин и женщин среднего класса в возрасте от 20 до 35 лет, а также светских исламских интеллектуалов и профессионалов. Религиозно ориентированная аудитория Гамиди, как правило, недовольна позициями традиционных улемов и образованной на Западе светско-либеральной элиты и находит его вмешательства и идеи более разумными, умеренными и актуальными. [42]
Некоторые книги, резко критикующие Гамиди, - это «Фитна-э-Гамдият» ( فِتنئہ غامدیت ) Хафиза Салахуддина Юсуфа [47] и «Фитна-э-Гамдият ка Ильми Мухасбах» ( فِتنئہ غامدیّت کا). می محاسبہ ) Мухаммада Рафика. [48] Недавно еще одна критическая книга была написана доктором Мухаммадом Муштаком (бывшим генеральным директором Шариатской академии IIU Исламабада и профессором права в Университете Шифа Тамир и Миллат в Исламабаде), студентом исламского юриста Имрана Ахсана. Хан Ньязи, а именно 'فکرِ غامدی ایک تنقیدی مطالعہ' (мысль Гамиди - критический анализ).
Гамиди покинул Пакистан в 2010 году из-за противодействия его работе и угрозы его жизни и жизни его близких. [49] В интервью «Голосу Америки» в 2015 году Гамиди объяснил, что причиной его отъезда было желание защитить жизни людей, находящихся рядом с ним [50], включая его соседей, которые начали опасаться за свою безопасность. [51] Некоторые из его близких соратников уже были убиты, например, Мухаммад Фарук Хан и доктор Хабиб-ур-Рехман. [51] Гамиди утверждал, что его работа в сфере образования не пострадала из-за современных средств связи. [50] Гамиди также регулярно появляется в Ilm-o-Hikmat , пакистанском шоу Dunya News . [52] Он заявил о своем желании вернуться в будущем, когда обстоятельства изменятся. [51]
В июле 2019 года Гамиди переехал в Соединенные Штаты Америки, чтобы поддержать создание Центра исламского обучения Гамиди, инициативы Аль-Маурида США и образовательного института, названного в его честь. [53]
Книги Гамиди включают в себя: [54]
Перевод его работ на английский язык, выполненный доктором Шехзадом Салимом:
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )Очевидно... что джихад становится обязательным только в присутствии правителя... чья политическая власть была установлена либо путем выдвижения кандидатуры предыдущим правителем, подобно тому, как Абу Бакр передал бразды правления [своим Халифатом Умару], либо путем принесения присяги на верность улемами.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)