stringtranslate.com

аль-Фараби

Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ( арабский : أبو نصر محمد الفارابي , латинизированный :  Абу Наср Мухаммад аль-Фараби ; ок.  870 [1] [H] — 14 декабря 950–12 января 951), [2] известен на Латинском Западе как Альфарабий , [3] [я] был ранним исламским философом и теоретиком музыки . [4] Он был назван «отцом исламского неоплатонизма », [5] и «основателем исламской политической философии ». [6]

Область его философских интересов включала, помимо прочего, философию общества и религию ; [7] философия языка и логики ; [8] психология и эпистемология ; [9] метафизика , [10] политическая философия , [11] и этика . [12] Он был экспертом как в практическом музыкальном искусстве , так и в теории музыки , [13] и хотя по своей сути он не был учёным, [14] его работы включают астрономию , [15] математику , [16] космологию , [17] и физику. . [18]

Его считают первым мусульманином , который представил философию как последовательную систему в исламском мире [19] и создал собственную философскую систему, [ 20] которая разработала философскую систему, выходящую далеко за рамки схоластических интересов его греко- Римский неоплатонизм и сирийские аристотелевские предшественники. [21] [J] То, что он был больше, чем просто пионером исламской философии , [22] можно вывести из привычки более поздних авторов называть его «Вторым Учителем», [23] [24] [C] с Аристотелем в качестве первый. Его влияние на философию неоспоримо, вот некоторые из них: Яхья ибн Ади , Абу Сулейман Сиджистани , Абу аль-Хасан аль-Амири и Абу Хайян аль-Таухиди ; [25] Авиценна , Сухраварди и Мулла Садра ; [26] Авемпас , Ибн Туфаил и Аверроэс ; [27] Маймонид , [28] Альберт Великий , [29] и Лео Штраус . [30] Он был известен на Латинском Западе, [31] а также в исламском мире.

биография

Существующие различия в основных сведениях о происхождении и родословной аль-Фараби указывают на то, что они не были записаны ни при его жизни, ни вскоре после этого кем-либо, располагающим конкретной информацией, а были основаны на слухах или догадках (как и в случае с другими современниками аль-Фараби). Фараби). О его жизни мало что известно. Ранние источники включают автобиографический отрывок, в котором аль-Фараби прослеживает историю логики и философии до своего времени, а также краткие упоминания аль-Масуди , Ибн ан-Надима и Ибн Хаукала . Саид аль-Андалузи написал биографию аль-Фараби. Таким образом, арабские биографы XII–XIII веков имели мало фактов и использовали вымышленные истории о его жизни. [32]

Из случайных сообщений известно, что он провел значительное время (большую часть своей научной жизни) в Багдаде с сирийскими христианскими учеными, [K] включая священнослужителя Юханну ибн Хайлана, Яхью ибн Ади и Абу Исхака Ибрагима аль-Багдади. Позже он провел время в Дамаске и Египте, а затем вернулся в Дамаск, где умер в 950–951 годах. [33]

Его звали Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад аль-Фараби, [32] иногда с семейной фамилией аль-Тархани, т. е. в нисбе появляется элемент тархан . [32] Его дед не был известен среди его современников, но имя Аузалах, [L] на арабском языке , внезапно появляется позже в трудах Ибн Аби Усайбиа , а его прадеда - в произведениях Ибн Халликана . [32]

Местом его рождения могло быть любое из многих мест в Центральной Азии , известных тогда под названием Хорасан . Слово «фараб» - это персидский термин, обозначающий местность, которая орошается сточными источниками или течет из близлежащей реки. Таким образом, на этой общей территории есть много мест, носящих это название (или различные варианты развития этого гидрологического/геологического топонима), например Фараб ( Отрар ) на реке Яксарт ( Сырдарья ) в современном Казахстане ; Фараб, сохранившаяся до сих пор деревня в пригороде города Чахарджуй/Амуль (современный Туркменабад ) на реке Амударья в Туркменистане , на Шелковом пути , соединяющем Мерв с Бухарой , или Фарьяб в Большом Хорасане (современный Афганистан). Древнеперсидский [32] Параб (в Худуд уль-алам ) или Фарьяб (также Парьяб) — распространенный персидский топоним, означающий «земли, орошаемые путем отвода речной воды» . [34] [35]

Фон

Иранская марка с воображаемым лицом аль-Фараби

Хотя ученые в основном согласны с тем, что его этническое происхождение неизвестно, [32] [36] [37] [38] Аль-Фараби также описывается как человек персидского или тюркского происхождения. Средневековый арабский историк Ибн Аби Усайбия (умер в 1270 году) — один из старейших биографов аль-Фараби — упоминает в своем «Уюне», что отец аль-Фараби имел персидское происхождение. [32] [39] Аль-Шахразури , живший около 1288 года и написавший раннюю биографию, также утверждает, что аль-Фараби происходил из персидской семьи. [40] [41] По словам Маджида Фахри , заслуженного профессора философии Джорджтаунского университета , отец аль-Фараби « был армейским капитаном персидского происхождения » . [42] Персидское происхождение утверждается и во многих других источниках. [43] Дмитрий Гутас отмечает, что работы Фараби содержат ссылки и глоссы на персидском , согдийском и даже греческом языках , но не на турецком. [32] [44] Согдийский язык также считается его родным языком [45] и языком жителей Фараба. [46] Мухаммад Джавад Машкур приводит доводы в пользу ираноязычного среднеазиатского происхождения. [47] По словам Кристофа Баумера , он, вероятно, был согдийцем . [48] ​​По словам Терезы-Анн Дрюар, написавшей в 2020 году: «Ученые оспаривают его этническое происхождение. Некоторые утверждали, что он был турком, но более поздние исследования указывают на то, что он был персом». [49]

аль-Фараби о валюте Республики Казахстан

Самое старое известное упоминание о тюркском происхождении дано средневековым историком Ибн Халликаном (умер в 1282 г.), который в своей работе «Вафаят» (завершен в 669/1271 г.) утверждает, что аль-Фараби родился в небольшой деревне Васидж недалеко от Фараба ( на территории современного Отрара , Казахстан ) тюркских родителей. На основании этого сообщения некоторые ученые говорят, что он тюркского происхождения. [50] [51] [52] [53] [54] [55] Дмитрий Гутас , американский арабист, критикует это, говоря, что рассказ Ибн Халликана нацелен на более ранние исторические отчеты Ибн Аби Усайбиа , и служит цели «доказать» тюркское происхождение аль-Фараби, например, путем упоминания дополнительной нисбы (фамилии) «ат-Тюрк» (араб. «Турк») - нисбы у аль-Фараби никогда не было. [32] Однако Абу аль-Феда , скопировавший Ибн Халлекана , исправил это и изменил аль-Торки на фразу «ва-кана раджолан торкиян», что означает «он был турком». [32] В связи с этим, поскольку в работах таких предполагаемых тюрков отсутствуют следы тюркской кочевой культуры, профессор Оксфорда К. Э. Босворт отмечает, что «великие личности, [такие как] Фараби, Бируни и Авиценна , были приписаны чрезмерно восторженными турецкими учёными к их расе». ". [56] Ричард Н. Фрай и Айдын Сайылы, с другой стороны, утверждают, что турки жили задолго до сельджуков в Трансоксиане во время арабского завоевания деревень, и эти турки не вели кочевой жизни. [56]

Жизнь и образование

Аль-Фараби провел большую часть своей научной жизни в Багдаде . В автобиографическом отрывке, сохранившемся Ибн Аби Усайбиа , аль-Фараби заявил, что он изучал логику, медицину и социологию у Юханны ибн Хайлана, вплоть до « Задней аналитики» Аристотеля , то есть в соответствии с порядком книг, изучаемых в учебной программе. Аль-Фараби утверждал, что он изучал «Эисагогу » Порфирия и «Категории » Аристотеля , «De Interpretatione », «Предварительную» и «Постериорную аналитику» . Его учитель Юханна бин Хайлан был несторианским священнослужителем. Этот период обучения, вероятно, приходился на Багдад, где аль-Масуди записывает, что Юханна умерла во время правления аль-Муктадира (295–320/908–32). В своем «Явлении философии» ( Фи Сухур аль-Фалсафа ) аль-Фараби сообщает нам: [57]

Философия как академический предмет получила широкое распространение во времена птолемеевских царей Греции после смерти Аристотеля в Александрии и до конца правления женщины [т. е. Клеопатры]. Учение о нем продолжалось в неизменном виде в Александрии после смерти Аристотеля в царствование тринадцати царей... Так продолжалось до прихода христианства. Затем учение прекратилось в Риме и продолжалось в Александрии до тех пор, пока этим вопросом не занялся царь христиан. Епископы собрались и совещались о том, какие части преподавания [философии] следует оставить, а какие прекратить. У них сложилось мнение, что книги по логике следует учить до конца ассерторических фигур [ Prior Analytics , I.7], а не то, что будет после него, так как они думали, что это навредит христианству. Преподавание остальных [логических произведений] оставалось частным до прихода ислама, когда учение было перенесено из Александрии в Антиохию. Там оно оставалось долгое время, пока не остался только один учитель. Двое мужчин учились у него и ушли, забрав с собой книги. Один из них был из Харрана, другой из Марва. Что касается человека из Марва, то от него учились двое мужчин... Ибрагим аль-Марвази и Юханна ибн Хайлан. [Затем Аль-Фараби говорит, что учился у Юханны ибн Хайлана до конца « Задней аналитики» .]

Он находился в Багдаде по крайней мере до конца сентября 942 года, как записано в примечаниях к его « Мабадеарах ахл аль-мадина аль-фазела» . [E] Он закончил книгу в Дамаске в следующем году (331 г.), т. е. к сентябрю 943 г.). Он также некоторое время жил и преподавал в Алеппо . Позже Аль-Фараби посетил Египет , завершив шесть разделов, обобщающих книгу Мабаде , [М] в Египте в 337 г./июль 948 г. – июнь 949 г., когда он вернулся в Сирию, где его поддержал Сайф ад-Давла , правитель Хамданидов . Аль-Масуди, написавший всего через пять лет после этого события (955-6, дата составления Танбиха), говорит, что аль-Фараби умер в Дамаске в 339 году раджаба (между 14 декабря 950 г. и 12 января 951 г.). [32]

Религиозные верования

Религиозная принадлежность аль-Фараби к исламу оспаривается. В то время как некоторые историки идентифицируют его как суннита , [58] другие утверждают, что он был шиитом или находился под влиянием шиитов.

Фаузи Наджар утверждает, что на политическую философию аль-Фараби повлияли шиитские секты. [59] Давая положительную оценку, Надя Мафтуни описывает шиитские аспекты сочинений аль-Фараби. По ее словам, аль-Фараби в своих книгах «Аль-Милла», «Ас-Сияса аль-Мадания» и «Тахсил аль-Саада» верит в утопию, управляемую Пророком и его преемниками: имамами. [60]

Работы и вклады

Аль-Фараби внес вклад в области логики , математики , музыки , философии , психологии и образования .

Алхимия

Аль-Фараби писал: «Необходимость искусства эликсира ». [61] [Н]

Логика

Хотя он был в основном аристотелевским логиком, он включил в свои работы ряд неаристотелевских элементов. Он обсуждал темы будущих контингентов , количества и соотношения категорий, отношения между логикой и грамматикой , а также неаристотелевских форм вывода . [62] Ему также приписывают разделение логики на две отдельные группы: первая — «идея», а вторая — « доказательство ».

Аль-Фараби также рассматривал теории условных силлогизмов и вывода по аналогии , которые были частью стоической традиции логики, а не аристотелевской. [63] Еще одним дополнением, сделанным аль-Фараби к аристотелевской традиции, было введение им концепции «поэтического силлогизма» в комментарии к « Поэтике» Аристотеля . [64]

Музыка

Рисунок музыкального инструмента шахруд из «Китаб аль-Мусики аль-Кабир» аль-Фараби [D]

Аль-Фараби написал книгу о музыке под названием «Китаб аль-Мусики аль-Кабир» («Великая книга музыки»). [65] [D] В нем он представляет философские принципы музыки, ее космических качеств и влияний, а также обсуждает терапевтическое воздействие музыки на душу . [66] Кроме того, он говорит о ее влиянии на речь, разъясняя, как на самом деле согласовать музыку с речью, то есть с поэзией, чтобы улучшить смысл текста. [67]

Философия

Латинский перевод «Китаб ихса' аль-'улум» («Перечисление наук») Герарда Кремонского [F]

Как философ, аль-Фараби был основателем собственной школы ранней исламской философии , известной как «фарабизм» или «альфарабизм», хотя позже ее затмил авиценнизм . Философская школа Аль-Фараби «порывает с философией Платона и Аристотеля [... и ...] переходит от метафизики к методологии , шаг, предвосхищающий современность », и «на уровне философии Фараби объединяет теорию и практику». [... и] в сфере политики он освобождает практику от теории». Его неоплатоническое богословие — это также нечто большее, чем просто метафизика как риторика. В своей попытке осмыслить природу Первопричины Фараби открывает пределы человеческого познания ». [68]

Аль-Фараби имел большое влияние на науку и философию на протяжении нескольких столетий [69] и в свое время считался вторым после Аристотеля в знаниях (на что указывает его титул «Второго учителя») [C] . Его работа, направленная на синтез философии и суфизма , проложила путь творчеству Авиценны . [70]

Аль-Фараби также написал комментарий к работе Аристотеля , и одна из его самых известных работ — «Ара Ахл аль-Мадина аль-Фадила» , [E] , где он выдвинул теорию идеального государства , предположительно смоделированного по образцу «Республики » Платона . [71] Аль-Фараби утверждал, что религия передает истину посредством символов и убеждения, и, как и Платон , считал обязанностью философа обеспечивать руководство государством. Аль-Фараби включил платоновскую точку зрения, проведя параллель из исламского контекста, в которой он считал идеальным государством, которым будет управлять Пророк - Имам , а не царь-философ, как его представлял Платон. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством был город-государство Медина , когда им управлял Мухаммед в качестве главы государства , поскольку он находился в прямом общении с Аллахом , закон которого был ниспослан ему. В отсутствие Пророка-Имама аль-Фараби считал демократию наиболее близким к идеальному государству, рассматривая порядок суннитского халифата Рашидун как пример такого республиканского порядка в ранней мусульманской истории. Однако он также утверждал, что именно из демократии возникли несовершенные государства, отмечая, как порядок раннего исламского халифата халифов Рашидун , который он считал республиканским, позже был заменен формой правления, напоминающей монархию при Омейядах и Династии Аббасидов. [72]

Физика

Аль-Фараби написал небольшой трактат «О вакууме», где размышлял о природе существования пустоты . [73] Его окончательный вывод заключался в том, что объем воздуха может расширяться, заполняя доступное пространство, и предположил, что концепция идеального вакуума бессвязна. [73]

Психология

В своих «Мнениях жителей идеального города» Э. аль -Фараби выразил, что отделенный человек не может осуществить все идеализации самостоятельно, без помощи других людей. Каждому человеку свойственно подключать другого человека или других людей к работе, которую он должен выполнить. Впоследствии, чтобы реализовать все, что он может из этой безупречности, каждый человек должен оставаться рядом с другими и взаимодействовать с ними. [66] В главе 24 вышеупомянутого текста « О причине сновидений » он провел различие между толкованием сновидений и природой и причинами сновидений . [66]

Философская мысль

Страницы из рукописи комментария аль-Фараби к метафизике Аристотеля XVII века.

Влияния

Основное влияние на философию аль-Фараби оказала аристотелевская традиция Александрии. Плодовитый писатель, ему приписывают более ста произведений. [74] Среди них ряд пролегоменов к философии, комментарии к важным сочинениям Аристотеля (таким как « Никомахова этика »), а также его собственные работы. Его идеи отличаются своей связностью, несмотря на то, что они объединяют множество различных философских дисциплин и традиций. Некоторые другие значительные влияния на его работу оказали планетарная модель Птолемея и элементы неоплатонизма , [75] особенно метафизика и практическая (или политическая) философия (которая больше похожа на « Республику» Платона, чем на «Политику » Аристотеля ). [76]

аль-Фараби, Аристотель, Маймонид

В распространении мысли Аристотеля на христианском Западе в средние века аль-Фараби сыграл важную роль, как это видно из перевода «Комментария и краткого трактата аль-Фараби об интерпретации» Аристотеля , опубликованного Ф. В. Циммерманом в 1981 году. Аль-Фараби оказал большое влияние на Маймонида , важнейшего еврейского мыслителя средневековья. Маймонид написал на арабском языке знаменитый «Макала фи сина ат аль-мантик» («Трактат по логике») в удивительно краткой форме. В работе рассматриваются основы аристотелевской логики в свете замечаний персидских философов: Авиценны и, прежде всего, аль-Фараби. Реми Браг в своей книге, посвященной «Трактату», подчеркивает тот факт, что аль-Фараби — единственный упомянутый в нем мыслитель.

Аль-Фараби, а также Авиценна и Аверроэс были признаны среди мусульман перипатетиками ( аль-Машшайюн ) или рационалистами ( Эстедлалиун ). [77] [78] [79] Однако он попытался собрать идеи Платона и Аристотеля в своей книге « Гармонизация мнений двух мудрецов ». [80] [О]

По словам Рейсмана, его работа была исключительно направлена ​​на цель одновременного возрождения и переосмысления александрийской философской традиции, к которой принадлежал его христианский учитель Юханна ибн Хайлан. [81] Его успех следует измерять почетным титулом «Второго мастера» философии, [C] Аристотель был первым, под которым он был известен. [82] [83] Рейсман также говорит, что он не делает никаких ссылок на идеи ни аль-Кинди , ни его современника Разеса , что ясно указывает на то, что он не считал их подход к философии правильным или жизнеспособным. [81]

Мысль

Метафизика и космология

В отличие от аль-Кинди , считавшего предметом метафизики Бога, аль-Фараби считал, что речь идет прежде всего о бытии как бытии (то есть бытии в себе самом), и это относится к Богу лишь к до такой степени, что Бог есть принцип абсолютного бытия. Однако точка зрения Аль-Кинди была распространенным заблуждением относительно греческой философии среди мусульманских интеллектуалов того времени, и именно по этой причине Авиценна заметил, что он не понимал «Метафизику» Аристотеля должным образом, пока не прочитал пролегомен, написанный аль-Фараби. [84]

Космология Аль-Фараби по существу основана на трех столпах: аристотелевской метафизике причинности, высокоразвитой плотиновской эманационной космологии и птолемеевой астрономии. [85] В его модели Вселенная рассматривается как множество концентрических кругов; самая внешняя сфера или «первое небо», сфера неподвижных звезд, Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия и, наконец, Луны. В центре этих концентрических кругов находится подлунное царство, содержащее материальный мир. [86] Каждый из этих кругов представляет собой область вторичных разумов (символизированных самими небесными телами), которые действуют как причинные посредники между Первопричиной (в данном случае Богом) и материальным миром. Более того, считается, что они исходят от Бога, который является их формальной и действенной причиной.

Процесс эманации начинается (метафизически, а не во времени) с Первопричины, основной деятельностью которой является самосозерцание. И именно эта интеллектуальная деятельность лежит в основе его роли в сотворении Вселенной. Первопричина, думая о себе, «переполняется», и из нее «исходит» бестелесная сущность второго интеллекта. Подобно своему предшественнику, второй разум также думает о себе и тем самым создает свою небесную сферу (в данном случае сферу неподвижных звезд), но в дополнение к этому он должен еще созерцать Первопричину, и это вызывает «эманация» следующего интеллекта. Каскад эманаций продолжается, пока не достигнет десятого интеллекта, под которым находится материальный мир. И поскольку каждый интеллект должен созерцать как самого себя, так и все большее число предшественников, каждый последующий уровень существования становится все более и более сложным. Этот процесс основан на необходимости, а не на воле. Другими словами, у Бога нет выбора, создавать вселенную или нет, но в силу Своего собственного существования Он вызывает ее существование. Эта точка зрения также предполагает, что Вселенная вечна, и оба этих пункта подверглись критике со стороны аль-Газали в его нападках на философов. [87]

В своем обсуждении Первопричины (или Бога) аль-Фараби в значительной степени опирается на негативное богословие . Он говорит, что ее нельзя познать интеллектуальными средствами, такими как диалектическое разделение или определение, потому что термины, используемые в этих процессах для определения вещи, составляют ее субстанцию. Следовательно, если бы кто-то хотел определить Первопричину, каждый из используемых терминов фактически составлял бы часть ее субстанции и, следовательно, вел бы себя как причина ее существования, что невозможно, поскольку Первопричина не имеет причины; оно существует, не будучи вызвано. Точно так же он говорит, что оно не может быть познано по роду и различению, так как его субстанция и существование отличны от всех других, и поэтому у него нет категории, к которой оно принадлежит. Если бы это было так, то она не была бы Первопричиной, потому что нечто было бы предшествующим ей, что также невозможно. Это предполагает, что чем философски проще вещь, тем она совершеннее. И на основе этого наблюдения, говорит Райсман, можно увидеть всю иерархию космологии аль-Фараби согласно классификации на роды и виды. Каждый последующий уровень в этой структуре имеет своими основными качествами множественность и недостаточность, и именно эта постоянно возрастающая сложность характеризует материальный мир. [88]

Эпистемология и эсхатология

Человеческие существа уникальны в видении Вселенной аль-Фараби, потому что они стоят между двумя мирами: «высшим», нематериальным миром небесных разумов и универсальных умопостигаемых, и «нижним», материальным миром зарождения и распада; они обитают в физическом теле и поэтому принадлежат «низшему» миру, но у них также есть разумная способность, которая связывает их с «высшим» миром. Каждый уровень существования в космологии аль-Фараби характеризуется своим движением к совершенству, которое должно стать подобным Первопричине, т.е. совершенному интеллекту. Таким образом, человеческое совершенство (или «счастье») приравнивается к постоянному размышлению и созерцанию. [89]

Аль-Фараби делит интеллект на четыре категории: потенциальный, действительный, приобретенный и агент. Первые три — это различные состояния человеческого интеллекта, а четвёртый — Десятый Разум (Луна) в его эманационной космологии. Потенциальный интеллект представляет собой способность мыслить, присущую всем людям, а действительный интеллект — это интеллект, участвующий в акте мышления. Под мышлением аль-Фараби подразумевает абстрагирование универсальных понятий от чувственных форм объектов, которые были восприняты и сохранены в воображении человека. [90]

Это движение от потенциальности к актуальности требует, чтобы Агент-Интеллект воздействовал на сохраненные сенсорные формы; Точно так же, как Солнце освещает физический мир, чтобы мы могли видеть, Агент Разума освещает мир умопостигаемых вещей, чтобы мы могли думать. [91] Это просветление удаляет из них все случайности (такие как время, место, качество) и телесность, превращая их в первичные интеллигибельные вещи, которые являются логическими принципами, такими как «целое больше, чем часть». Человеческий интеллект своим актом мышления переходит от потенциальности к действительности и, постепенно постигая эти умопостигаемые, отождествляется с ними (как, по Аристотелю, интеллект, познавая что-либо, становится подобным ему). [92] Поскольку Агент Интеллекта знает все умопостигаемые вещи, это означает, что когда человеческий интеллект знает их все, он становится связанным с совершенством Агента Интеллекта и известен как приобретенный Интеллект. [93]

Хотя этот процесс кажется механическим, оставляющим мало места для человеческого выбора или воли, Рейсман говорит, что аль-Фараби привержен человеческому волюнтаризму. [92] Это происходит, когда человек, основываясь на приобретенных им знаниях, решает, направить ли себя на добродетельную или недобродетельную деятельность, и тем самым решает, искать ли истинного счастья или нет. И именно выбирая то, что является этическим, и размышляя о том, что составляет природу этики, действительный интеллект может стать «подобным» активному интеллекту, тем самым достигая совершенства. Только благодаря этому процессу человеческая душа может пережить смерть и продолжить жить в загробной жизни. [94]

По мнению аль-Фараби, загробная жизнь — это не личный опыт, обычно представляемый религиозными традициями, такими как ислам и христианство . Любые индивидуальные или отличительные черты души уничтожаются после смерти тела; выживает только разумная способность (и то, только если она достигла совершенства), которая становится единой со всеми другими разумными душами внутри действующего интеллекта и входит в царство чистого интеллекта. [93] Генри Корбин сравнивает эту эсхатологию с эсхатологией исмаилитских неоплатоников, для которых этот процесс положил начало следующему великому циклу Вселенной. [95] Однако Дебора Блэк упоминает, что у нас есть основания скептически относиться к тому, было ли это зрелым и развитым взглядом аль-Фараби, поскольку более поздние мыслители, такие как Ибн Туфайл , Аверроэс и Авемпас , утверждали, что он отверг эту точку зрения в своем комментарии. о Никомаховой этике , которая утеряна современными специалистами. [93]

Психология, душа и пророческое знание

В своей трактовке человеческой души аль-Фараби опирается на базовую аристотелевскую схему, основанную на комментариях более поздних греческих мыслителей. Он говорит, что она состоит из четырех способностей: аппетитной (желание или отвращение к объекту чувств), чувствительной (восприятие органами чувств телесных субстанций), воображаемой (способность сохранять образы чувственных объектов после они были восприняты, а затем разделяются и объединяются для ряда целей) и рациональное , то есть способность мышления. [96] Именно последний из них уникален для людей и отличает их от растений и животных. Это также единственная часть души, пережившая смерть тела. В этой схеме заметно отсутствуют внутренние чувства, такие как здравый смысл, который будет обсуждаться более поздними философами, такими как Авиценна и Аверроэс . [97]

Особое внимание следует уделить рассмотрению аль-Фараби творческой способности души , которая важна для его интерпретации пророчества и пророческого знания. Помимо способности сохранять и манипулировать чувственными образами предметов, он наделяет воображение функцией подражания. Под этим он подразумевает способность представлять объект иным образом, чем его собственный. Другими словами, подражать «х» — значит представлять «х», связывая его с чувственными качествами, которые не описывают его собственный внешний вид. Это расширяет репрезентативную способность воображения за пределы чувственных форм и включает темпераменты, эмоции, желания и даже нематериальные интеллигибельные объекты или абстрактные универсалии, как это происходит, например, когда кто-то связывает «зло» с «тьмой». [98] Пророк, в дополнение к своим собственным интеллектуальным способностям, обладает очень сильной способностью к воображению, которая позволяет ему получать избыток умопостигаемого интеллекта агента (десятый интеллект в эманационной космологии). Эти понятные затем связываются с символами и изображениями, которые позволяют ему сообщать абстрактные истины таким образом, чтобы их могли понять обычные люди. Поэтому уникальным пророческое знание делает не его содержание, которое также доступно философам посредством демонстрации и размышления, а скорее форма, которую ему придаёт воображение пророка. [99]

Практическая философия (этика и политика)

Практическое применение философии было главной заботой, выраженной аль-Фараби во многих его работах, и хотя большая часть его философских работ находилась под влиянием аристотелевской мысли, его практическая философия безошибочно основывалась на философии Платона . [100] Подобно «Государству» Платона , аль-Фараби подчеркивал, что философия является одновременно теоретической и практической дисциплиной; называя тех философов, которые не применяют свою эрудицию для практических занятий, «бесполезными философами». Идеальное общество, писал он, направлено на реализацию «истинного счастья» (которое можно понимать как философское просвещение), и поэтому идеальный философ должен оттачивать все необходимые искусства риторики и поэтики, чтобы сообщать абстрактные истины людям. простых людей, а также сам достигший просветления. [101] Аль-Фараби сравнил роль философа по отношению к обществу с ролью врача по отношению к телу; на здоровье тела влияет «баланс его юмора », точно так же, как город определяется моральными привычками его жителей. Он писал, что долг философа состоит в том, чтобы создать «добродетельное» общество, исцеляя души людей, устанавливая справедливость и направляя их к «истинному счастью». [102]

Конечно, аль-Фараби осознавал, что такое общество было редким и для его реализации требовался очень специфический набор исторических обстоятельств, а это означает, что очень немногие общества могли когда-либо достичь этой цели. Он разделил те «порочные» общества, которые не достигли идеального «добродетельного» общества, на три категории: невежественные, злые и заблудшие. Невежественные общества по какой-то причине не смогли понять цель человеческого существования и заменили стремление к счастью другой (низшей) целью, будь то богатство, чувственное удовлетворение или власть. Аль-Фараби упоминает «сорняки» в добродетельном обществе: тех людей, которые пытаются подорвать его продвижение к истинной человеческой цели. [103] Самым известным арабским источником политической философии аль-Фараби является его работа под названием « Ара Ахл аль-Мадина аль-фадила» . [Э]

Хотя некоторые считают аль-Фараби политическим идеалистом, [104] действительно ли аль-Фараби намеревался изложить политическую программу в своих трудах, остается предметом споров среди ученых. Генри Корбин , считающий аль-Фараби криптошиитом , говорит, что его идеи следует понимать как «пророческую философию», а не интерпретировать политически. [105] С другой стороны, Чарльз Баттерворт утверждает, что нигде в своей работе аль-Фараби не говорит о пророке-законодателе или откровении (даже слово «философия» почти не упоминается), и основная дискуссия, которая происходит, касается позиций « король» и «государственные деятели». [106] Промежуточную позицию занимает Дэвид Рейсман, который, как и Корбин, считает, что аль-Фараби не хотел излагать политическую доктрину (хотя и не заходит так далеко, чтобы приписать ее исламскому гностицизму). Он утверждает, что аль-Фараби использовал различные типы общества в качестве примеров в контексте этической дискуссии, чтобы показать, какой эффект может иметь правильное или неправильное мышление. [107] Наконец, Джошуа Паренс утверждает, что аль-Фараби лукаво утверждал, что панисламское общество невозможно создать, используя разум, чтобы показать, сколько условий (таких как моральная и совещательная добродетель) должно быть соблюдено, тем самым приводя к читатель приходит к выводу, что люди не подходят для такого общества. [108] Некоторые другие авторы, такие как Михаил Якубович, утверждают, что для аль-Фараби религия ( милла ) и философия ( фалсафа ) составляли одну и ту же праксиологическую ценность ( т.е. ( ilm — «знание») было иным. [109]

Современные западные переводы

Английский
Французский
испанский
португальский
Немецкий

Наследие

Смотрите также

Цитаты

Сноски

  1. ^ Художественное впечатление от Фараби в Liber Chronicarum Хартмана Шеделя , завершенное в 1493 году нашей эры. Обратите внимание, что эта гравюра на дереве повторно используется в Нюрнбергских хрониках, где на той же гравюре также изображены Анаксагор, Исократ, Боэций и другие.
  2. ↑ В настоящее время Фарьяб в современном Афганистане и Фараб или Отрар в современном Казахстане → Балланд, Дэниел (24 января 2012 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Фарьаб II. В наше время». Энциклопедия Ираника . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 2 марта 2023 г.; Босворт, CE (20 июля 2002 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «Отрар». Энциклопедия Ираника . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 2 марта 2023 г..
  3. ^ abcd Почетный титул Фараби , «Второй Мастер» ( араб . المُعَلّم الثاني , латинизированный :  аль-Муаллим аль-Тани ), также интерпретируется как «Второй учитель» → Netton 1994, стр. 99.
  4. ^ abc Запись в Википедии Китаб аль-Мусика аль-Кабир ( арабский : كتاب الموُسَيَقي الكِبَير , латинизированная :  Китаб аль-мусики аль-кабир ) содержит Великую Книгу Музыки ; Grand , согласно французскому переводу Родольфа д'Эрланжера ( «Арабская музыка», Том I-II: Фараби, Grand Traité de la Musique ) и Мадиана (« Отношения языка и музыки в Большой книге музыки Фараби» , докторская дисс. ., Корнельский университет, 1992) → Sawa 2012.: Musiqi , позже Musiqa , — арабский термин, обозначающий музыку, правильное название книги Фараби такое же, как указано выше, с романизацией ; Тома 1996, с. 10, есть аль-Мусика , но во всех западных научных трудах есть аль-Мусики → Фармер, Генри Г. (1913–1936). «Мусики» . В Мартине Теодоре Хоутсме ; и другие. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. III (1-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 749b–755b (особенно стр. 751b). дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4900. ISBN 90-04-08265-4.; Нойбауэр, Экхард (20 февраля 2009 г.). Эхсан Яршатер (ред.). «История музыки II. Около 650–1370 гг. Н. Э.». Энциклопедия Ираника . Фонд Энциклопедии Ираника . Проверено 15 марта 2023 г.; Райт, Оуэн (1954–2007) [1992]. «Мусики, позже Мусика» . В ХАР Гибб ; и другие. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. VII (2-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 681a–688b (особенно 682b). дои : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0812. ISBN 90-04-07026-5..
  5. ^ abcde Virtious City , имеет несколько названий на арабском языке: 1. ( арабский : آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة , романизированный :  Ārā' ahl al-madīna al-fāḍila ); 2. ( арабский : مبادئ آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة , латинизированный :  Mabādi' ārā' ahl al-madīna al-fāḍila ); 3. ( арабский : آراءُ اَهْلِ الْمَدینَةِ الْفاضِلَة والمضاداتها , романизированный :  Ārā' ahl al-madīna al-fāḍila wa-l'muḍā ддатиха ); фамилия могла появиться в восточных изданиях. В западных академических работах последние два слова арабского названия (т. е. аль-Мадина аль-фадила ) трактуются, как правило, как: « Превосходное государство», «Идеальное государство», «Совершенное государство» и «Добродетельный город», причем последнее название встречается наиболее часто. Однако некоторые ученые интерпретируют полные названия как: 1. Мнения граждан Добродетельного города; 2. Основы мнений граждан добродетельного города . Обратите внимание, что также можно использовать синонимы (например, «Идеальный город» для идеального государства; или «Люди», «Жители» для «Граждан» и т. д. ). Я включил этот тег в отличительные заголовки, используемые в статье, чтобы читатели не запутались.
  6. ^ ab Перечисление наук ( арабский : كتاب إحصاء العُلوُم , латинизированное :  Kitāb iḥṣā' al-'ulūm ), известное на Латинском Западе как De scientiis, является устоявшимся английским названием этой книги → Druart 2021, § 1. Бывший в академических работах это может называться Классификацией наук; например, Мадкур 1963–1966, с. 453.
  7. ^ Послание об интеллекте , или Трактат об интеллекте ( арабский : رسالة فى العقل , латинизированный :  Risālah fi'l-'aql ), известный на Латинском Западе как De intellectu → López-Farjeat 2020, § 4.
  8. ^ Дата рождения Фараби неизвестна → Гутас 2012а, § Жизнь; Рудольф 2017, с. 537; Валлат 2020, с. 551а. Ибн Халликан утверждает, что Фараби умер в возрасте 80 лет, то есть в 80 году по лунному календарю , т. е. ок.  78 солнечных лет, нет ли каких-либо других источников, подтверждающих или опровергающих утверждение Ибн Халликана ? Основываясь на своем заявлении, Генри Корбин правильно называет дату рождения Фараби ок .  872 ; однако после публикации статьи Махди и Райта (1970–1980), решительно дающей ок.  870–950 гг. , ученые следуют этому примеру и по сей день. Дата смерти Фараби более точна.
  9. ^ Альтернативные названия включают: Абунасер , Альфараби , Авенассар и Фараби .
  10. ^ Для сирийской аристотелевской традиции → Ватт, Джон В. (2015). «Сирийская аристотелевская традиция и сиро-арабские багдадские философы» . У Дэмиена Яноса (ред.). Идеи в движении в Багдаде и за его пределами: философские и теологические обмены между христианами и мусульманами в третьем/девятом и четвертом/десятом веках . Исламская история и цивилизация. Исследования и тексты. Том 124. Лейден: Брилл. стр. 7–43. дои : 10.1163/9789004306264_003. ISBN 978-90-04-30602-8. ISSN  0929-2403.
  11. ^ Сирийский христианин . Райсман не определяет, к какой ветви восточного христианства они принадлежали. Он лишь заявляет: « Эта связь с христианскими научными кругами в Багдаде связывает Фараби с сирийской неоаристотелевской традицией …» → Reisman 2005, p. 53.
  12. ^ Гутас 2012a, § Истории и легенды:

    В современной турецкой науке произношение дается как Узлуг[h] (İA V, стр. 451) без каких-либо объяснений.

    → Кая, Махмут; Алаеддин Джебрини (1995). «Фараби: Эбу Наср Мухаммед б. Мухаммед б. Тархан б. Узлуг эль-Фараби эт-Тюрки (ِö. 339/950)». В Тахсине Языджи ; и другие. (ред.). Ислам Анциклопедиси (на турецком языке).
  13. ↑ Позже, когда Фараби закончил « Добродетельный город» и вставил заголовки глав, кто-то попросил его включить разделы, обобщающие главы, и он это сделал в Каире. Эти шесть разделов называются «Краткое содержание добродетельного города » → Махди, Мухсин С. (1990). «Несовершенное государство Фараби» . Журнал Американского восточного общества . CX (4): 691–726 (особенно стр. 720 и далее). дои : 10.2307/602898. JSTOR  602898. S2CID  163394266..
  14. ^ Послание о необходимости искусства алхимии ( арабский : رسالة في وُجُوب صِنآعة الكيمياء , романизированное :  Risāla fī Wujūb ṣinā'at al-kimiyā' ) → Рудольф 2017, стр. . 571.
  15. ^ Распространенное сокращенное название книги ( арабский : الجَمْعُ بَينَ رَأْيَيِ الْحَكيمَيْن , латинизированное :  аль-Джам 'байна ра'яй аль-Хакимайн ). Его полное название : الجَمْعُ بَينَ رَأْيَيِ الْحَكيمَيْن‌ أفلآطوُن الإِلاهي وأرسطوُط آليس , латинизированный :  аль-Джам' байна райай аль-Хакимайн афлатун аль-илахи ва-аристуталис ), Гармонизация мнений двух мудрецов - божественного Платона и Аристотеля . Приписывание этого текста Фараби в настоящее время горячо обсуждается → Друарт 2021, § 7.

Рекомендации

  1. ^ Дрюарт 2021, Введение; Корбин 1993, с. 158; Махди и Райт 1970–1980, с. 523а.
  2. ^ Гутас 2012a, § Жизнь; Рудольф 2017, стр. 538–539; Валлат 2020, с. 551б.
  3. ^ Вебер 2017, с. 169а.
  4. ^ Дрюарт 2021, Введение; Махди и Райт 1970–1980, с. 523а; Стритмен 2014, с. 231а.
  5. ^ Фахри 2002, прошлый раз; Неттон 1998, резюме.
  6. ^ Баттерворт 2015, с. 2а; Дайбер 1996, с. 848; Галстон 1990, с. 5; Махди 2010, пас.
  7. ^ Германн, Надя (весна 2021 г.). «Философия общества и религии Фараби». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  8. ^ Ходжес, Уилфрид; Тереза-Анн Дрюар (зима 2020 г.). «Философия логики и языка Фараби». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  9. ^ Лопес-Фарджит 2020.
  10. ^ Менн, Стивен (зима 2021 г.). «Метафизика Фараби». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  11. ^ Махди 2000, пас.
  12. ^ Фахри 1994, стр. 78–85.
  13. ^ Сава 2012, прош.
  14. ^ Мадкур 1963–1966, стр. 452–453; Вебер 2017, с. 169а.
  15. ^ Дханани 2007, стр. 356–357.
  16. ^ Шамси, ФА (1984). «Трактат Фараби о некоторых неясностях в книгах I и V «Начал» Евклида». Журнал истории арабской науки . VIII (1–2): 31–42. ISSN  0379-2927.
  17. ^ Янош, Дэмиен (2012). Метод, структура и развитие в космологии Фараби . Исламская философия, теология и наука. Тексты и исследования. Том 85. Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789004217324. ISBN 978-90-04-20615-1. ISSN  0169-8729. S2CID  118794688 .
  18. ^ Дрюарт 2021, § 5.
  19. ^ Фахри 2002, стр. 128 и далее; Гутас 2012b, прошлый; Рейсман 2005, с. 52.
  20. ^ Адамсон 2016, с. 63; Гутас 2012б; Неттон 1992, с. 1; Рудольф 2017, с. 596.
  21. ^ Адамсон 2016, с. 64; Гутас 2012б; Неттон 1994, с. 101.
  22. ^ Фахри 2002, с. VII; Неттон 1992, с. 1; Рейсман 2005, с. 52.
  23. ^ Адамец, Людвиг В. (2009). Исторический словарь ислама . Исторические словари религий, философий и движений. № 95 (2-е изд.). Лэнхэм, Мэриленд: The Scarecrow Press, Inc., стр. 95–96. ISBN 978-0-8108-6161-9.
  24. ^ Адамсон 2016, с. 63; Корбин 1993, с. 58; Лопес-Фарджит 2020, Введение; Неттон 1994, с. 99.
  25. ^ Неттон 1992, стр. 8–18.
  26. ^ Корбин 1993, стр. 160–165.
  27. ^ Фахри 2002, стр. 136–146.
  28. ^ Пессен, Сара (весна 2007 г.). «Влияние исламской мысли на Маймонида». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  29. ^ Валлат 2020, с. 553а.
  30. ^ Браг, Реми (1998). «Афины, Иерусалим, Мекка: «мусульманское» понимание греческой философии Лео Штраусом». Поэтика сегодня . 19 (2): 235–259. дои : 10.2307/1773441. ISSN  0333-5372. JSTOR  1773441.
  31. ^ Зонта 2020, стр. 559b–562a.
  32. ^ abcdefghijk Гутас, Дмитрий. «Фараби и. Биография». Энциклопедия Ираника . Проверено 4 апреля 2010 г.
  33. ^ Райсман 2005, стр. 52–53.
  34. ^ Дэниел Балланд, «Фарьаб» в Энциклопедии Ираника. отрывок: «Фарьаб (также Парьяб), распространенный персидский топоним, означающий «земли, орошаемые путем отвода речной воды».
  35. ^ Словарь Деххода в разделе «Параб». Архивировано 3 октября 2011 г., отрывок из Wayback Machine : «پاراب. نه و مانند آن کنند مَسقوی . آبی . مقابل دیم» (перевод: «Земли орошается за счет забора речной воды, родников и канатов ».)
  36. ^ Уроки с текстами Альфараби. «Д. Гутас, «АльФараби» в мире Варфоломея, доступ 18 февраля 2010 г.». Bartholomew.stanford.edu . Проверено 19 сентября 2012 г.
  37. ^ Райсман 2005, с. 53.
  38. ^ Ф. Абиола Иреле/Биодун Джейифо, «Фараби», в Оксфордской энциклопедии африканской мысли , Vol. 1, с. 379.
  39. ^ Эбн Аби Осайбеа, Оюн аль-анба фи табакат ат-атебба, изд. А. Мюллер, Каир, 1299/1882 г. Найден Джонс и Уайт Уилсон
  40. ^ Сейед Хосейн Наср , Мехди Аминразави . «Антология философии в Персии, том 1: От Зороастра до Умара Хайяма», IB Tauris совместно с Институтом исмаилитских исследований, 2007. Стр. 134: «Ибн Надим в своем «Аль-Фихристе», который является первой работой, Упоминание Фараби считает его персидским по происхождению, как и Мухаммад Шахразури в своем «Тарих аль-хукама» и Ибн Аби Усайбиа в своем « Табакат аль-атибба» . Напротив, Ибн Халликан в своем «Вафаят аль-Аян» считает его быть турецкого происхождения. В любом случае, он родился в Фарабе в Хорасане того дня около 257/870 года в атмосфере персидской культуры».
  41. ^ Арабский: و كان من سلاله فارس в Дж. Машкуре, Фарабе и Фараби, Тегеран, 1972. См. также словарь Деххода под статьей «Фараби» , где указана та же самая арабская цитата.
  42. ^ Фахри 2002, с. 157.
  43. ^ П. Дж. Кинг, «Сто философов: жизнь и творчество величайших мыслителей мира» , глава аль-Фараби , Зебра, 2006. стр. 50: «Аль-Фараби (Альфарабиус, Абу-Насер) родился в Туркестане».
    • Генри Томас, Понимание великих философов, Doubleday, опубликовано в 1962 г.
    • Т. Дж. Де Бур, «История философии в исламе», «Забытые книги», 2008. Отрывок, стр. 98: «Говорят, что его отец был персидским генералом». ISBN 1-60506-697-4 
    • Стерлинг М. МакМеррин, Религия, разум и истина: исторические очерки философии религии , University of Utah Press, 1982, ISBN 0-87480-203-2 . страница 40. 
    • Под редакцией Роберта К. Соломона и Кэтлин М. Хиггинс. (2003). От Африки к дзен: приглашение в мировую философию. Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Rowman & Littlefield. С. 163. ISBN 0-7425-1350-5 «Аль-Фараби (870–950), перс», 
    • Томас Ф. Глик. (1995). От мусульманской крепости к христианскому замку: социальные и культурные изменения в средневековой Испании. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. стр. 170. ISBN 0-7190-3349-7 «Так поступил аль-Фараби (ок. 870–950), персидский философ» 
    • Величайшие провидцы и философы мира. Книги Гарднера. 2005. С. 41. ISBN 81-223-0824-4 «Аль-Фараби (также известный как Абу ан-Наср аль-Фараби) родился в семье турков в небольшой деревне Васидж недалеко от Фараба, Туркестан (ныне в Узбекистане). в 870 году нашей эры. Его родители были персидского происхождения, но их предки переселились в Туркестан». 
    • Брайан Банч с Александром Хеллемансом. (2004). История науки и техники: браузерный путеводитель по великим открытиям, изобретениям и людям, которые их сделали, с незапамятных времен до наших дней. Бостон: Хоутон Миффлин. С. 108. ISBN 0-618-22123-9 «Персидский учёный аль-Фараби». 
    • Оливье Рой, «Новая Центральная Азия: создание наций», IBTauris, 2000. 1860642799. стр. 167: «Казахстан также аннексирует для целей банкнот Аль-Фараби (870–950), мусульманского философа, родившегося в к югу от современного Казахстана, но который, предположительно, говорил по-персидски, особенно потому, что в ту эпоху в этом регионе не было казахов».
    • Маджид Хаддури; [предисловие Р.К. Рамазани]. Исламская концепция справедливости. Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса, c1984.. стр. 84. ISBN 0-8018-6974-9 «Наср аль-Фараби родился в Фарабе (небольшой городок в Трансоксиане) в 259/870 году в семье смешанного происхождения - Отец, женившийся на турчанке, как говорят, имел персидское и турецкое происхождение, но оба исповедовали шиитскую инославную веру. Он свободно говорил на персидском и турецком языках и выучил арабский язык, прежде чем поехать в Багдад. 
    • Ханна Фахури, Тарих аль-фикр аль-фальсафи 'инда аль-Араб, ад-Дукки, аль-Джиза: аль-Шарика аль-Мишрия аль-Аламия лил-Нашр, Лунджман, 2002.
    • 'Аммар аль-Тальби, аль-Фараби, ЮНЕСКО: Международное бюро образования, том. XXIII, нет. 1/2, Париж, 1993, с. 353-372
    • Дэвид Деминг, «Наука и технологии в мировой истории: Древний мир и классическая цивилизация», McFarland, 2010. стр. 94: «Аль-Фараби, известный в средневековой Европе как Абунасер, был персидским философом, который стремился гармонизировать ..»
    • Философы: Абу ан-Наср Аль-Фараби. Архивировано 7 марта 2016 г. в Wayback Machine , Тринити-колледж , 1995–2000 гг.
  44. ^ Джордж Фадло Хурани, Очерки исламской философии и науки, Suny press, 1975; Кики Кеннеди-Дэй, Книги определений в исламской философии: пределы слов , Routledge, 2002, стр. 32.
  45. ^ Джошуа Паренс (2006). Исламская философия добродетельных религий: введение Альфараби. Олбани, Нью-Йорк: State Univ. Нью-Йорк Пресс. стр. 3. ISBN 0-7914-6689-2 , отрывок: «Он был носителем тюркского [ sic ] диалекта, согдийского». [Примечание: согдийский язык был восточноиранским языком, а не тюркским диалектом] 
  46. ^ Джоеп Ламеер, «Аль-Фараби и аристотелевская силлогистика: греческая теория и исламская практика», EJ Brill, 1994. ISBN 90-04-09884-4 , стр. 22: «...Исламский мир того времени, территория, жители которой должны были иметь разговорный согдийский или, может быть, турецкий диалект..." 
  47. ^ Ссылки «ХАРА И ХАНЬЯ». 14, 161 (اسفند 54): 15-20- . Дж. Машкур, «Фараби и Фараби» в томе 14, № 161, стр. 15–12, Тегеран, 1972. [1] Английские переводы аргументов, использованных Дж. Машкуром, можно найти в: G. Lohraspi, «Некоторые замечания о биографии Фараби»; научный подход со ссылкой на К. Э. Босворта , Б. Льюиса , Р. Фрая , Д. Гутаса, Дж. Машкура и частичный перевод аргументов Дж. Машкура: PDF. В 2007 году он был избран президентом США в 1990 году. Рэй Уоррен и Дэн Миссисипи в Нью-Йорке. از اينجهت هه دانشمندانی كه در اينجا گرد آمده‌اند او را يك دانشمند مسلمانесть به به реть المنسي снизить трепере انسر реть بهنسдолю انسنيзнес есть به Ведать انسпере третом نانيзнес انليسي‌ четыремя انسпере есть اs реть بهنسпере третом المنيسvит тит اs اs اs اpetess المنيسправ المنيسправ المنيسправ المر ب тение. ی و عربی بودن او ندارند.
  48. ^ Баумер, Кристоф (2016). История Центральной Азии Эпоха ислама и монголов. Издательство Блумсбери . п. 42. ИСБН 9781838609405. Абу Наср Мухаммад аль-Фараби (ок. 870–950) был известным философом и ученым, проявлявшим большой интерес к теории познания. Вероятно, согдиец из великого купеческого города Фараб, ныне Отрара, на юге Казахстана.
  49. ^ Дрюарт 2021, Введение.
  50. ^ Б.Г. Гафуров, Центральная Азия: от доисторических до досовременных времен , (Shipra Publications, 2005), 124; « Абу Наср Эль-Фараби происходил из окрестностей древнего Фараби, расположенного на берегу Сырдарьи, и был сыном тюркского военачальника ».
  51. ^ Уилл Дюрант, Эпоха веры (Саймон и Шустер, 1950), 253.
  52. ^ Николас Решер, Краткий комментарий Аль-Фараби к предшествующей аналитике Аристотеля, Университет Питтсбурга, 1963, стр.11, онлайн-издание.
  53. ^ Энтони Блэк, История исламской политической мысли: от Пророка до наших дней, Routledge, стр. 61, Интернет-издание
  54. ^ Джеймс Гастингс, Энциклопедия религии и этики, Kessinger Publishing, Vol. 10, стр.757, Интернет-издание
  55. ^ Под редакцией Теда Хондериха. (1995). Оксфордский спутник философии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 269. ISBN 0-19-866132-0 «Аль-Фараби, тюрк по происхождению, учился у христианских мыслителей».  
    • Отредактировано и переведено Норманом Колдером, Джавидом Моджаддеди и Эндрю Риппином. (2003). Классический ислам: справочник по религиозной литературе. Нью-Йорк: Рутледж. С. 170. ISBN 0-415-24032-8 «Он был турецкого происхождения, родился в Туркестане». 
    • Ян Ричард Неттон. (1999). Аль-Фараби и его школа. Ричмонд, Суррей: Керзон. ISBN 0-7007-1064-7 Стр. 5: «Похоже, он родился в семье военного турецкого происхождения в селе Василь Фарабского района Туркестана». 
    • Под редакцией Генриетты Мур. (1996). Будущее антропологического знания. Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-10786-5 «Аль-Фараби (873–950), ученый турецкого происхождения». 
    • Дайэн Коллинсон и Роберт Уилкинсон. (1994). Тридцать пять восточных философов. Лондон: Рутледж. ISBN 0-203-02935-6 «Считается, что Аль-Фараби имеет турецкое происхождение. Его фамилия предполагает, что он приехал из окрестностей Фараба в Трансоксиане». 
    • Фернан Бродель; перевод Ричарда Мейна. (1995). История цивилизаций. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Пингвин. ISBN 0-14-012489-6 «Аль-Фараби, родившийся в 870 году, был турецкого происхождения. Он жил в Алеппо и умер в 950 году в Дамаске» 
    • Ярослав Крейчи; ассистирует Анна Крейчова. (1990). Перед европейским вызовом: великие цивилизации Азии и Ближнего Востока. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 140. ISBN 0-7914-0168-5 «Трансоксанский турок аль-Фараби (ум. около 950 г.)» 
    • Хамид Насим. (2001). Мусульманская философская наука и мистика. Нью-Дели: Саруп и сыновья. С. 78. ISBN 81-7625-230-1 «Аль-Фараби, первый турецкий философ» 
    • Клиффорд Сони. Величайшие провидцы и философы мира, 2005, с. 41
    • Зайнал Абидин Ахмад. Негара утама (Мадинатуул фадилах) Теори кенегараан дари сарджана Ислам аль-Фараби. 1964, с. 19
    • Харун Хан Шервани. Исследования мусульманской политической мысли и управления. 1945, с. 63
  56. ^ аб К. Эдмунд Босворт (15 мая 2017 г.). Тюрки в раннем исламском мире. Тейлор и Фрэнсис. п. 381. ИСБН 978-1-351-88087-9.
  57. ^ Райсман 2005, с. 55.
  58. ^ Патрик Дж. Райан SJ (10 октября 2018 г.), Аминь, CUA Press, стр. 101, ISBN 9780813231242
  59. ^ Наджар, Фаузи М. (1961). «Политическая философия Фараби и шиизм» . Студия Исламика . XIV (14): 57–72. дои : 10.2307/1595185. JSTOR  1595185.
  60. ^ Мафтуни, Надя (2013). «وجوه شیعی فلسفه فارابی» [Шиитские аспекты философии Фараби]. Андише-Новин-э-Дини (на персидском языке). 9 (33): 12 . Проверено 31 октября 2018 г.
  61. ^ Видеманн, Эйльхард (1913–1936). «аль-Кимия» . В Мартине Теодоре Хоутсме ; и другие. (ред.). Энциклопедия ислама . Том. II (1-е изд.). Лейден: Брилл. стр. 1010а-1017а (особенно стр. 1011а). дои : 10.1163/2214-871X_ei1_SIM_4212. ISBN 90-04-08265-4.
  62. ^ История логики: арабская логика, Британская энциклопедия .
  63. ↑ Фельдман, Сеймур (26 ноября 1964 г.). «Решер по арабской логике». Журнал философии . Journal of Philosophy, Inc. 61 (22): 726. doi : 10.2307/2023632. ISSN  0022-362X. JSTOR  2023632.
    Лонг, А.А.; Д.Н. Седли (1987). Эллинистические философы. Том 1: Переводы основных источников с философскими комментариями . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-27556-3.
  64. ^ Людешер, Танисс (февраль 1996 г.). «Исламские корни поэтического силлогизма». Колледжская литература . Архивировано из оригинала 31 мая 2005 г. Проверено 29 февраля 2008 г.
  65. ^ Сава 2012; Тома 1996, с. 10.
  66. ^ abc Haque 2004, стр. 363.
  67. ^ Дрюарт 2021, § 2.
  68. ^ Неттон, Ян Ричард (2008). « Разрыв с Афинами: Аль-Фараби как основатель , Применение политической теории Кристофера А. Колмо». Журнал исламских исследований . Издательство Оксфордского университета . 19 (3): 397–8. дои : 10.1093/jis/etn047. JSTOR  26200801.
  69. ^ Вебер 2017, стр. 170a и далее.
  70. ^ «Авиценна/Ибн Сина (ок. 980–1137)» . Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 23 июня 2007 года . Проверено 13 июля 2007 г.
  71. ^ Неттон 1994, с. 100.
  72. ^ Рональд Бонтекое, Мариетта Тиграновна Степанянц (1997), Справедливость и демократия , Гавайский университет Press, стр. 251, ISBN 0824819268 
  73. ^ ab McGinnis 2022, § 2.4.
  74. ^ Блэк 1996, с. 178.
  75. ^ Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, V1, стр: 162
  76. ^ Райсман 2005, с. 52.
  77. ↑ Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, т.1, стр.166 В 2007 году он стал президентом США.
  78. ^ «Словарь исламских философских терминов». Мусульманская философия.com . Проверено 19 сентября 2012 г.
  79. ^ «Аристотелизм в исламской философии». Мусульманская философия.com . Проверено 19 сентября 2012 г.
  80. ^ Аятолла Мотаххари , Знакомство с исламскими знаниями, т.1, стр.167 فارابی كتاب كوچك معروفی دارد به نام (الجمع بين رأيی الحكي (((((((((((()) Тэхён Джонс и Дэн Дэйв Дэн Бёрн.
  81. ^ аб Рейсман 2005, с. 55-56.
  82. ^ Корбин 1993, с. 158; Лопес-Фарьеат 2020, Введение.
  83. ^ Махди, Мухсин (1962). Альфараби: Философия Платона и Аристотеля. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п. 4. ISBN 0801487161. Проверено 17 августа 2015 г.
  84. ^ Блэк 1996, с. 188.
  85. ^ Райсман 2005, с. 56.
  86. ^ Блэк 1996, с. 189.
  87. ^ Корбин 1993, с. 161; Рейсман 2005, с. 57.
  88. ^ Райсман 2005, стр. 58–59.
  89. ^ Райсман 2005, с. 61.
  90. ^ Мадкур 1963–1966, с. 461.
  91. ^ Райсман 2005, с. 64.
  92. ^ аб Рейсман 2005, с. 63.
  93. ^ abc Black 1996, с. 186.
  94. ^ Корбин 1993, с. 158; Рейсман 2005, с. 64.
  95. ^ Корбин 1993, с. 165.
  96. ^ Блэк 1996, с. 184.
  97. ^ Блэк 2005, с. 313; Райсман 2005, стр. 60–61.
  98. ^ Блэк 1996, с. 185; Черный 2005, с. 313.
  99. ^ Блэк 1996, с. 187; Корбин 1993, с. 164.
  100. ^ Корбин 1993, с. 162.
  101. ^ Блэк 1996, с. 190.
  102. ^ Баттерворт 2005, с. 278.
  103. ^ Блэк 1996, с. 191.
  104. ^ Бек, Луи (1996). «Политический и экономический реализм Ибн Халдуна» . В Лоуренсе С. Моссе (ред.). Йозеф А. Шумпетер, историк экономики: перспективы истории экономической мысли. Избранные статьи с конференции Общества истории экономики, 1994 г. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 83–99. дои : 10.4324/9780203435977-15. ISBN 0-415-13353-Х.Стр. 87: Ибн Халдун отошел от политического идеализма аль-Фараби .
  105. ^ Корбин 1993, стр. 162–163.
  106. ^ Баттерворт 2005, с. 276.
  107. ^ Райсман 2005, с. 68.
  108. ^ Джошуа Паренс, Исламская философия добродетельных религий: Знакомство с Альфараби (Нью-Йорк: State University of New York Press, 2006), 2.
  109. ^ Михаил Якубович. Книга религии Аль-Фараби. Украинский перевод, введение и комментарии / Вестник украинского религиоведения, 2008, Том. 47, С. 237.
  110. ^ «Аль-Фараби гордится не только нашим народом, но и всем исламским миром – Абсаттар Дербисали». www.inform.kz . 29 января 2020 г. Проверено 1 ноября 2022 г.
  111. ^ "7057 Аль-Фараби (1990 QL2)" . Центр малых планет . Проверено 21 ноября 2016 г.
  112. ^ "Памятник Аль-Фараби открыт в Нур-Султане". www.inform.kz . 30 ноября 2021 г. Проверено 5 декабря 2021 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Аль-Фараби .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Аль-Фараби .