Мифология инков — это вселенная легенд и коллективной памяти о цивилизации инков , которая существовала на нынешних территориях Колумбии , Эквадора , Перу , Боливии , Чили и Аргентины , в первую очередь систематически охватывая территории центральных нагорий Перу на севере .
Мифология инков была успешной благодаря политическому, торговому и военному влиянию, до завоевания территорий к югу и северу от Куско , что позже дало начало зарождающейся империи. Идентичность народов кечуа в Перу и Боливии ; и кечуа (кичуа) в Эквадоре ; они разделяют это пространственное и религиозное восприятие, которое объединяет их через их самое значимое божество: бога Инти .
Мифология инков питалась серией собственных легенд и мифов , которые поддерживали пантеистическую религию империи инков , централизованной в Куско . Народ инков поклонялся своим богам , как и в других религиях. Некоторые имена богов повторялись или назывались одинаково в разных провинциях народа инков. Позже все эти боги были объединены и образовали то, что называется истинным пантеоном инков .
То, что применяла космогония инков в области верований, следует рассматривать как один из важнейших инструментов, использовавшихся в процессе формирования империи наряду с экономическими, социальными и административными преобразованиями.
В общем, мифология или религия инков включает в себя множество историй и легенд, которые пытаются объяснить или символизировать верования инков . [1]
Основные убеждения
Научные исследования показывают, что системы верований руна ( говорящих на языке кечуа ) были интегрированы с их взглядом на космос, особенно в отношении того, как руна наблюдали за движением Млечного Пути и Солнечной системы, как это видно из Куско , столицы Тауантинсуйу, чье название означает «камень совы». С этой точки зрения их истории описывают движение созвездий, планет и планетарных образований, которые все связаны с их сельскохозяйственными циклами. Это было особенно важно для руна, поскольку они полагались на циклические сельскохозяйственные сезоны, которые были связаны не только с годовыми циклами, но и с гораздо более широким циклом времени (каждые 800 лет за раз). Этот способ ведения времени был развернут для того, чтобы обеспечить культурную передачу ключевой информации, несмотря на смену режима или социальные катастрофы.
Манко Капак был легендарным основателем династии инков в Перу и династии Куско в Куско . Легенды и история, окружающие его, очень противоречивы, особенно те, которые касаются его правления в Куско и его происхождения. В одной легенде он был сыном Виракочи . В другой, он был поднят из глубин озера Титикака богом солнца Инти . Однако простолюдинам не разрешалось произносить имя Виракочи, что, возможно, объясняет необходимость трех легенд об основании, а не одной. [2]
Также было много мифов о Манко Капаке и его приходе к власти. В одном мифе Манко Капак и его брат Пача Камак были сыновьями бога солнца Инти . Манко Капаку поклонялись как богу огня и солнца. В другом мифе Манко Капак был отправлен с Мамой Окльо (другие даже упоминают многочисленных братьев и сестер) на озеро Титикака, где они всплыли и поселились на острове Исла-дель-Соль. Согласно этой легенде, Манко Капак и его братья и сестры были отправлены на землю богом солнца и вышли из пещеры Пума Орко в Пакарик-Тампу, неся золотой посох, называемый «тапак-яури». Им было поручено создать Храм Солнца в том месте, где посох погрузился в землю, чтобы почтить бога солнца Инти, их отца. Во время путешествия один из братьев Манко ( Айяр Качи ) был обманом возвращен в Пума Урку и запечатан внутри или, как вариант, был превращен в лед, потому что его безрассудное и жестокое поведение разозлило племена, которыми они пытались управлять ( уака ).
Педро Сармьенто де Гамбоа писал, что был холм, называемый Тамботоко, примерно в 33 километрах от Куско, где восемь мужчин и женщин появились как первые инки. Мужчины были Манко Капак , Айяр Аука, Айяр Качи и Айяр Учу. Женщины были Мама Оклло , Мама Уако, Мама Ипакура и Мама Рауа . [3]
В другой версии этой легенды, вместо того, чтобы выйти из пещеры в Куско, братья и сестры вышли из вод озера Титикака . Поскольку это был более поздний миф о происхождении, чем миф о Пакаритамбо, он мог быть создан как уловка, чтобы привести могущественные племена аймара в лоно Тауантинсуйо.
В легенде об инках Вирачоча Манко Капак был сыном Инки Виракочи из Пакарик-Тампу, что в 25 км (16 миль) к югу от Куско. Он и его братья (Айар Аука, Айар Качи и Айар Учу); и сестры ( Мама Оклло , Мама Уако, Мама Рауа и Мама Кура ) жили недалеко от Куско в Пакарик-Тампу и объединяли свой народ и десять айлью, с которыми они столкнулись во время своих путешествий по завоеванию племен долины Куско. Эта легенда также включает в себя золотой посох, который, как полагают, был подарен Манко Капаку его отцом. Рассказы разнятся, но согласно некоторым версиям легенды, молодой Манко из ревности предал своих старших братьев, убил их, а затем стал Куско.
Божества
Супай , бог смерти, как он интерпретируется на карнавальном фестивале
Как и римляне , инки позволяли культурам, которые они интегрировали в свою империю, сохранять свои индивидуальные религии. Ниже приведены некоторые из различных богов, которым поклонялись народы империи инков, многие из которых имели пересекающиеся обязанности и владения. Если не указано иное, можно с уверенностью предположить, что им поклонялись разные айллу или поклонялись в определенных бывших государствах. [4]
Апу ( Великий владыка ) был богом или духом гор. Все важные горы имеют своего собственного Апу, и некоторые из них получают жертвоприношения, чтобы выявить определенные аспекты их бытия. Некоторые скалы и пещеры также считаются имеющими своего собственного Апу. [5]
Амару ( Священный змей ) был божеством змеи или дракона , часто представленным как гигантский крылатый змей, чаще всего изображаемый и описываемый с кристаллическими глазами, красноватой мордой, головой ламы , рогами тарука и рыбьим хвостом. Его символика очень широка: вода , штормы , град , мудрость , радуга , Млечный Путь и т. д. В мифологии инков это был символ мудрости; его образ был помещен в детей Домов Знаний «Ячай Васикуна». Амару был связан с водами, которые орошают сельскохозяйственные земли и которые позволяли существовать народу аймара, а также был связан с подземным миром , землей и землетрясениями . Согласно мифу, у Амару есть как защитное, так и разрушительное поведение. Один миф, «Амару Аранвей», повествует о двух могущественных Амару, сражающихся друг с другом, вызывая разрушения и смерть. В ответ Виракоча послал богов Иллапу ( Молнию ) и Вайру ( Ветер ), чтобы победить их. Амарус попытались сразиться с богами, а затем убежали на небеса. Вайра утащил их обратно на землю силой ветра, а Иллапа сразил их. Когда двое Амару умерли, они превратились в горную цепь, которая находится в долине Мантаро , Перу .
Атагучу (он же Атагуджо, Атагуджу ) был богом, который появляется в мифе о сотворении мира . Устав от одиночества и уединения, он создал божественных существ, чтобы они были его слугами. В то же время он создал Гуамансури и отправил его на землю (точнее, в провинцию Уаманчуко). Провинция уже была заселена этнической группой, называемой гуачеминес. Гуамансури, как иностранец, находился на службе у группы. У вождей гуачеминес была сестра по имени Каутагуан; из-за своей красоты она была заключена. Однако однажды Гуамансури соблазнил и оплодотворил Каутагуан. Когда вожди поняли, что их сестра беременна, они сразу поняли, что виновником был Гуамансури. Они схватили и сожгли Гуамансури, затем развеяли его прах. Прах Гуамансури поднялся на небо и остался там с Атагучу. Лидеры строго следили за Каутагуан, пока она не родила два яйца и не умерла при родах. Они взяли яйца и положили их в навозную кучу, из которой вышло два кричащих ребенка. Слуга позаботился о детях, они назвали их Катекиль и Пигуэрао. В одной из версий говорится, что Пигуэрао родился слабым и поэтому вернулся к своему деду Атагучу, когда тот вскоре умер. В другой версии он поддерживает своего брата, чтобы победить гуачеминов. Катекиль отправился туда, где умерла его мать, и вернул ее к жизни. Она дала ему пращи, которые Гуамансури оставил для него, чтобы он мог убить гуачеминов. Катекиль убил многих гуачеминов и изгнал остальных из страны. Поэтому он отправился на небеса и сообщил Атагучу, что земля свободна от гуачеминов, и попросил его создать людей, которые будут на ней жить и работать. Атагучу сказал ему идти на холм и на высокие пастбища, называемые Гуакат, вверх по течению от будущего города Ла Парилья де Санта. Оказавшись там, оба брата вытащили туземцев с земли, используя золотые и серебряные инструменты.
Ауки были божествами, которые присматривали за каждым населенным регионом.
Катекил (он же Апокатекил, Апу Катекил ) был богом-покровителем дня и добра , а также грома и молнии в северных перуанских высокогорьях. Катекил и его брат-близнец Пигуэрао родились из вылупившихся яиц. Катекил считался региональным вариантом бога Иллапы.
Кавилласе была девственной богиней, упомянутой в рукописи Уарочири. Говорят, что она съела плод, который на самом деле был найден с семенем бога Кунирайи. Это заставило богиню забеременеть. Когда Кауильяка родила, она провела встречу с богами региона и потребовала, чтобы отец вышел вперед. Никто не сделал этого, поэтому она положила ребенка на землю, и он пополз к Кунирайе. Кауильяка презирала Кунирайю и, узнав, что он был отцом, она так устыдилась, что побежала к берегам Перу. Точнее, Кауильяка выбрала море своим пунктом назначения. Уже в этом месте она превратила себя и своего сына в острова, которые в настоящее время известны как острова Пачакамак.
Ch'aska ( Утренняя звезда ; также известная как Ch'aska Quyllur ) была богиней рассвета , сумерек и заката , а также богиней красоты , девственных женщин и цветов . Она считалась «звездой Венеры» из-за ее сходства с римской богиней Венерой , а также ее светимости, приравниваемой к гомологичной планете .
Чаупиньямка — божество, считающееся женским аналогом бога Парьякака. Как и последний, Чаупиньямка имела пять сестер, она была старшей из всех. Она представлена как жесткий камень с пятью крыльями.
Чуйчу ( Радуга ; также известная как Куйчи ) — прекрасная радуга , которая находилась ниже обоих великих богов ( Пунчау и Часки) и которая позже была возведена в ранг бога знати, поскольку олицетворяла красоту, присущую только знати.
Конирая был плодом слияния или синкретизма между местной уакой и богом-творцом Уиракоча . Как и другие боги и/или уаки, этот бог был влюблен в прекрасную богиню по имени Кауильяка. В то время Кауильяка была девственной богиней; Однако проницательный Кунирайя вставил свое семя в плод и бросил его рядом с желанной девушкой. Увидев аппетитный плод, Кауильяка съела его и забеременела.
Конопа — небольшой, особой формы предмет, почитаемый на бытовом уровне в общинах в Андах Перу .
Экеко был богом очага и богатства. Древние делали кукол, которые представляли его, и помещали на куклу миниатюрную версию своих желаний; считалось, что это заставляло пользователя получать желаемое.
Huallallo Carhuincho ( Желтоватый горный хребет ; он же Huallallo Carhuancho, Wallallo Karwinchu, Qalalu Karwancho ) был богом огня и главным богом wankas , изображаемым как человек с чертами собаки , со злым профилем и пожирателем детей. Изгнанный в джунгли Виракочой, он живет в одиночестве, поедая животных, хотя он также питается человеческой плотью. Однажды он встречает мальчика и планирует съесть его. Затем мальчик раскрывает себя как Инти , бог Солнца, снова наказан Виракочой и отправлен на остров, связанный по рукам и ногам, на милость птиц и других животных, которые будут кусать его вечно.
Уаманкантак (он же Гуаманкантак ) был богом гуано. Из-за этого он также известен как «Владыка гуано». Он представлялся как идол и был связан с птицами гуано. Жители побережья делали ему много подношений с целью извлечения некоторого количества гуано для сельскохозяйственных и рыболовных нужд.
Уари ( Великан ; он же Гуари ) был главным богом культуры Чавин. Некоторое время после падения Чавина этническая группа Уари продолжала поклоняться этому божеству до такой степени, что сделала его своим создателем и главным богом. Для них Уари был гигантским богом Солнца, воды и сельского хозяйства.
Уайтапаллана ( Место, где собирают цветы ) был богом, игравшим важную роль в засушливые сезоны . В других легендах Уайтапаллана была женщиной пленительной красоты. Она была дочерью бога Уаллалло Каруинчо. Уайтапаллана влюбился в Амару, сына врага Уаллалло Парьякаки. Их вражда привела к тому, что Уаллалло убил Амару. Парьякака, опечаленный потерей своего сына, наслал мощное наводнение , которое затопило Уайтапаллану. После этого у обоих богов произошла жестокая битва, уничтожившая все на своем пути. После того, как битва закончилась, Парьякака одержал победу, а разгневанный Уаллалло превратился в пожирателя людей, обвиняя их в своем позоре. Виракоча, наблюдавший за этими зверствами, наказал Парьякаку и Уальяльо за их жестокость, превратив обоих богов в снежные горы.
Хуркавей была хтоническим божеством, которое представляло все, что было под землей . Она была представлена как змея -хранительница , которая таится в Уку Пача . Хуркавей также может быть изображена как женщина со змеиными чертами. Считается, что это существо на самом деле Уркагуари, божество инков металлов и сокровищ.
Illapa ( гром и молния ; он же Апу Illapa, Ilyap'a, Chuquiylla, Catuilla, Intillapa, Libiac ) был богом грома , молнии , дождя и войны , а также владыкой погоды в целом . Как таковой он был высоко почитаем, особенно во времена паломничества и засухи . Illapa, как бог войны, был главным защитным нуменом военных кампаний инков. Они были довольно частыми во время расширения Тауантинсуйо . В результате его вышеупомянутых сил Illapa считался третьим по значимости богом в пантеоне инков . Его превосходили только Wiracocha и Inti . Он изображался как внушительный человек в блестящих одеждах из золота и драгоценных камней и проживал в верхнем мире . Аналогично, Ильяпа носил варака, с помощью которой он вызывал штормы, и золотую макану , которая символизировала его силу и троицу молнии, грома и молнии. По словам летописца Бернабе Кобо , другим представлением, которое инки дали Ильяпе, было изображение воина, образованного звездами в небесном мире . Его обряды проходили в самых высоких горах , потому что они верили, что Ильяпа живет в них. Его обряды состояли из танцев, песнопений, праздников и жертвоприношений животных ; в периоды большой нужды также приносились человеческие жертвы . Ильяпа проявлялся в земном мире в форме пумы или ястреба. Согласно легенде, Ильяпа хранил воду , которую он черпал из Млечного Пути , в урпу и отдавал ее своей сестре, Маме Куилле , чтобы она заботилась о ней. Когда указанный урпу наполнялся, Ильяпа бросал снаряд из своей вуараки в урпу, производя рев, который вызывал гром. Молния была искрами, произведенными ударом, и в конце концов вода выливалась в виде дождя. Говорят, что инки, чтобы привлечь внимание бога, чтобы он вызвал дождь, связали черных собак и оставили их без еды и питья. В конце концов животные начинали кричать от боли от голода и жажды, пока Ильяпа не сжалился и не послал дождь, чтобы спасти их. Однако, если собаки умирали, Ильяпа посылал мощную молнию в своем гневе, которая поражала, не оставляя следов виновных. Ильяпа происходила в Кориканче, как и бог Инти и другие дополнительные боги. Церковь Сан-Бласбыл построен на месте храма, где поклонялись этому богу. Считается, что Саксайуаман использовался как военная крепость и как церемониальный храм, посвященный различным божествам, среди которых выделялась Ильяпа. По словам летописца Кристобаля де Молины , в Ильяпе был свой собственный храм, известный как Пукамарка.
Инти ( Солнце ; он же Апу Инти, Апу Пунчау, Пунчау ) был богом солнца . Как источник тепла и света, а также защитник людей, Инти считался самым важным богом; императоры инков считались его потомками.
Колаш ( Человек из гнезда ) был богом птиц и их трелей . Колаш родился птицей и позже стал человеком, подобно богу Парьякака. Колаш выражает сущность всех вещей.
Кон (он же Вакон ) был богом дождя и ветра , пришедшим с юга. Он был сыном Инти и Мамы Киллы. Кон был известен как «Бог без костей», потому что он был легким, так как у него не было костей и мяса, несмотря на это, он имел человеческую форму. Кон также представлялся как существо с кошачьим лицом, хотя считается, что это представляет собой маску. Из-за этих характеристик этот бог известен как «Летающий кошачий». Он носил трофейные головы и посох. В некоторых уако его также изображают как человека с птичьими чертами или кошачьего с выпуклыми глазами; из-за его выпуклых глаз он также известен как «Глазастый бог». Кон также может превращаться в песчаную бурю , чтобы перемещаться по обширным перуанским прибрежным пустыням. Кон создал первое поколение людей, до своего поражения и изгнания Пачакамаком .
Маллко был известен как первый сын бога солнца (Виракоча или Инти) в мифе о Вичаме. Это сделало Маллко братом Вичамы и единокровным братом Пачакамака и Кона . Когда Пачакамак разрывает его тело на куски, чтобы создать еду, бог солнца создает еще одного нового ребенка из остатков пупка и пуповины Маллко. Этот новый ребенок будет известен как Вичама. В других представлениях Маллко был богом закона инков.
Малку ( Духи гор ) — божество, олицетворяющее дух и силу гор. Принимает форму могущественного Кондора .
Мама Кока ( Мать листьев коки ) была богиней здоровья и счастья в мифологии инков. Изначально она была распутной женщиной, которую разорвали пополам несколько ревнивых любовников. После ее смерти из одной из ее частей появилось растение коки , широко употребляемое жителями Анд для дарования здоровья и счастья.
Мама Нина ( Мать огня ) была богиней света , огня и вулканов .
Мама Киноа ( Мать зерна киноа ; также известна как Киноа мама, Кинуа мама ) была богиней зерна киноа . Инки горячо поклонялись ей в начале каждого сезона посадки. Зерно киноа, или киноа, было одной из их основных культур, и на протяжении 6000 лет оно было основным продуктом питания жителей Анд.
Мама Куча ( Мать моря ; также известна как Мама Коча, Мама Коча ) была богиней моря и рыб , защитницей моряков и рыбаков. В одной легенде она была матерью Инти и Мамы Киллы с Виракучой . Мама Куча считается одной из четырех стихийных матерей, включая Маму Нину (Мать Огня), Пачамаму (Мать Земли) и Маму Вайру (Мать Ветров). Имея в качестве любопытного факта, что она, вместе с Пачамамой и Мамой Киллой, образует три фазы Луны
Представление космологии инков, согласно Хуану де Санта Крусу Пачакути Ямки Салькамайуа (1613 г.), по мотивам картины в Храме Солнца Куриканча в Куско , с Инти (Солнцем), Мама Киллой (Луной), Ильяпой (Молнией), Пачамамой (Матерью-Землей), Мама Куча (Матерью-Море) и Чаканой (Южным Крестом) с Сарамамой (Матерью-Кукурузой) и Кукамамой (Матерью-Кокой).
Мама Пача ( Мать-природа или Мать-Земля ; также известная как Пачамама ) считалась священным существом в андской космологии. Она является матерью холмов и людей, поскольку она заботится не только о материальном, но и о духовном. Она защищает природу, обеспечивает водой и пищей, способствует плодородию земли и дает убежище людям в обмен на помощь и защиту. Инки оказывали ей величайшее почитание, и поэтому ее культ был важен, поскольку от этого зависел успех урожаев империи . Хотя ее считают добрым духом и соратницей человеческой деятельности, она также может быть враждебной к тем, кто не уважает природу; ее злоба проявляется через стихийные бедствия и голод. Она была женой Пачакамака, который считался богом неба и облаков , хотя в других легендах Пачакамак был богом огня или землетрясений. Союз Пачамамы с Пачакамаком стал представлять союз земли и неба, от этого союзародились Инти и Мама Килла , и обе были известны как «Вилкас», что означает «священные». Ее художественное изображение показывает ее как взрослую женщину, которая несет урожай картофеля и листьев коки , другое изображение этой богини — дракон , ее также символизирует спираль.
Мама Райхуана была богиней флоры и фауны, источником энергии и плодовитости, плодородия, под защитой которой находились обширные возделываемые территории картофеля , кукурузы , оллукос , машуа и киноа .
Мама Сара ( мать кукурузы ; также известная как Сарамама, Зарамама ) была богиней зерна . Она ассоциировалась с кукурузой , которая росла в нескольких кустах или была такой же странной. Эти странные растения иногда одевали как куклы Мамы Сары. Она также ассоциировалась с ивами. У нее было несколько субъектов:
Кука Манка ( созвездие чаши коки ) — созвездие, которое заботилось о магических травах.
Сара Манка ( созвездие Кукурузная Чашка ) — созвездие, которое заботилось о растительной пище.
Мама Вайра ( Мать ветра ) была богиней воздуха и ветров , покровительницей птиц . Она считалась очищающей богиней.
Мананамка была злобным женским божеством, партнером бога Уальяльо Каруинчо. Как и последний, она столкнулась с богом Парьякака, но он победил ее и сбросил в море.
Пача Камак ( Душа Земли, Создатель Земли, Сотрясатель Земли ; он же Пачакамак, Пачакамак ) был хтоническим богом-творцом. Его обычно считают переизданием бога Виракочи (хотя это были бы разные боги). Пачакамак также является богом, связанным с облаками , небом , огнем и землетрясениями . Говорят, что древние перуанцы думали, что одно движение его головы вызовет огромные катаклизмы , и если он полностью сдвинется, мир придет к концу, так как Пачакамак был богом, связанным со способностью предсказывать будущее и контролировать движения Земли . В связи с этим Пачакамак также известен как «Бог землетрясений». Он был далеко не тем, кто защищает людей от теллурических движений, он был тем, кто провоцировал их и кого нужно было угодить и предложить, чтобы он не послал указанное бедствие. Пачакамак был представлен на длинном деревянном идоле . Нижняя часть идола показывает зооморфные, орнитоморфные и антропоморфные узоры вместе с посевами , растениями и атмосферными явлениями . Считается, что эта часть представляет собой сотворение земли Пачакамаком. Верхняя часть идола показывает Пачакамака с двумя лицами агрессивного выражения, представляющими символ двойственности доиспанской андской мысли. Он считался богом-творцом второго поколения людей после жестокой и долгой битвы между Пачакамаком и богом Коном , битвы, в которой Кон был побежден и изгнан победившим Пачакамаком. Пачакамаку ранее поклонялись Ичма , и он пользовался большим уважением, потому что никто не мог смотреть ему прямо в глаза, и даже его жрецы входили задом наперед, чтобы увидеть его. Благодаря его мощному влиянию инки приняли его в свой пантеон как часть мифа о сотворении мира инков. В большие храмы входили только высокопоставленные лица, но простые паломники могли наблюдать за происходящим и приносить свои жертвы на площадях.
Парьякака ( каменный сокол ) был богом воды в мифологии до инков, происходящим из этнической группы под названием Яуйо и позже принятым культурой Уанка , когда Уанка были побеждены Яуйо; когда инки победили обе этнические группы, Парьякака позже был принят ими в свой пантеон. Он был богом бури и считался богом-творцом. Он родился соколом, как и его пять братьев, в горе Кондоркото, чтобы позже стать Колашом (человеком из гнезда). Одна легенда гласит, что этот бог оставил свою божественную жизнь на небе , когда он увидел плачущего скромного человека, Парьякака встревожился, спросил его о причине его печали, он сказал богу, что другой бог по имени Уальяльо Каруинчо пригрозил людям опечаленного человека, что если они не принесут ему достаточно человеческих жертв, он сожжет всю деревню, поэтому Парьякака спустился, пошел сражаться со злым богом, когда битва закончилась, бог Парьякака победил, и затем деревня была освобождена от тирании Уальяльо, жители деревни горячо поклонялись Парьякаке в знак благодарности. Так же, как и Катекил, Парьякака считался региональным вариантом бога Ильяпы.
Парисия была богом, который послал потоп, чтобы убить людей, которые не уважали его должным образом. Возможно, другое имя Парьякака.
Пигерао (он же Пикиру ) был богом-хранителем ночи и зла .
Пуньуй (он же Пуньуи) был божеством, связанным со снами и актом сна. Пуньуй почитался во второй уаке четвертого секе (известного как «Паяо») в регионе Чинчайсуйу империи инков. Ритуальные жертвоприношения совершались в этом месте, чтобы призвать защиту для тех, кто страдает от бессонницы, и гарантировать, что люди не умрут во сне. [6] Слово puñuy на языке кечуа означает «спать», и этот термин способствовал историческому названию современного города Пуно, Перу, который когда-то назывался Пуньуй Пампа, что означает «место отдыха».
Пусикакча (также известный как Пусикайча, Пусикакча или Пусикаха ) был древним богом-творцом, почитаемым различными народами аймара , проживающими в горной местности. Возможно, бог Пусикакча был эквивалентом и/или альтернативным именем богов Уиракоча и Иллапа.
Qhaxra-kamayuq ( тот, кто заботится о посеве ) был божеством-хранителем, которое прилагало усилия, чтобы не допустить воров в дома.
Qhoa (он же Qoa, Coa, Ccoa, K'oa, Khoa, Cahua, Caua, Qowa, Quwa ) был богом, чья форма была формой колоссального химерического кошачьего, то есть он объединял в себе множество атрибутов других животных. Это божество воплощает различные звезды и атмосферные явления.
Койллур ( Звезда ; также известная как Койллур, Куйллур ) была богиней звезд , а также Койллур занимала важное положение как божество света . Она была спутницей Мамы Киллы , они всегда были вместе, так как без компании Койллур ночи не имели бы той же яркости, звезды были идеальным дополнением.
Римак и Чакла были двумя братьями-богами, которые пожертвовали собой, чтобы положить конец засухе, которая терзала побережье в древние времена. Римак стал рекой, а Чакла стала дождем.
Руканакото (он же Рунакото) был божеством, связанным с мужской силой. Из-за этого люди с коротким мужским членом приходили просить его о помощи в росте мужского члена.
Соримана (он же Солимана ) был доинкским богом вулканов и землетрясений. Солимана также носит имя вулкана, расположенного в Арекипе , Перу.
Супай был как богом смерти и правителем Уку Пача , так и расой демонов . Супай также был олицетворением всего зла. Однако он считался амбивалентным богом, которого можно было считать как злым , так и добрым . Супай был представлен в виде человеческой фигуры с сильным сходством с демонами, имеющим длинные рога и уши, кошачью голову, очень проницательные глаза и острые зубы. Супай также обладает способностью превращаться в прекрасную женщину инков, а также в очень привлекательного мужчину инков, эти способности превращают его в опасность для тех, кто не проявлял уважения или пытался высмеять его. Несмотря на это, были люди, которые верили в его великую силу, таким образом доходя до точки поклонения ему, чтобы он даровал им милости за зло или добро посредством ритуалов , подношений и создания алтарей . Древние легенды рассказывали, что Супай вышел за рамки того зла, которое он вызывал, так как они описывали его как защитника пути, который будет пройден при смерти, также инки верили, что после смерти душа уходит назадний план. Этот задний план для них означал новое начало с богами инков. Несмотря на описание Супая как злого существа, он был добрым в конце дней для тех, кто ждал его смерти, что заставило инков поверить, что с древних времен бог Супай был существом, которое уравновешивало баланс между добром и злом. В дополнение к тому, что он давал им ощущение того, что всегда будет зло, но его недостаточно.
Темендуаре и Арикуте были братьями-богами, которые своими столкновениями вызвали наводнение. Это произошло в результате вызова звероподобного существа, снабженного сотней ног воды. Темендуаре и Арикуте, как полагают, являются другими именами богов Вичама и Маллко.
Тумайрикапак и Тумайханампа были доинкскими богами-близнецами из региона Чинчайкоча. Эти двое связаны с молнией и считаются также героями-цивилизаторами. Аналогично, оба брата были региональными вариантами бога Яна Рамана и, следовательно, также бога Иллапы.
Тунупа был богом вулканов, а также молний и воды у аймара. Согласно мифам Кольясуйо, Тунупа установил порядок в мире и его часто путают с Виракочой .
Тулуманья (он же Туруманьяй ) была первой радугой (радугой древних), из груди которой по приказу Виракочи родился Амару .
Уркагуари был божеством инков металлов , драгоценностей и других подземных предметов большой ценности. Пол этого божества неоднозначен, поэтому оно может быть женским или мужским божеством. Уркагуари живет под горами, защищая сокровища и драгоценности от амбициозных людей, которые осмеливаются их украсть. Уркагуари изображался со змеиным телом и головой таруки , золотые цепи и драгоценные камни были связаны в его змеином хвосте. Считается, что тарука или голова оленя связана с его образом мышления.
Уркучиллай был богом крупного рогатого скота и домашних животных. Уркучиллай почитался в основном скотоводами инков, потому что он следил за животными, поддерживал благополучие стад и умножал их потомство. Уркучиллай изображался как сильный человек с головой ламы , а также разноцветной ламой или бараном.
Урпиуачай ( та, что рождает голубей ; также известная как Урпиуачак, Урпайуачак, Урпайуачай ) была богиней-создательницей птиц и рыб , изначально пришедшей из культуры Чинча и позже принятой пантеоном инков в качестве жены Пачакамака в некоторых легендах. Она изображается как женщина со смешанными чертами рыбы и птицы. В одной легенде говорится, что после того, как Кавиллас и ее сын прыгнули в море и превратились в два острова перед святилищем бога Пачакамака, Конирая решила отомстить Пачакамаку и разыскала Урпиуачай и ее дочерей, пытаясь изнасиловать их, богини там не было, она навещала Кавиллас, уже превратившегося в остров, Конирая воспользовалась этим и нашла дочерей богини, к счастью, они смогли спастись от разгневанного бога, превратившись в птиц и улетев далеко. Конирая все еще был в гневе и выбросил все вещи Урпиуачая в море , среди них и рыбу, которую умел выращивать только Урпиуачай. Они были брошены в пруды около храма. Оказавшись в море, рыбы с тех пор размножились, и Урпиуачай стала считаться матерью всех птиц и рыб.
Вичама (он же Вичама, Атипа ) был сыном бога Солнца (Виракоча или Инти) в мифе о Вичаме. Это установило Вичаму как брата Маллко и единокровного брата Пачакамака и Кона . Он был создан богом солнца из остатков пуповины и пупка своего брата Маллко, которые были разорваны на куски гневом Пачакамака. В вышеупомянутом мифе Вичама был божеством, связанным с местью , смертью и, в меньшей степени, с войной .
Виракоча ( кечуа: Wiraqucha Pachayachachiq ; Pachayachachiq означает на английском: «Учитель мира») был богом всего. Говорят, что он пришел из моря и создал солнце, луну и звезды, чтобы осветить мир, погруженный во тьму . Виракоча также создал время (приказав Солнцу двигаться по небу). После сотворения мира он создал человечество, дуя на камни, но ему не понравилось то, что он создал, потому что из этой первой попытки создать человечество, они оказались сильными и жестокими великанами без разума (в других легендах первая попытка была задумана до сотворения солнца, и человечество оказалось Ñawpa Machus, что означает «изначальные древние», [ нужна цитата ] изображались как высокие и тощие люди. Несмотря на это, они обладали зверской силой и были столь же жестоки, как и злы, затем Виракоча создал солнце, излучающее свет, который положил им конец), великаны не признали Виракочу своим создателем и восстали против него, тогда Виракоча послал разрушительный потоп , который уничтожил их, а из оставшихся маленьких камней он создал лучшее человечество. Виракоча присутствовал как создатель всего сущего в нескольких древних цивилизациях и культурах Южной Америки, таких как культура Сечин , цивилизация Караль-Супе , культура Чавин , культура Уари , Тиуанако и т. д. Инки не были исключением; они считали Виракочу создателем всего Космоса, а также субстанцией, которая дает начало всем вещам. В начале он был главным богом, но когда Пачакути стал императором инков, он изменил важность этого бога, указав, что самым важным богом был Инти, это произошло из-за поддержки Инти против Чанка , превратившей Королевство инков Куско в великую и процветающую империю. Несмотря на этот факт, Виракоча все еще горячо почитался, но только Сапа Инкам или императорам было разрешено поклоняться ему, оставив Инти главным богом народа инков.
Васикамаюк ( тот, кто заботится о доме ) был богом-хранителем дома. Васикамаюк поддерживался другими божествами, такими как Кхашра-камаюк, они оба обеспечивали безопасность в домах инков.
Янаньямка и Тутанамка ( Уака тьмы и Уака ночи ) были близнецами-богами тьмы и ночи . Они правили миром в начале времен, до того, как боги позаботились о земле. Виракоча посылает Уальяльо Каруинчо, бога огня, победить их и, в то же время, осветить землю, хотя последний продолжал пользоваться этим и пожирать своих верных.
Яна Раман (он же Либиак Канчарко, Либиак ) был доинкским богом молнии . Он считается главным богом и, следовательно, создателем этнической группы под названием Ярос или Льякуасес. Кроме того, он считается основой культа бога Ильяпы, то есть, когда инки ассимилировали Ярос в Тауантинсуйо , бог Яна Раман был возрожден как бог Ильяпа.
Важные убеждения
Мама Уклу была сестрой и женой Манку Капака . Считалось, что она научила Инку искусству прядения.
Mamaconas были похожи на монахинь и жили в храмовых святилищах. Они посвящали свою жизнь Инти и служили Инке и священникам. Молодые девушки знатного происхождения или исключительной красоты обучались в течение четырех лет как acllas , а затем имели возможность стать mamaconas или выйти замуж за инкских дворян. Их можно сравнить с римскими весталками , хотя общество инков не ценило девственность как добродетель так, как это делали западные общества на протяжении всей истории. [ необходима цитата ]
В одной из легенд Уну Пачакути был великим потопом, посланным Вирачочой, чтобы уничтожить гигантов, построивших Тиуанако .
Вака — священный объект , например гора или мумия.
Поклонение предкам было основным элементом андского общества до, во время и после империи инков. [7] Традиционные общины Анд известны как айллу , которые являются семейными кланами, ведущими свое происхождение от общего предка. Форма поклонения предкам, практикуемая инками, заключалась в мумификации и уважении к останкам своих умерших родственников. Эти мумии снабжались едой, питьем, одеждой и ценными предметами, они считались связующим звеном с семьей и богами, и к ним обращались, когда семье требовался духовный совет. [8] Панака была семьей , образованной всеми потомками короля, Сапы Инки , и только сын и наследник были исключены из этой семьи. Причина этого в том, что Ауки, наследный принц , формирует свою собственную панаку. Одной из основных функций панаки было сохранение мумии и памяти об умершем Сапе Инке.
Важные места
Космология инков была упорядочена на трех пространственно-временных уровнях или пача . [9] Они включали:
Уку Пача («нижний мир») находился под поверхностью земли.
Ханан Пача («высший мир») был миром над нами, где жили солнце и луна. [10]
Окружающая среда и география также были неотъемлемой частью мифологии инков. Многие выдающиеся природные особенности в империи инков были связаны с важными мифами и легендами среди инков. [11] Например, озеро Титикака , важный водоем на Альтиплано , было включено в мифы инков как озеро происхождения, из которого начался мир. [11] Аналогичным образом, многие выдающиеся вершины Анд играли особую роль в мифологии инков. Это отражено в мифах о горе Паксил, из которой, как утверждается, были созданы люди из зерен кукурузы , разбросанных богами. [11] Земная среда была не единственным типом среды, которая была важна для мифологии. Инки часто включали звезды в легенды и мифы. [12] Например, многим созвездиям были даны названия, и они были включены в истории, такие как звездные образования Великой Ламы и Лисы. [12] Хотя, возможно, и не относится к какой-то одной физической особенности per se, звук окружающей среды был чрезвычайно важен в мифологии инков. Например, в мифе о сотворении мира Виракочи особенно важен звук голоса бога. Кроме того, мифы передавались устно, поэтому акустика и звук места были важны для мифологии инков. [13] Эти примеры демонстрируют силу, которую окружающая среда имела в создании и переживании мифов инков.
Самый важный храм в империи инков был известен как Кориканча («Золотой храм» на языке кечуа ), который находился в самом сердце инков Куско и, согласно легенде инков, был построен Манко Капаком как место поклонения главному божеству инков, богу солнца Инти . Во время правления Пачакутика Инки этот храм был домом богатств империи инков, в нем хранилось золото, важные религиозные артефакты и позолоченные изображения важных божеств инков. [14] Кориканча, находящийся в самом сердце Куско, который находится в самом сердце империи инков, является точкой схождения 41 пути, ведущего из Куско в остальную часть империи с системой, называемой ceque, которая выполняла политическую, религиозную и административную роль в империи инков. Кориканча была местом проведения важных религиозных церемоний, таких как во время Инти Райми , когда после процессии через Куско, Сапа Инка входил в Кориканчу. В храме вогнутые зеркала фокусировали солнечные лучи, чтобы зажечь огонь для жертвоприношения лам и, в определенных обстоятельствах, детей, чтобы угодить и воздать должное богам. [15] Кориканча также функционировала как обсерватория для инков, так как она была ориентирована на солнце в важные дни года, такие как солнцестояния и равноденствия , выравнивая небеса и землю, что было важной темой в верованиях и религии инков. Использование Кориканчи в качестве обсерватории также было полезно для понимания того, в какой части года находились инки, и какая еда будет доступна в течение года. [16]
Символы инков
Чакана на инковском унку
Чакана (или Андский крест) — доинкский символ, использовавшийся многими андскими культурами, который позже был принят инками. Существует много различных интерпретаций New Age относительно этого символа, которые не поддерживаются научной литературой.
Инти - бог солнца инков , который стал главным божеством империи инков . Символ Инти изображен на флаге Аргентины , гербе Эквадора , флаге Уругвая и историческом флаге Перу . Солнце имеет явное значение для цивилизации инков, что можно увидеть даже в архитектуре империи. Ушну были зданиями, где ведущие солдаты клялись быть верными руководству лидеров инков, и эти здания имеют глубокую связь с солнцем. [17]
Развертывания
Мифология служила многим целям в империи инков. Мифология часто могла использоваться для объяснения природных явлений или для того, чтобы дать многим жителям империи способ мышления о мире. Например, существует известный миф о происхождении, который описывает, как империя инков началась в ее центре в Куско . В этом мифе о происхождении четверо мужчин и женщин вышли из пещеры недалеко от Куско и начали селиться в долине Куско, к большому огорчению народа уалла, который уже населял эту землю. [18] Уалла утихли, выращивая коку и перец чили , которые инки связывали с народами Амазонки и которые считались низшими и дикими. [18] Инки вступили в битву с уалла, сражаясь довольно жестоко, и в конечном итоге инки вышли победителями. Миф утверждает, что эти первые люди инков посадили кукурузу, основу рациона инков , на том месте, где они жестоко победили уалла. [18] Таким образом, продолжает миф, инки стали править всей долиной Куско, прежде чем в конечном итоге завоевать большую часть Андского мира. [18]
Создавая этот миф, инки укрепили свою власть над империей. Во-первых, связывая Hualla с растениями из джунглей, миф о происхождении инков, вероятно, заставил бы слушателя думать, что Hualla были примитивными по сравнению с высшими инками. Таким образом, победа инков над Hualla и их предполагаемое развитие сельского хозяйства на основе кукурузы поддерживали идею о том, что инки были законными управителями земли, поскольку они смогли сделать землю продуктивной и прирученной. [18] Эти мифы были подкреплены многочисленными праздниками и обрядами, которые отмечались по всей империи инков. Например, были праздники кукурузы, которые отмечались ежегодно во время сбора урожая. Во время этих праздников элита инков чествовалась вместе с кукурузой и главным божеством инков, Инти . [18] Таким образом, миф о посадке кукурузы первоначальными инками использовался для того, чтобы связать правящую элиту инков с богами, а также изобразить их как приносящих урожай. Таким образом, мифы о происхождении инков использовались для оправдания элитного положения инков в их огромной многонациональной империи . Внутри империи инков инки имели особый статус «Инка по крови», который давал им значительные привилегии по сравнению с неинкскими народами. [19] Способность инков поддерживать свое элитное положение была немалым подвигом, учитывая, что менее пятидесяти тысяч инков могли править миллионами неинкских народов. Мифология была важным способом, с помощью которого инки могли оправдать как легитимность государства инков, так и свое привилегированное положение в государстве.
Стратегическое развертывание мифологии инков не закончилось после того, как империя инков была колонизирована испанцами . Фактически, мифология инков использовалась для сопротивления и оспаривания власти испанских колониальных властей. Многие мифы инков использовались для критики бессмысленной жадности европейского империализма . В Перу было широко распространено убийство и изнасилование женщин и детей европейскими солдатами. Например, среди коренных народов бывшей империи инков существуют мифы, в которых рассказывается об иностранцах, которые приходят в Анды и уничтожают ценные объекты. [20] Одним из таких мифов является история Атокуарко среди кечуа , в которой описывается, как коренная женщина была уничтожена в акте восстания против похотливого иностранца, который, в свою очередь, в конечном итоге превратился в хищную лису. [20] В некоторых из этих мифов также критикуются могущественные колониальные институты , причем католическая церковь часто подвергается критике. Например, история священника и могильщика подчеркивает лицемерие и оскорбительную натуру католического священника и его бессердечное отношение к своим коренным прихожанам. [20] Таким образом, эти мифы показывают, что мифология инков была стратегически использована для подрыва и восстания против испанского правления в бывшей империи инков.
Мифология инков продолжает оставаться мощной силой в современных андских общинах. После того, как народы, которые когда-то были частью империи инков, обрели независимость от Испании, многие из этих народов изо всех сил пытались найти подходящий миф о происхождении, чтобы поддержать легитимность своего государства. [21] В начале двадцатого века произошел всплеск интереса к коренному наследию этих новых народов. Хотя эти ссылки на мифологию инков могут быть более явными, например, присутствие Инти на флаге Аргентины , другие ссылки на мифологию инков могут быть более тонкими. [22] Например, в конце двадцатого века перуанское революционное правительство ссылалось на мифы инков о Пачамаме , фигуре Матери-Земли инков, чтобы оправдать свои программы распределения земель. [21] Кроме того, современные правительства продолжают ссылаться на бывшую империю инков, чтобы поддержать свои претензии на легитимность, вплоть до того, что существуют финансируемые муниципалитетом обряды, ссылающиеся на мифологию инков, особенно в Куско и его окрестностях. [21] Сила мифологии инков находит отклик в современной политике, и такие политики, как Алехандро Толедо, ссылаются на мифологию и образы инков во время своих выборов и пребывания у власти. [23] Хотя империя инков, возможно, прекратила свое существование сотни лет назад, ее яркая мифология продолжает влиять на жизнь по всему Перу сегодня.
Животные в религии инков
Как и другие культуры коренных американцев, общество инков находилось под сильным влиянием местных популяций животных, как в качестве пищи, текстиля и транспортных источников, так и религиозных и культурных краеугольных камней. Многие мифы и легенды инков включают или полностью посвящены животному или смеси животных и их взаимодействию с богами, людьми и/или природным окружением. Животные также были важны в астрономии инков, причем Млечный Путь символизировался рекой, а звезды внутри нее символизировались животными, с которыми инки были знакомы в этой реке и вокруг нее. [24]
Ламы
Ламы были важны для экономики огромной империи инков, их можно было использовать для шерсти, перевозки грузов и еды. Они также играли важную роль в религиозной жизни инков, будучи ценной жертвой богам и использовавшись в важных религиозных церемониях в качестве подношений. [25] Уркучиллай был богом, которому поклонялись инки, в частности пастухи лам, Уркучиллай, как считалось, защищал и присматривал за ламами земли. Художественные произведения искусства с ламами, созданные инками, показывают дальнейшее почтение к ламам, примером этого является изображение ламы, сделанной из чистого золота, чрезвычайно ценного материала для инков из-за его религиозного значения, поскольку он считался потом солнца, самого почитаемого божества для инков, Инти . [26]
Пумы
Инки с религиозным почтением относились к кугуару , обычно известному как пума в Южной Америке. Инки считали, что пума олицетворяет силу и мощь, а также терпение и мудрость. Первоначальная столица инков Куско имела форму пумы, а массивная цитадель Саксайуаман представляла голову пумы. [27] Место Кенко к северу от Куско содержит монолиты и астрономически выровненные структуры, которые в определенные дни создают эффекты света и тени. На восходе солнца в день июньского солнцестояния свет проходит через тщательно спроектированную трещину, выровненную так, чтобы освещать сначала один из гномонов, а затем другой, и оба отбрасывают тени, которые создают изображение. Результат известен как «пробуждение пумы» [28] Пума также ассоциируется с богатством и процветанием. В рукописи Уарочири упоминается, что у инков была практика носить шкуры пумы, чтобы продемонстрировать свое богатство. [29]
Кондоры
Для инков кондор , как считалось, связывал земной мир человека, Kay Pacha , с верхним миром и богами, Hanan Pacha . Считалось, что они были посланниками небес для людей, а инки — для своего божества-покровителя , Inti . [30] Сегодня народ Анд по-прежнему считает кондора священным. В некоторых городах до сих пор празднуется андский ритуал «Yawar Fiesta», или кровавый фестиваль, на этом фестивале кондоры сражаются с быками, причем кондор представляет инков, а бык представляет испанцев. [31]
Собаки
Инки разводили собак для охоты и сбора мусора, но редко в религиозных целях. Однако у народа уанка была гораздо более религиозная основа для потребления собачьего мяса, так как в мифологии инков Пария Кака, их бог, изображался питающимся исключительно собакой после того, как он победил другого бога, Уальяльо Каруинчо, в стычке. В некоторых частях Южной Америки уанка называют «собакоедами Уанка». Такое поведение, связанное с поеданием собак, рассматривалось свысока в других частях империи. [32]
Также существует город под названием Алколлакта, или «Собачий город», в котором есть статуи собак, и считается, что они представляют души умерших собак. Люди часто собирали кости и оставляли их у статуй, чтобы это дало им лучшее положение в загробной жизни.
Иногда считалось, что собаки способны перемещаться между жизнью и смертью, а также видеть души умерших. Кроме того, инки верили, что несчастные души умерших могут посещать людей в виде черных собак. Сообщалось, что народ аймара в Боливии считал, что собаки связаны со смертью и инцестом. Они верили, что те, кто умирает, должны пересечь океан в загробную жизнь в ухе или на носу черной собаки. Кроме того, некоторые источники сообщают, что женщины, которые спят одни ночью, могут быть оплодотворены призраками, которые рожают ребенка с собачьими лапами. [32]
Медведи
Несмотря на то, что в Южной Америке обитает только один вид медведей ( очковый медведь , Tremarctus ornatus ), история о жене и детях медведя является известной историей среди инков. [32] Андские народы верили, что медведи олицетворяют сексуальные привычки мужчин и женщин, и девушек предупреждали об «изнасиловании медведем». В этой истории подробно описывается медведь, который переодевается мужчиной, покоряет девушку и отводит ее в свою пещеру, где он кормит ее и заботится о ней. Вскоре после этого она рожает двух полумедвежьих получеловеческих детей. С помощью детей трое могут сбежать из пещеры и вернуться в человеческое общество. Медвежат отдают священнику города, который несколько раз пытается убить детенышей (сбрасывая их со зданий, отправляя их в дикую природу, отправляя их сражаться с офицерами), но ему удается убить только младшего ребенка-медведя. [32] Старший медведь проходит испытания и отправляется сражаться с проклятой душой, которую он побеждает и спасает от проклятия. Душа дает медведю его имение и богатство, и теперь полностью взрослый человек-медведь покидает человеческое общество как белый голубь. Эту историю можно интерпретировать как историю бедственного положения коренных американцев против испаноязычного общества, в котором они их находят, что становится более правдоподобным, поскольку этот фольклор становится более заметным после испанского завоевания . [32]
В дополнение к этой истории, полумедведи-полулюди, называемые Укуку, считаются единственными существами, способными приносить лед с вершин гор, поскольку они обладают интеллектом людей, но силой медведей. Клоунов Укуку можно увидеть на праздновании Корпус-Кристи в Куско, где они совершают паломничество к близлежащему леднику и проводят ночь на льду в качестве посвящения в мужественность. [33]
Лисы
Лиса, как правило, не имела хорошей репутации среди инков или людей Анд и считалась предзнаменованием. Жертвоприношения богам включали различные товары и животных, включая людей, но никогда не было замечено, чтобы в них участвовали лисы. Мифология инков содержит упоминания о богах, обманутых лисами. В одной из встреч божество Кунирая Виракоча было разгневано лисой и заявило, что «Что касается тебя, даже когда ты крадешься, сохраняя дистанцию, люди будут презирать тебя и говорить: «Эта лиса — вор!». Когда они убьют тебя, они небрежно выбросят тебя и твою шкуру тоже». [34] В других рассказах говорится, что лиса пыталась украсть луну, но луна крепко обняла лису, что привело к появлению пятен на луне. Наконец, лиса все еще играет роль в современном андском обществе, где вой лисы в августе воспринимается как знак удачи. [32]
У инков были местные названия для созвездий, а также межзвездных облаков ( темных туманностей ), видимых из Южного полушария. Лиса (Atoq на языке кечуа) — это название одной из темных туманностей в Млечном пути, и андские рассказы, включая рассказы инков, могут относиться к темным туманностям, а не к животному.
Верования Анд доинкского периода
До основания империи инков в различных районах Перу существовало несколько других культур со своими собственными верованиями, включая культуры Чавин , Паракас , Моче и Наска . Дополнительные доинкские верования можно найти в Рукописи Уарочири , тексте 17-го века, в котором записаны мифы, культура и верования людей в провинции Уарочири в Западных Андах. [35]
Одной из важнейших фигур в верованиях доинкских Анд является божество -творец Виракоча , который даже во времена инков был одним из важнейших божеств в пантеоне инков и считался создателем всех вещей или субстанцией, из которой все создано, и тесно связан с морем. [36]
^ Справочник по мифологии инков Пола Ричарда Стила, Кэтрин Дж. Ален
^ История инков Педро Сармьенто Де Гамбоа, Брайан С. Бауэр, Ваня Смит
^ Бауэр, Брайан (1996). «Легитимация государства в мифах и ритуалах инков». Американский антрополог . 98 (2): 332. doi :10.1525/aa.1996.98.2.02a00090. ProQuest 198096887.
^ Роза, Грег (2008). Мифология инков и другие мифы Анд . The Rosen Publishing Group, Inc.
↑ Экспедиция к Священной Горе: Апрель 2007 г.
^ Кобо, Бернабе (1653). Historia del Nuevo Mundo - Том 2. Атлас Ediciones. стр. 169–186.
^ Гоуз, Питер (2008). Захватчики как предки: о межкультурном создании и разрушении испанского колониализма в Андах . Издательство Торонтского университета. стр. 14. ISBN978-0802096173.
^ Хейдт-Кока, Магда фон дер (1999). «Когда миры сталкиваются: включение Андского мира в формирующийся мир-экономику в колониальный период». Диалектическая антропология . 24 (1): 1–43.
^ Стил, Ричард Джеймс (2004). Справочник по мифологии инков . ABC-CLIO.
^ abc Toohey, Jason (июль–сентябрь 2013 г.). «Питание гор: священные ландшафты, поклонение горам и жертвоприношения в мирах майя и инков». Обзоры в антропологии . 42 (3): 161–178. doi :10.1080/00938157.2013.817870. S2CID 162295781.
^ ab Bryan, Penprase (2017). Сила звезд . Chem: Springer. стр. 81–84. ISBN978-3-319-52595-2.
↑ Классен, Констанс (ноябрь 1990 г.). «Сладкие цвета, ароматные песни: сенсорные модели Анд и Амазонки». Американский этнолог . 17 (4): 722–735. doi :10.1525/ae.1990.17.4.02a00070.
^ Фаррингтон, Ян (2018). Развитие имперской столицы . Оксфордский справочник инков. стр. 71.
^ Крупп, Эдвин (1994). Эхо древних небес: астрономия затерянных цивилизаций . Oxford University Press. С. 44–47.
^ Moyano, Ricardo (2014). Астрономические наблюдения за инками-ушну в Южных Андах . Лондон: NASA. стр. 189.
^ abcdef Бауэр, Брайан (июнь 1996 г.). «Легитимация государства в мифах и ритуалах инков». Американский антрополог . 98 (2): 327–337. doi :10.1525/aa.1996.98.2.02a00090.
^ Перегрин, Питер Н.; Эмбер, Эмбер (2007). Энциклопедия доисторического периода (7-е изд.). Бостон: Springer. С. 150–194.
^ abc Марин-Дейл, Маргарита (2016). Расшифровка андской мифологии . Солт-Лейк-Сити: Издательство Университета Юты. ISBN9781607815099.
^ abc Molinié, Antionette (сентябрь 2004 г.). «Воскрешение инков: роль индейских представлений в изобретении перуанской нации». История и антропология . 15 (3): 233. doi :10.1080/0275720042000257467. S2CID 162202435.
^ Грин, Шейн (февраль 2005 г.). «Инки, индейцы и коренное население Перу». Отчет NACLA по Америке . 38 (4): 34–69. doi :10.1080/10714839.2005.11724499. S2CID 157493498.
^ Флорес-Бланко, Луис (2022). «Реконструкция последовательности жертвоприношения верблюдов в период инков (1470-1532 гг. н. э.) в Эль-Пасифико, Перу». Журнал археологической науки: Отчеты . 41 : 103247. Bibcode : 2022JArSR..41j3247F. doi : 10.1016/j.jasrep.2021.103247 . S2CID 244700830.
^ Бранка, Доменсио (2021). Куско: Профиль города в Андах . 113: Города.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
^ Гуллберг, Стивен (2019). «Культурная астрономия для вдохновения». Труды Международного астрономического союза . 15 : 265–268. doi : 10.1017/S1743921321000612. hdl : 11244/334969 . S2CID 245386633.
^ Стил, Пол Ричард (2004). Справочник по мифологии инков . abc-cilo. стр. 164.
^ Хайфилд, Джонатан (2004). «Сновидческий кипукамайок: миф и ландшафт в «Темном шуте» Уилсона Харриса». Atlantic Studies . 1 (2): 196–209. doi :10.1080/1478881042000270800. S2CID 161250701.
^ abcdef Справочник по мифологии инков . Аллен, Кэтрин (издание в твердом переплете). Санта-Барбара, Калифорния: ABC CLIO. 2004. ISBN1-57607-354-8.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
^ де Молина, Кристобаль (2011). Отчет о баснях и обрядах инков . Остин, Техас: Издательство Техасского университета.
^ Саломан, Фрэнк (1991). Рукопись Хуарочири: свидетельство древней и колониальной религии Анд . Остин, Техас: Издательство Техасского университета.
^ Миллс, Элис (2005). Мифология: мифы, легенды и фантазии . Global Book Publishing. стр. 494–497. ISBN1740480910.
^ Довер, Роберт В. Х. (1992). Андские космологии сквозь время: сохранение и возникновение. Карибские и латиноамериканские исследования . Indiana University Press. стр. 274. ISBN0-253-31815-7.
.jpg/1280px-Lascar_Avenue_of_the_Dead_and_the_Pyramid_of_the_Sun_in_the_background_(4566574277).jpg){kind=small}