Арабский национализм ( араб . القومية العربية , романизированный : al-qawmīya al-ʿarabīya ) — политическая идеология, утверждающая, что арабы составляют единую нацию . Как традиционная националистическая идеология, она пропагандирует арабскую культуру и цивилизацию , восхваляет арабскую историю , арабский язык и арабскую литературу . Она часто также призывает к объединению арабского общества . [1] Она основывается на предпосылке, что народы арабского мира — от Атлантического океана до Аравийского моря — составляют одну нацию, связанную общей идентичностью : этнической принадлежностью, языком, культурой, историей, географией и политикой . [2] [3]
Одной из основных целей современного арабского национализма является избавление арабского мира от влияния западного мира и устранение тех арабских правительств, которые считаются зависимыми от западной гегемонии . Эта форма идеологии коренится в нежелательном результате Арабского восстания ; успешно достигнув своей главной цели роспуска Османской империи , арабские повстанцы одновременно способствовали разделу своего предполагаемого единого арабского государства западными державами. Антизападные настроения росли по мере того, как арабские националисты централизовались вокруг новообретенного палестинского дела , продвигая точку зрения, что сионизм представляет собой экзистенциальную угрозу территориальной целостности и политическому статус-кво всего региона, и что возникший арабо-израильский конфликт был напрямую связан с западным империализмом из-за Декларации Бальфура . [4] [5] Арабское единство считалось необходимым инструментом для «восстановления этой утраченной части» нации, что, в свою очередь, означало устранение «реликтов» иностранного колониализма. [6] Арабский национализм возник в начале 20-го века как оппозиционное движение в арабских провинциях Османской империи, позднее превратившись в подавляюще доминирующую идеологическую силу в арабском мире. [7] Его влияние неуклонно росло в последующие годы. К 1950-м и 1960-м годам харизматичный египетский лидер Гамаль Абдель Насер отстаивал арабский национализм, а такие политические партии, как партия Баас и Арабское националистическое движение, продемонстрировали замечательные возможности для мобилизации, организации и тайной деятельности. Эта идеология, казалось, была на подъеме в независимых арабских государствах.
Его влияние начало ослабевать в последующие десятилетия, с ростом национализма национальных государств, в основном продвигаемого каждым арабским государством, и появлением исламского радикализма, заполняющего воспринимаемую пустоту. [8] Однако идеология в целом начала приходить в упадок во всем арабском мире после решительной победы Израиля в Шестидневной войне . [1] [2] Хотя панарабский национализм утратил привлекательность к 1990-м годам, он продолжал осуществлять интеллектуальную гегемонию во всем арабском мире. [9]
Известные личности и группы, связанные с арабским национализмом, включают Хусейна бин Али , Фейсала I из Ирака , Гамаля Абдель Насера , Джорджа Хабаша , Мишеля Афлака , Ахмеда Бен Беллу , Муаммара Каддафи , Саддама Хусейна , Организацию освобождения Палестины и Партию арабского социалистического возрождения Баас .
Арабские националисты считают, что арабская нация существовала как историческое образование до подъема национализма в 19-20 веках. Арабская нация была сформирована посредством постепенного утверждения арабского языка как языка общения и с появлением ислама как религии и культуры в регионе. И арабский язык, и ислам служили столпами нации. По словам писателя Юсефа М. Шуэйри, арабский национализм представляет собой «осознание арабами своих особых характеристик, а также их стремление построить современное государство, способное представлять общую волю нации и всех ее составных частей». [10]
В арабском националистическом движении есть три основные идеи: идея арабской нации; арабский национализм; и панарабское единство . Арабское восстание 1936–1939 годов в Палестине привело к основанию арабской националистической партии Баас , которая утверждает, что арабская нация — это группа людей, которые говорят на арабском языке, населяют арабский мир и чувствуют, что они принадлежат к одной нации, идеологии, которые возникли из работ Сати аль-Хурси . [11] Арабский национализм — это «сумма» характеристик и качеств, присущих исключительно арабской нации, тогда как панарабское единство — это современная идея, которая предусматривает, что отдельные арабские страны должны объединиться, чтобы сформировать единое государство под одной политической системой. [12]
Локальный патриотизм, сосредоточенный на отдельных арабских странах, был включен в рамки арабского национализма, начиная с 1920-х годов. Это было сделано путем позиционирования Аравийского полуострова как родины семитских народов ( хананеев и арамейцев Леванта и ассирийцев и вавилонян Месопотамии ) , которые мигрировали по всему Ближнему Востоку в древние времена [13] или путем объединения других доисламских культур, таких как культуры Египта , Северной Африки и Африканского Рога , в развивающуюся арабскую идентичность . [14]
В современном арабском языке на самом деле есть два различных слова, которые можно перевести на английский как «национализм»: qawmiyya قومية, происходящее от слова qawm (что означает «племя, этническая национальность»), и wataniyya وطنية, происходящее от слова watan (что означает «родина, родная страна»). Термин qawmiyya означает привязанность к арабской нации, в то время как wataniyya означает лояльность к одному арабскому государству. Wataniyya иногда пренебрежительно называют «регионализмом» те, кто считает панарабизм единственным законным вариантом арабского национализма. [15]
В годы после Второй мировой войны концепция qawmiyya «постепенно приобрела левый оттенок, призывая к... созданию революционного арабского единства». [16] Группы, разделявшие эту точку зрения, выступали за оппозицию, насильственную и ненасильственную, против Израиля и против арабов, которые не разделяли эту точку зрения. Человеком, наиболее отождествляемым с qawmiyya, был Гамаль Абдель Насер из Египта, который использовал как военную, так и политическую власть для распространения своей версии панарабской идеологии по всему арабскому миру. Хотя qawmiyya и сегодня остается мощной политической силой, смерть Насера и поражение арабов в Шестидневной войне ослабили веру в этот идеал. Нынешняя доминирующая идеология среди арабских политиков сместилась в сторону wataniyya . [17]
В конце 19 века, начиная с 1860-х годов, в интеллектуальных кругах, базирующихся в Леванте и Египте, развивалось чувство преданности «Отечеству», но не обязательно «Арабскому Отечеству». Оно развивалось из наблюдения за технологическими успехами Западной Европы, которые они приписывали преобладанию патриотизма в этих странах. [18] В этот период большой приток христианских миссионеров и педагогов из западных стран обеспечил то, что было названо «арабским политическим возрождением», что привело к созданию тайных обществ в империи.
Первое также стало возможным благодаря влиянию интеллектуального движения, вызванного расширением журналистики, использующей объединяющий язык, созданием газет на арабском языке, а также публикацией арабского словаря и энциклопедии в конце 1860-х и начале 1870-х годов. Это позволило подвергнуть сомнению (хотя и ограниченно) османскую власть. [19] Соответственно, в 1860-х годах литература, созданная в Машрике (Левант и Месопотамия ), который в то время находился под контролем Османской империи, содержала эмоциональную интенсивность и решительно осуждала османских турок за «предательство ислама» и Отечества христианскому Западу. По мнению арабских патриотов, ислам не всегда находился в «жалком состоянии» и приписывал военные триумфы и культурную славу арабов появлению религии, настаивая на том, что сам европейский модернизм имел исламское происхождение. Османы, с другой стороны, отклонились от истинного ислама и, таким образом, потерпели упадок. Реформаторские Османское и Египетское правительства были обвинены в сложившейся ситуации, поскольку они пытались заимствовать западные практики у европейцев, которые считались неестественными и коррумпированными. Мнение арабских патриотов состояло в том, что исламские правительства должны возродить истинный ислам, который, в свою очередь, проложит путь к установлению конституционного представительного правительства и свободы, которая, хотя и была исламской по происхождению, была проявлена на Западе в то время. [20]
Арабизм и региональный патриотизм (например, в Египте или в Леванте) смешались и получили преобладание над османизмом среди некоторых арабов в Сирии и Ливане . Ибрагим аль-Язиджи , ливанский христианский философ, призвал арабов «вернуть свою утраченную древнюю жизненную силу и сбросить иго турок» в 1868 году. Тайное общество, продвигающее эту цель, было сформировано в конце 1870-х годов, и аль-Язиджи был его членом. Группа размещала плакаты в Бейруте , призывая к восстанию против османов. Тем временем другие ливанские и дамасские знаменитости, в основном мусульмане, сформировали похожие тайные движения, хотя они отличались, поскольку христианские группы, которые не одобряли арабизм, призывали к полностью независимому Ливану, в то время как мусульманские арабские общества в целом продвигали автономную Великую Сирию , все еще находящуюся под властью Османской империи. [21]
Еще в 1870 году сирийский христианский писатель Фрэнсис Марраш различал понятия отечества и нации; применяя последнее к Великой Сирии , он указывал на роль языка, помимо обычаев и веры в общие интересы, в определении национальной идентичности. [22] Это различие между отечеством и нацией также было сделано Хасаном аль-Марсафи в 1881 году. К началу 20-го века группы арабов-мусульман приняли арабское националистическое «самовзгляд», который стал основой арабской националистической идеологии 20-го века.
Эта новая версия арабского патриотизма находилась под прямым влиянием исламского модернизма и возрождения Мухаммада Абдо , египетского мусульманского ученого, и Джамаля ад-Дина аль-Афгани , иранского политического деятеля. Они оба поделились своими мыслями о реформе исламских обществ, опубликовав их в журнале al-'Urwa al-Wuthqa . Абдо считал, что мусульманские предки арабов даровали «рациональность человечеству и создали основы современности», заимствованные Западом. Таким образом, в то время как Европа продвигалась вперед от принятия модернистских идеалов истинного ислама, мусульмане потерпели неудачу, развратив и отказавшись от истинного ислама. [21] Аль-Афгани обвинил в разделении мусульман европейское влияние. Таким образом, он выступал за панмусульманское единство как проект по возрождению ислама как сплоченной силы против западного колониализма [11] и утверждал, что необходимы новые интерпретации ислама, чтобы противостоять вопросам, поставленным современностью. Их последователи создавали собственные журналы и политические партии для развития этих идей. [23] Абдо оказал особое влияние на современный арабский национализм, поскольку возрождение предков истинного ислама (которые были арабами) также стало возрождением арабской культуры и восстановлением арабского положения как лидеров исламского мира. Один из последователей Абдо, Абд аль-Рахман аль-Кавакиби , открыто заявил, что Османская империя должна быть как турецкой, так и арабской, причем последняя должна осуществлять религиозное и культурное лидерство. [24] из-за их исторической роли в раннем мусульманском сообществе. [11]
В 1911 году арабские интеллектуалы и политики со всего Леванта основали в Париже аль-Фатат («Молодое арабское общество»), арабское националистическое тайное общество и клуб. Его заявленной целью было «повышение уровня арабской нации до уровня современных наций». [25] В первые несколько лет своего существования аль-Фатат призывал к большей автономии в рамках единого Османского государства, а не к арабской независимости от империи. Аль-Фатат организовал Арабский конгресс 1913 года в Париже, целью которого было обсуждение желаемых реформ с другими несогласными лицами из арабского мира. Они также потребовали, чтобы арабские призывники в Османскую армию не были обязаны служить в неарабских регионах, за исключением военного времени. Однако, когда османские власти начали преследовать деятельность и членов организации, аль-Фатат ушел в подполье и потребовал полной независимости и единства арабских провинций. [26]
Националистические личности стали более заметными в годы угасания власти Османской империи, но идея арабского национализма практически не оказала влияния на большинство арабов, поскольку они считали себя верными подданными Османской империи. [27] Британцы, со своей стороны, подстрекали шерифа Мекки начать арабское восстание во время Первой мировой войны. [28] Османы были разбиты, и повстанческие силы, верные сыну шерифа Фейсалу ибн аль-Хусейну, вошли в Дамаск в 1918 году. К этому времени Фейсал вместе со многими иракскими интеллектуалами и военными офицерами присоединились к аль-Фатат, который стал основой недавно созданного арабского государства, состоявшего из большей части Леванта и Хиджаза . [26]
Дамаск стал координирующим центром арабского националистического движения, поскольку он рассматривался как место рождения идеологии, резиденция Фейсала — первого арабского «суверена» после почти 400 лет турецкого сюзеренитета — и потому что националисты всего региона Машрика были с ним знакомы. Тем не менее, Иерусалим , Бейрут и Багдад оставались значительными базами поддержки. После создания государства Фейсала стало очевидным серьезное напряжение внутри арабского националистического движения; конфликт между высшим идеалом идеологии — формированием единой независимой единицы, включающей все страны, которые разделяли арабский язык и наследие, и тенденцией отдавать приоритет местным амбициям. [29]
Для дальнейшего усиления напряженности образовался раскол между старшими националистическими членами различных сирийских городских семей и в целом молодыми националистами, которые сблизились с Фейсалом — его войсками Хиджази, иракскими и сирийскими военными офицерами, палестинскими и сирийскими интеллектуалами. Старшая гвардия была в основном представлена Рида Пашой аль-Рикаби , который был премьер-министром Фейсала, в то время как у молодой гвардии не было одного конкретного лидера. [29] Однако молодежь внутри аль-Фатат основала Партию арабской независимости («аль-Истикляль») в феврале 1919 года. Ее целью было достижение единства и полной арабской независимости. Видными членами были Иззат Дарваза и Шукри аль-Куватли . Сосредоточенная в Дамаске с отделениями в различных городах по всему Леванту, аль-Истикляль получала политическую и финансовую поддержку от Фейсала, но полагалась на внутренний круг аль-Фатат, чтобы выжить. [30]
Во время войны Британия была главным спонсором арабской националистической мысли и идеологии, в первую очередь как оружия, которое можно было использовать против власти Османской империи. Хотя арабским силам было обещано государство, включающее большую часть Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца , секретное соглашение Сайкса-Пико между Великобританией и Францией предусматривало территориальное разделение большей части этого региона между двумя имперскими державами. В межвоенные годы и в период Британского мандата , когда арабские земли находились под французским и британским контролем, арабский национализм стал важным антиимперским оппозиционным движением против европейского правления. [31]
После установления британского и французского мандатов произошло несколько арабских восстаний против европейских держав. [32] Негодование по поводу британского правления достигло кульминации в иракском восстании 1920 года. Восстание, которое было поднято городским населением, а также сельскими племенами Ирака, закончилось в 1921 году. После этого британцы кардинально изменили свою политику в Ираке. Хотя официально мандат все еще действовал, британская роль фактически свелась к консультативной. [33] В 1925 году друзы южной Сирии под руководством султана аль-Атраша восстали против французского правления. Впоследствии восстание распространилось по всей Сирии, особенно в Дамаске, где произошло восстание граждан. Французы ответили систематической бомбардировкой города, что привело к тысячам смертей. Восстание было подавлено к концу года, но считается, что оно заставило французов предпринять больше шагов для обеспечения независимости Сирии. [34] В Египте недовольство британской гегемонией привело к широкомасштабным восстаниям по всей стране в 1919 году. В результате трехлетних переговоров после восстания британцы согласились предоставить Египту официальную независимость в 1922 году, но их военные по-прежнему имели большое влияние в стране. Политические лидеры египетской революции поддерживали египетский национализм , а не арабскую националистическую альтернативу. [35]
Относительная независимость Египта, Ирака, Саудовской Аравии и Северного Йемена побудила арабских националистов выдвинуть программы действий против колониальных держав в регионе. По словам историка Юсефа Шуэйри, «первые публичные проблески» панарабского подхода появились в 1931 году во время съезда Всемирного исламского конгресса в Иерусалиме , который подчеркнул опасения мусульман по поводу растущего роста сионизма в Палестине. Арабские делегаты провели отдельную конференцию, и впервые делегаты из Северной Африки, Египта, Аравийского полуострова и Плодородного полумесяца собрались вместе для обсуждения арабских вопросов. Был провозглашен панарабский пакт, основанный на трех основных статьях [ необходима ссылка ] : арабские страны образуют единое и неделимое целое. Поэтому арабская нация не принимает и не признает разделения любого характера, которым она подверглась, все усилия в каждой арабской стране должны быть направлены на достижение полной независимости в рамках единого единства. Необходимо бороться с любыми попытками ограничить политическую деятельность местными или региональными проблемами, и поскольку колониализм во всех его формах и проявлениях несовместим с достоинством и высшими целями арабской нации, арабская нация отвергает его и будет сопротивляться ему всеми имеющимися в ее распоряжении средствами.
Ассоциация алжирских мусульманских улемов, основанная в 1931 году, была крупным исламистским и арабским националистическим движением во французском Алжире . Ее девизом было «Ислам — наша религия, Алжир — наша родина, арабский язык — наш язык» [36] , и она подчеркивала арабо-исламскую национальную идентичность Алжира, став самым сильным защитником арабской и мусульманской культуры и основным поставщиком образования на арабском языке. [37] Ее основатель Абдельхамид ибн Бадис определил ислам, арабизм и национализм как три основных компонента алжирского национального характера, отличного от французского, [38] в то время как его коллега Ахмад Тауфик аль-Мадани (1889–1983) написал обширные исторические труды на арабском языке, восхваляя мусульманских и арабских предков Алжира. [39] Ассоциация также привлекла внимание алжирской общественности к тому, что происходило в Подмандатной Палестине , описывая события в Палестине в 1936 году как «оскорбление всех мусульманских стран и деградацию арабизма», а события 1947 года — как «испытание, устроенное Богом для проверки веры мусульман и арабов». Она также подчеркивала точку зрения, что Палестина принадлежит всем арабам, а не только палестинцам . [40] В 1955 году она присоединилась к повстанческому движению Арабского националистического Фронта национального освобождения против Франции в Алжирской войне . [41] [42]
Планы проведения конференции в ближайшем будущем были составлены, но так и не были реализованы из-за смерти Фейсала в 1933 году (делегаты выбрали Фейсала Иракского своим покровителем, и он согласился оказать моральную и материальную поддержку движению) и яростного британского сопротивления. Тем не менее, Партия арабской независимости была сформирована палестинскими и иракскими активистами из аль-Фатат как прямой результат Иерусалимской конференции 13 августа 1932 года. Большая часть деятельности АИП была сосредоточена на палестинской политической сфере, но партия также работала над достижением арабского единства и солидарности как средства укрепления арабского сопротивления британскому мандату в Палестине и увеличению еврейских поселений там. В августе 1933 года в Ливане была основана Лига националистического действия (ЛНА) профессиональными государственными служащими, получившими западное образование, с целью создания общего арабского рынка и промышленной базы, а также отмены таможенных барьеров между арабскими странами. [43] Предлагая аграрные реформы для ограничения власти землевладельцев, отменяя то, что они считали « феодализмом » и способствуя росту промышленности, LNA стремилась подорвать отсутствующих землевладельцев в Леванте, которые были склонны поощрять местный национализм и были открыты для сотрудничества с европейскими властями или еврейскими покупателями земли. LNA пользовалась определенной популярностью в течение 1930-х годов, но не выжила в 1940-х годах. [44]
После убийства лидера сирийских арабских партизан Изз ад-Дина аль-Кассама британскими войсками в Ябаде арабо-еврейская напряженность в Палестине достигла апогея. Антисионистские настроения достигли точки кипения 15 апреля 1936 года, когда вооруженная группа арабов убила еврейского мирного жителя, перехватив его машину возле деревни Бала . После того, как евреи в ответ убили двух арабских фермеров возле Яффо , это вызвало арабское восстание в Палестине. АИП вместе с палестинскими знаменитостями выбрала популярного лидера и великого муфтия Иерусалима Амина аль-Хусейни , чтобы возглавить восстание. [45] Для координации восстания был создан Высший арабский комитет ( AHC), национальный комитет, объединяющий арабские фракции в Палестине. В знак протеста против возросшей еврейской иммиграции была объявлена всеобщая забастовка , и вскоре последовал политический, экономический и социальный бойкот евреев. [46]
События в Палестине последовали за аналогичными антиколониальными действиями в Египте, Сирии и Алжире, которые помогли вдохновить восстание. В Египте недельные антибританские демонстрации в конечном итоге привели к восстановлению египетской конституции, в то время как в Сирии всеобщая забастовка, проведенная в январе-феврале 1936 года, привела к крупным переговорам о соглашении о независимости с французским правительством. [45] Британцы заняли твердую позицию против националистического восстания в Палестине, распустив AHC, что заставило аль-Хусейни отправиться в изгнание в Ливан в 1937 году. [47] В Алжире враждебность по отношению к еврейской общине привела к нападению в Константине летом 1934 года, в ходе которого было убито несколько евреев, в ответ на события в Палестине. [40] Аль-Хусайни, который больше склонялся к палестинскому национализму , сыграл важную роль в организации панарабской конференции Блудан 9 сентября 1937 года в Сирии, которая собрала 524 делегата со всего арабского мира, хотя сам аль-Хусайни на ней не присутствовал. [48] По словам автора Адиба Давиши, хотя восстание было подавлено к 1939 году, оно в значительной степени «способствовало росту арабских националистических настроений» и положило начало развитию «солидарности» между арабскими правительствами. [49]
Тем временем в Ираке в 1938 году было сформировано тайное арабское националистическое общество, которое стало известно как Арабская националистическая партия (АНП). АНП обычно ограничивалась влиянием на события и лидеров в Ираке, а не брала на себя руководство массовым националистическим движением. Король Ирака Гази был одним из таких лидеров. Гази намеревался создать сильную иракскую армию и активно стремился аннексировать Кувейт . Многие арабские националистические политики из Кувейта, выступавшие за независимость, особенно после открытия там нефти в 1938 году, получили убежище в Ираке после репрессий со стороны квазиправителей шейха , семьи Аль-Сабах (в то время Кувейт все еще был британской территорией). Гази погиб в автокатастрофе в 1939 году, что побудило ряд его армейских офицеров заявить, что король был убит британскими войсками. [50] В том же году аль-Хусайни прибыл в Багдад после побега из Ливана, что дало моральный стимул панарабскому измерению в иракской политике. Премьер-министр того времени Нури аль-Саид и регент-король Абд аль-Илах не питали панарабских симпатий, которые поддерживал Гази. [48]
Рашид Али аль-Гайлани сменил аль-Саида на посту премьер-министра в марте 1940 года и занял нейтральную позицию в отношении Второй мировой войны , начав диалог с немецким правительством, которое находилось в состоянии войны с Великобританией. Под большим давлением последнего аль-Гайлани ушел в отставку 31 января 1941 года, и аль-Саид занял его место. Воспринимаемое британское вмешательство во внутренние дела Ирака разозлило арабских националистических офицеров в армии, что привело к тому, что группа из них свергла правительство в апреле и назначила аль-Гайлани премьер-министром. [49] Чтобы противостоять британскому военному ответу на переворот, аль-Гайлани заручился поддержкой Германии, но немецкие военные не прибыли, чтобы помочь арабскому националистическому правительству. Поскольку прогерманская вишистская Франция взяла под контроль соседнюю Сирию, Великобритания повторно оккупировала Ирак в мае, чтобы помешать ему присоединиться к державам Оси . К 1 июня аль-Гайлани и аль-Хусайни бежали в Германию, а офицеры армии, совершившие переворот, были схвачены и казнены. [48]
Аль-Хусейни все больше знакомился с Адольфом Гитлером , нацистским лидером Германии, и другими нацистскими чиновниками и пытался координировать нацистскую и арабскую политику, чтобы решить то, что он считал « еврейской проблемой » в Палестине. [51] В одной из речей муфтия он призвал арабов объединиться и «убивать евреев, где бы вы их ни нашли». [52] [53] [54] Во время Второй мировой войны нацистское правительство, стремясь воспользоваться широко распространенными антиимпериалистическими настроениями на Ближнем Востоке, транслировало по радио антисемитские сообщения, предназначенные для арабоязычных мусульман на Ближнем Востоке. [55]
Конфликт в Ираке вызвал гнев и разочарование во всем арабском мире, и британцы признали быстрый рост арабских националистических настроений среди арабского населения, [56] большие сегменты которого рассматривали события в Ираке как доблестную борьбу против империализма. [57] Министр иностранных дел Великобритании Энтони Иден официально заявил о поддержке Британией крепких панарабских связей в попытке ослабить антибританские настроения в регионе. [56] События в регионе повлияли на создание Арабского союза клуба в Египте в 1942 году, который призвал к развитию более крепких связей между Египтом и арабским миром. Впоследствии были открыты отделения в Багдаде, Бейруте, Яффо и Дамаске, а премьер-министр Египта Мостафа Эль-Нахас принял его платформу, пообещав помочь защитить «интересы и права» «братских арабских стран» и изучить «вопрос арабского единства». [57]
Соперничество за лидерство в арабском мире в основном развивалось между политическими кругами Ирака и Египта в период после провала переворота Рашида Али. Заявленная поддержка Иденом усиления арабских связей побудила Нури аль-Саида из Ирака предложить свой собственный план арабского единства в январе 1943 года, названный «Союзом плодородного полумесяца ». План признавал языковые, культурные и экономические связи между государствами региона плодородного полумесяца, а также различия между их жителями. Он стремился объединить эти государства в поэтапном процессе, в котором на начальном этапе Сирия, Трансиордания, Палестина и Ливан объединятся с ограниченной автономией, предоставленной евреям в Палестине, и особыми правами для христиан в Ливане. [58] После этого Левантийское государство и Ирак сформируют «Арабскую лигу», к которой смогут присоединиться другие арабские государства, которая будет контролировать вопросы обороны, внешней политики, таможни, валюты и защиты меньшинств. Предложение отражало совокупность факторов, а именно: экспансионистские амбиции Хашимитов, попытку политического истеблишмента Ирака закрепить за собой роль арабского лидера в их соперничестве с Египтом и подлинное принятие арабской идентичности лидерами Ирака. [58]
Египетское правительство Нахаса-паши выступило с альтернативной инициативой по установлению более тесных межарабских отношений и отправило делегации в несколько арабских государств. Влиятельные арабские националистические деятели в стране стремились подчеркнуть арабский характер Египта, наиболее выдающийся из них, Абдул Рахман аль-Аззам , даже написал: «Египет был арабской страной до Христа». Очевидное принятие Египтом арабизма было встречено общим арабским волнением на народном уровне, и усилия паши получили большую поддержку среди различных арабских правительств, чем предложение аль-Саида о Плодородном полумесяце. [59] Причины этого варьировались от антипатии саудовской королевской семьи и политического истеблишмента Дамаска до лидерских амбиций конкурирующей семьи Хашимитов и веры ливанской маронитской христианской общины в то, что план Египта не потребует уступки будущей независимости. В период с 25 сентября по 8 октября 1944 года лидеры Ирака, Сирии, Саудовской Аравии, Ливана, Трансиордании, Йемена и палестинской арабской общины собрались в Александрии (Египет) на встречу, организованную египетским правительством, которая завершилась соглашением, известным как « Александрийский протокол ». [60]
После Второй мировой войны Гамаль Абдель Насер , лидер Египта, сыграл важную роль в подъеме арабского национализма. [15] Выступая против британского контроля над зоной Суэцкого канала и обеспокоенный тем, что Египет становится полем битвы холодной войны, Насер настаивал на коллективном арабском пакте о безопасности в рамках Лиги арабских государств . Ключевым аспектом этого была необходимость экономической помощи, которая не зависела от мира с Израилем и создания военных баз США или Великобритании в арабских странах. Насер национализировал Суэцкий канал и напрямую бросил вызов господству западных держав в регионе. В то же время он открыл Египет как зону холодной войны, получая помощь и поставки оружия из стран советского блока, которые не зависели от договоров, баз и мирных соглашений. Однако из-за коннотаций к господству холодной войны в регионе Египет также получал помощь от США, которые стремились продвигать зарождающийся арабский национализм как барьер на пути к коммунизму . [ необходима цитата ]
Гамаль Абдель Насер был главным сторонником движения за независимость Алжира, чья смесь арабского национализма и революции была привлекательна для арабов Северной Африки. [61] Он оказывал финансовую, дипломатическую и военную поддержку Фронту национального освобождения и разместил временное правительство Алжира в Каире. [61] Это сыграло важную роль в решении Франции вести против него войну во время Суэцкого кризиса 1956 года . [62] Альбер Камю утверждал, что алжирский национализм был тесно связан с насеризмом и панарабизмом в эссе под названием «Алжир 1958». [63] Президент Алжира Хуари Бумедьен , проводивший арабскую социалистическую и панарабскую политику, в 1976 году разработал новую алжирскую конституцию, в которой говорилось, что «единство арабского народа записано в общности судеб этих людей. Когда будут созданы условия для единства, основанного на освобождении народных масс, Алжир займется продвижением формул союза, интеграции или слияния, которые могут полностью отвечать законным и глубоким чаяниям арабского народа». [64] Как и его предшественник Ахмед Бен Белла , он навязал арабский социализм в качестве государственной идеологии и объявил ислам государственной религией, [65] однако он был более настойчив, чем Бен Белла, в проведении арабизации для отмены французской колонизации, особенно в период между 1970 и 1977 годами. [66]
Вопрос о Палестине и противодействие сионизму стали объединяющим моментом для арабского национализма как с религиозной, так и с военной точки зрения. Тот факт, что сионисты были евреями, придал религиозный оттенок ксенофобской риторике и укрепил ислам как определяющую черту арабского национализма. Унизительное поражение в арабо-израильской войне 1948 года укрепило решимость арабов объединиться ради панарабского националистического идеала. [15] С возрождением палестинского националистического движения разгорелся спор между теми, кто считал, что панарабское единство приведет к уничтожению Израиля (точка зрения, отстаиваемая Арабским националистическим движением ), или же уничтожение Израиля приведет к панарабскому единству (точка зрения, отстаиваемая ФАТХ ). [67]
Панарабизм изначально был светским движением. [68] Арабские националисты в целом отвергали религию как основной элемент политической идентичности и пропагандировали единство арабов независимо от сектантской идентичности. Однако тот факт, что большинство арабов были мусульманами, использовался некоторыми как важный строительный блок в создании новой арабской национальной идентичности. Примером этого был Мишель Афлак , основатель вместе с Салахом ад-Дином аль-Битаром и Заки аль-Арсузи партии Баас в Сирии в 1940-х годах. [15] Афлак, считавший себя христианином, рассматривал ислам как свидетельство «арабского гения» и однажды сказал: «Мухаммед был олицетворением всех арабов. Так пусть же все арабы сегодня будут Мухаммедом». Поскольку арабы достигли своей величайшей славы посредством распространения ислама, ислам рассматривался как универсальное послание, а также как выражение светского гения со стороны арабских народов. Ислам дал арабам «славное прошлое», которое сильно отличалось от «позорного настоящего». По сути, проблемы арабского присутствия были связаны с тем, что арабы отклонились от своего «вечного и совершенного символа», ислама. Арабам нужно было «воскрешение» ( баас по-арабски). После баасистских военных переворотов в Ираке и Сирии в 1960-х годах баасисты «внесли очень мало в развитие общеарабского национализма, который был его изначальной целью ». [16]
Другой пример случайного смешения арабского национализма и исламских возрожденческих настроений был у Хасана аль-Банны , основателя самой ранней и крупнейшей возрожденческой организации « Братья-мусульмане» . В то время как в теории исламские возрожденцы (например, Сайид Кутб ) [69] были непримиримыми противниками национализма как европейского загрязнения, призванного ослабить исламское единство, аль-Банна «рассматривал передачу власти неарабам после первых четырех « праведных » халифов как истинную причину упадка ислама». [70] [71]
Тем временем король Саудовской Аравии Фейсал стремился противостоять влиянию арабского национализма и коммунизма в регионе, продвигая панисламизм как альтернативу. Он призвал к созданию Всемирной мусульманской лиги, посетив несколько мусульманских стран, чтобы отстаивать эту идею. Он также участвовал в пропагандистской и медийной войне с Насером. [ необходима цитата ]
Женщины были активными участниками националистических мобилизаций. Арабский национализм стал возможностью для женщин появляться в общественных местах, которые традиционно были зарезервированы для мужчин, не только в качестве протестующих, но и как основателей собственных союзов и организаций. Одним из примеров является Хода Ша'рави , которая маршировала с другими женщинами во время революции 1919 года против британцев и затем создала Египетский феминистский союз . [72] (Мужчина) Исламские модернисты Мухаммад Абдо и Джамаль ад-Дин аль-Афгани, наряду с египетским судьей и интеллектуалом Касимом Амином , считаются предшественниками женской идеологической дискуссии из-за их размышлений о роли женщин в исламских реформах. [73] Однако сами женщины также внесли свой вклад в интеллектуальные основы идеологии, публикуя статьи, в которых они выдвигали требования, такие как расширение образования, в журналах, посвященных арабской истории и культуре. [74] Хинд Науфал основала первый арабский женский журнал Al-Fatat в Египте. Это название стало прародителем последующей группы изданий, которые стали известны как женские журналы. [75]
В этом контексте утверждается, что участие женщин использовалось арабским национализмом в качестве идеологического инструмента. Они считались «носителями нации», потому что у них не только была биологическая способность рожать будущие поколения, но и их собственная подготовка означала лучшее образование для их детей. [76] Первое было следствием создания «материнского каркаса» для национальных и исторических символов, которые сами женщины приняли для построения своего активизма. [77] Нермин Аллам предлагает термин «одомашнивание женской общественной храбрости» для обозначения того, как участие женщин было сокращено в воображаемой борьбе за ограничение их сомнений в иерархиях. [78]
Женщины были важны для движения в отношении семейной ячейки. Но присутствие женщин в националистических стремлениях было решающим, учитывая, что «построение национального государства требовало мобилизации всего населения, как мужчин, так и женщин». [79] Первое можно также увидеть в Палестине, где женщины принимали участие в демонстрации против большого потока сионистских иммигрантов в 1921 году, или с их постепенным участием в Войне за независимость Алжира в качестве медсестер, поваров и даже переносчиков бомб. [80] В июле 1957 года Джамилу Бухиред судили за предполагаемый взрыв в кафе, в результате которого погибли 11 мирных жителей внутри. Более того, женское политическое участие рассматривалось несколькими авторами как необходимое измерение арабского национализма, потому что это, по сути, «гендерный дискурс». Сообщество, которое представляли себе националистические группы, во многом зависело от статуса, который они приписывали женщинам: модернистские националисты считали их включение в общественное пространство необходимой мерой для достижения современности, в то время как консервативные националисты отстаивали их традиционную роль как символов исламской культуры. [80]
Для модернистов между концом девятнадцатого века и началом двадцатого статус женщин в арабском обществе рассматривался как симптом отсталости. Следовательно, переосмысление исламских текстов, предложенное с возрождением арабской культуры, также включало вопрос о женщинах. Это было возможно до того, как национализм стал напрямую противопоставляться европейской модели. [81] В этом смысле связь «идеальной арабской женщины» с концепциями современности сделала женщин «маркерами культурных границ». [82] В соответствии с этой логикой, дискуссия о раскрытии женщин, которая стала использоваться как символ прогресса в начале двадцатого века Египтом. Кроме того, тунисские женщины впервые протестовали против его использования в 1920-х и 1930-х годах. Однако этот образ «...не сильно отличался от образа трактора, промышленного комплекса или новой железной дороги в символизации современности, развития, прогресса»; [83] его ценность не была связана с каким-либо понятием эмансипации.
Вопрос о женщинах стал более сложным для решения, когда требование женского политического участия стало сосуществовать с преемственностью традиции. Когда арабский национализм напрямую бросил вызов западному культурному влиянию, соответствие женщин арабским ценностям стало ключевым фактором для того, чтобы отличаться от Европы или не становиться похожими на Запад. [84] Первое можно проиллюстрировать на примере того, как использование вуали было вновь введено в качестве националистического символа во время Алжирской войны за независимость в ответ на мощную французскую кампанию против ее использования в 1930-х годах. [83] Некоторые авторы утверждают, что существует связь между противодействием вестернизации и усилением домашних ролей для защиты арабской идентичности. Надже Аль-Али и Бет Барон называют это процессом гендеризации национализма , где арабский националистический дискурс копировал самые консервативные концепции женственности. [85] Следуя этой логике, законы, регулирующие частную сферу, стали строже или ужесточеннее. [86] Напротив, это утверждение было уточнено Дениз Кандийоти, которая утверждала, что связь между исламом и правами женщин является «политически конвергентной» и не должна обобщаться или упрощаться без надлежащего изучения каждого случая. [87]
Из-за этого расширение политических и экономических прав женщин было достигнуто при националистических режимах, но оно было недостаточным, когда дело дошло до вопроса об их внутренних ограничениях, таких как полигамия, развод и минимальный возраст для вступления в брак. [88] В Египте Конституция 1956 года впервые в истории предоставила женщинам право голоса, а также право на образование и занятость. Насер также гарантировал экономические права рабочему классу и крестьянству независимо от пола. Алжирская конституция также признала равные права для всех граждан, но до 1984 года не было внесено никаких изменений в кодексы личного статуса, и общественное отношение к женщинам, получающим образование выше начального уровня или идущим на работу, было ограничительным. С этим связано явление государственного феминизма , которое относится к кооптации государством женской повестки дня для получения политической легитимности и ограничения женской мобилизации. Эту стратегию использовал Нассер, запретивший создание автономных организаций и сформулировавший требования женщин как вопросы социального обеспечения, что привело к спаду египетского феминистского активизма. [89]
После поражения арабской коалиции от Израиля в Шестидневной войне 1967 года , которую правящий лидер арабских националистов Насер окрестил « аль-Марака аль-Масирия» (битва судьбы), арабское националистическое движение, как говорят, претерпело «необратимое» сползание к «политической маргинальности». [90]
Начиная с середины 1960-х годов движение еще больше ослабло из-за фракционных расколов и идеологической борьбы. Бывшее пронасеровское Арабское националистическое движение публично отказалось от насеризма в пользу марксизма-ленинизма и вскоре распалось. В 1966 году Арабская социалистическая партия Баас раскололась на соперничающие фракции, базирующиеся в Багдаде и Дамаске соответственно.
Историк Адид Давиша отмечает, что снижение популярности было отчасти обусловлено устранением многих политических факторов, которые подогревали националистические страсти в арабском мире в 1950-х и начале 1960-х годов [91] , в то время как Фред Халлидей ссылается на «провал светского государства в его экономической, социальной и государственно-строительной ролях, а также во внешней политике, что привело к отказу от национализма и связанных с ним идей социализма и революции в большей части арабского мира» [92] .
Другие факторы, приводимые в качестве причины упадка, включают: [ требуется ссылка ] региональные привязанности, такие как политика «Ирак прежде всего» президента Ирака Абд аль-Карима Касима , подозрение к арабскому единству со стороны групп меньшинств, таких как курды в Ираке, которые не были арабами, или арабы- шииты в Ираке, которые опасались, что арабский национализм на самом деле был « суннитским проектом» по установлению «суннитской гегемонии», исламское возрождение , которое росло по мере упадка арабского национализма, и исламистские приверженцы которого были очень враждебны к национализму в целом, считая, что ему нет места в исламе, и отсутствие интереса со стороны движения к плюрализму , разделению властей , свободе политического выражения и другим демократическим концепциям, которые могли бы «оживить» идеологию в момент ее слабости.
Однако Холлидей отмечает, что многие идеи и цели новых исламистских движений напоминали и даже вытекали из программ более ранних светских националистов. Он говорит: «Исламистские движения были бенефициарами и наследниками светской националистической повестки дня». [92]
В 21 веке, после Арабской весны , поддержка арабских и даже большинства местных националистических движений еще больше снизилась. [93] Давиша утверждает, что «неуместность светского национализма по отношению к проблемам двадцать первого века проложила путь для все более жесткой конкуренции между государством и политическим исламом за лояльность, а также за сердца и умы арабских граждан», [94] отмечая, что арабский национализм не играет никакой роли в этой борьбе. [95]
В 1940-х годах такие правители, как Абдалла I из Иордании и Нури аль-Саид из Ирака, стремились создать расширенную арабскую империю, построенную из меньших национальных государств, которые были созданы в период мандата. Мечтой Абдаллы было стать королем Великой Сирии , в то время как мечтой ас-Саида была Федерация Плодородного Полумесяца . Эти стремления, однако, были непопулярны и встречали подозрение в странах, которые они стремились завоевать. Создание Лиги арабских государств и ее настойчивость в отношении территориальной целостности и уважения суверенитета каждого государства-члена, убийство Абдаллы и Революция 14 июля ослабили политическую осуществимость этих идей. [15]
В течение большей части 20-го века соперничество между Сирией и Насером в Египте за то, кто возглавит союз, подрывало усилия по формированию единого арабского государства. [96] В 1958 году Египет и Сирия временно объединились, чтобы создать Объединенную Арабскую Республику . Это сопровождалось попытками включить Ирак и Северный Йемен в союз . Это само по себе упражнение, укрепляя позицию Египта в центре арабской политики, привело к ослаблению Сирии. [ необходима цитата ]
С революцией 14 июля, произошедшей в Ираке в том же году, западные державы опасались последствий мощного арабского национализма в регионе. Иностранные державы были обеспокоены не только возможным распространением таких революционных движений в других арабских государствах, но и потерей контроля и монополии над природными нефтяными ресурсами региона. Однако из-за недовольства гегемонией Египта и после переворота в Сирии, который привел к власти более радикальное правительство, Объединенная Арабская Республика распалась в 1961 году. Термин Объединенная Арабская Республика продолжал использоваться в Египте до 1971 года, после смерти Насера. [ необходима цитата ]
Еще одна неудачная попытка объединения произошла в 1963 году. В том году арабская националистическая партия Баас пришла к власти в Сирии и Ираке, и были проведены переговоры об объединении двух стран с Египтом. 17 апреля было подписано соглашение об объединении стран, но лидеры Баас жаловались на то, что они считали «покровительственным, запугивающим тоном» египетского президента Насера и его настойчивостью в отношении единой централизованной партийной структуры под своим руководством. [97] В Сирии пронасеровцы были изгнаны из сирийских военных и кабинета министров. В ответ на это в Дамаске и Алеппо вспыхнули крупные пронасеровские беспорядки , но были подавлены, и 50 бунтовщиков были убиты. Попытка пронасеровского переворота 18 июля 1963 года в Сирии также закончилась неудачей. Сотни людей были убиты или ранены при попытке захватить радиостанцию Дамаска и армейский штаб, а 27 офицеров-повстанцев были казнены без суда и следствия. Затем Насер официально вышел из союзного соглашения, осудив сирийских баасистов как «фашистов и убийц». [97]
В 1964 году Египет, Ирак и Северный Йемен сформировали Объединенное политическое командование , чтобы подготовить постепенное слияние в новую Объединенную Арабскую Республику , однако оба проекта потерпели неудачу в 1966 и 1967 годах. В 1971 и 1972 годах Муаммар Каддафи попытался объединить Ливию, Египет, Судан и Сирию, чтобы сформировать Федерацию Арабских Республик . [98] Этот свободный союз просуществовал до 1977 года, когда он распался из-за политических и территориальных споров между руководством республик. В 1974 году Муаммар Каддафи и Хабиб Бургиба попытались объединить свои две страны Ливию и Тунис, чтобы сформировать Арабскую Исламскую Республику . План был отклонен Бургибой из-за его осознания единства государств Магриба . Позже это стало Арабским Магрибским Союзом . [ необходима цитата ]
В октябре 1978 года президент Ирака Ахмед Хасан аль-Бакр начал тесно сотрудничать с президентом Сирии Хафезом аль-Асадом, чтобы сорвать Кэмп-Дэвидские соглашения . Они подписали в Багдаде хартию совместных национальных действий, которая предусматривала «самую тесную форму связей единства», включая «полное военное единство», а также «экономическое, политическое и культурное объединение». [99] Соглашение об объединении двух государств должно было вступить в силу в июле 1979 года. Однако вице-президент Ирака Саддам Хусейн боялся потерять свою власть в пользу Асада (который должен был стать заместителем лидера в новом союзе) и вынудил аль-Бакра уйти в отставку под угрозой насилия. [100] [101] Хотя переговоры о единстве продолжались между Асадом и Саддамом после июля 1979 года, но Асад отклонил требования Ирака о полном слиянии двух государств и о немедленном развертывании иракских войск в Сирии. Вместо этого Асад, возможно, опасаясь иракского господства и новой войны с Израилем, выступал за пошаговый подход. Переговоры о единстве в конечном итоге были приостановлены на неопределенный срок после предполагаемого раскрытия сирийского заговора с целью свержения Саддама Хусейна в ноябре 1979 года. [99]
Таким образом, ислам — это единственный Божественный образ жизни, который выявляет самые благородные человеческие качества, развивая и используя их для построения человеческого общества. Ислам остается уникальным в этом отношении и по сей день. Те, кто отклоняется от этой системы и хочет какую-то другую систему, будь то основанная на национализме, цвете кожи и расе, классовой борьбе или подобных коррумпированных теориях, являются истинными врагами человечества!