Хаурон , Хаурун [2] или Хавран [3] (от египетского ḥwrwnꜣ ) — древнеегипетский бог, которому поклонялись в Гизе . Он был тесно связан с Гармахисом , причем имена в некоторых случаях использовались как синонимы, и его имя в результате могло использоваться как обозначение Великого Сфинкса Гизы . Хотя египтологи были знакомы с Хауроном еще с девятнадцатого века, его происхождение изначально было неизвестно, и только в 1930-е годы было установлено, что он произошел за пределами Египта. Сегодня принято считать, что он был египетской формой бога, которому поклонялись в Ханаане и дальше на север, в городе Угарите , которого в науках условно называли Хороном ( угаритский : 𐎈𐎗𐎐 , ḥrn ; Ḥôrānu [4] или Ḥōrān [5] ).
В угаритских текстах Хаурон появляется как божество, связанное с магией и экзорцизмом . Эта роль также засвидетельствована для него в Египте и в финикийских источниках первого тысячелетия до нашей эры. Самый известный текст, посвященный ему, - это KTU 1.100, часто интерпретируемый как миф, в котором угаритская богиня солнца Шапаш умоляет его помочь pḥlt , фигуре неизвестного характера, обеспокоенной змеями. Он также хорошо зарекомендовал себя в заклинаниях. Однако его имя не фигурирует ни в одном списке пожертвований из этого города, и предполагается, что его значение в угаритской религии было незначительным.
В первом тысячелетии до нашей эры Хаурону продолжали поклоняться в Египте, но его культ также распространился по Средиземноморью , и он засвидетельствован в финикийских и пунических источниках даже на западе, вплоть до Сардинии . В еврейской Библии он упоминается в таких топонимах, как Бет-Орон . Последний источник, в котором он упоминается, - это греческая надпись с Делоса второго века до нашей эры, в которой говорится о его поклонении в Ямнии .
Написания Хаурон [6] [7] и Хаурун используются в современных египтологических публикациях. [8] [2] Первоисточники указывают на то, что в кругах древнеегипетских писцов, возможно, не существовало единого согласованного орфографии имени . [9] Хотя современным исследователям бог был известен с тех пор, как Франсуа Шаба опубликовал перевод « Магического папируса Харриса» в 1860 году, только в 1930-е годы стало возможным установить, что он возник за пределами Египта . [10] Хотя теоним основан на угаритских текстах , где теоним передается как ḥrn ( угаритский : 𐎈𐎗𐎐 ), его следует произносить либо как Ḥôrānu [4] , либо как Ḥōrān, написание Хорон, которое основано на более поздней финикийской форме Имя обычно используется в исследованиях, касающихся поклонения Хаурону на севере. [5] Еще одно написание, встречающееся в литературе, — Хавран. [3]
Было высказано предположение, что это имя связано с корнем ḥwr, присутствующим в семитских языках [11], и что оно может означать «глубокий». [12] Было отмечено сходство с арабским словом ḥaur , обозначающим дно колодца или обширной впадины , [12] и с еврейским ḥôr , «пещера» или «дыра», хотя, по мнению Николаса Вятта, этот факт то, что на угаритском языке родственное слово пишется ḫr , а не ḥr, может поставить под сомнение эту этимологию . [13] Альтернативное предположение состоит в том, что это имя является родственником арабского слова ḥourroun , « сокол ». [13] Раннее мнение о том, что оно могло отражать этноним хурри ( хуррит ), больше не считается заслуживающим доверия. [13]
Основными источниками информации о характере Хаурона являются магические тексты из Угарита , Египта и Арслана Таша . [14] Самые ранние теории о его характере были сформулированы Уильямом Ф. Олбрайтом , но с тех пор они считаются «предположительными и спекулятивными». [10] Угаритские тексты показывают, что он был главным образом связан с изгнанием нечистой силы и магией. [15] В одном отрывке к нему обращаются как к ḥbr(m) , что, скорее всего, следует понимать как термин, относящийся к специалисту в области магии, сравнимый с месопотамским mašmāšu или āšipu , что переводится на английский как «заклинатель» Айша Рахмуни. [16] Подобным образом можно описать бога-ремесленника Котар-ва-Хасиса . [17] Еще одна угаритская фигура, роль которой сравнивают с ролью Хаурона, — это Шатикату , [18] интерпретируемая либо как второстепенная богиня, либо как другой тип сверхъестественного существа («исцеляющий джинн» или сущность, сравнимая с ангелом или големом ), связанная с экзорцизмы. [19]
Египетский папирус Харрис упоминает Хаурона в роли, аналогичной той, которую он играет в угаритских текстах, призывая его обезвредить волка с помощью Аната и третьего божества, идентифицируемого как Арсафес или Решеф, в зависимости от перевода. [20] В других местах он встречается как исцеляющее божество. [1] Его также призывали защищать поля, и в этом качестве его называли пастырем . [20] Ричард Х. Уилкинсон предполагает, что египтяне ассоциировались с пустынями и считали его богом пастухов и других людей, которые бродили по этой среде. [21] Якобус ван Дейк пришел к выводу, что его понимали как бога пустыни, способного защитить людей и домашний скот от населяющих ее животных. [22] Джордж Харт охарактеризовал его как бога земли. [1]
Джордж Харт утверждал, что характер Хаурона был двойственным, и, в частности, утверждал, что его связь с «деревом смерти» в одном тексте, который он идентифицирует как « ханаанский », обозначает его как «бога гибели». [1] Термин 'ṣ mt , переведенный как «дерево смерти» [23] или «смертное дерево», присутствует в угаритском тексте KTU 1.100 в описании растений, собранных Хауроном, но отрывок согласно Уилфреду Г. Е. Уотсону следует понимать как рецепт лекарства от укуса змеи , и в нем перечислены обычные растения, хотя он отмечает, что точная идентификация отдельных названий остается спорной. [24] Он не перечисляет «смертное дерево» среди терминов, которые он считает названиями конкретных растений. [24] Деннис Парди утверждает, что этот отрывок отражает использование дерева при изгнании нечистой силы, и поскольку, по его словам, одним из растений, упомянутых по его словам, является финиковая пальма , это может указывать на то, что Хаурон, как полагали, путешествовал на восток, в Месопотамию , чтобы собрать растения, типичные для этой области. [23] Он также предполагает, что это может быть намеком на восприятие месопотамской апотропной магии как особенно эффективной. [23] Предположения о том, что KTU 1.100 изображает Хаурона в негативном свете, представляя его как «бога черной магии, повелителя злых демонов», также можно найти в других источниках литературы, но Грегорио дель Олмо Лете отмечает, что эта точка зрения «удивительна». » из-за его изображения эффективного помощника в этой композиции. [25]
Среди исследователей является предметом спора, был ли Хаурон также связан с преступным миром , причем некоторые авторы, такие как Николас Вятт, высказываются в поддержку этого предположения, [26] в то время как другие, например Манфред Креберник , не считают это быть окончательно доказано. [5] Аргумент Вятта основан на предположении, что термин, обозначающий жилище Хаурона в угаритских текстах, mṣd (в KTU 1.100 записанный как mṣdh , что, возможно, является формой направления , притяжательной формой или обеими одновременно), относится к местоположению в подземный мир. [26] Аналогичный аргумент был выдвинут Удо Рютерсверденом. [20] Термин mṣd часто переводится как «крепость» или «степь», хотя ни одна из этих возможностей не считается несомненной. [27] Это также встречается в угаритском ритуальном тексте, относящемся к группе божеств, известных как Гатарама ( двойное ) или Гатарума ( множественное число ), [28] в которую, по-видимому, входили бог луны Ярих , богиня солнца Шапаш и бог Гатару , но контекст не дает никаких дополнительных подсказок о его значении. [29]
Утверждалось, что теофорное имя из Мари , Кавранаби, может вызывать Хаурона и, следовательно, может быть переведено как «Хаурон — отец». [30] Хотя утверждения о том, что он появляется под несколькими именами из этого города, можно найти в литературе, [3] согласно обзору древневавилонских теофорических имен мариотов, проведенному Ичиро Накатой, в известных документах засвидетельствован только один человек, носящий имя, вызывающее его. [31] Имя Мариоте использовалось в качестве аргумента в пользу реконструкции имен двух примерно современных ханаанских царей, засвидетельствованных в текстах из Саккары как теофорные имена, ссылающиеся на Хаурона, хотя это остается спекулятивным. [32]
В прошлом считалось, что логограмма d NIN.URTA, встречающаяся в общей сложности в четырех отрывках в корпусе букв Амарны , может соответствовать Хаурону, но эта точка зрения была оспорена в 1990 году Надавом Нааманом . [33] Он указывает, что его персонаж не был похож на месопотамского Нинурту , и, кроме того, что он полностью отсутствует в теофорных именах из Угарита и других памятников позднего бронзового века, в отличие от божества, представленного этой логограммой. [34] Он предложил вместо этого понимать это как логографическое изображение имени богини Анат . [35] Это предложение впоследствии нашло поддержку со стороны других исследователей, в том числе Пегги Л. Дэй (которая распространяет его сферу действия на NIN.URTA также в документах из Эмара ) [36] и Майкла П. Стрека (который считает, что оно применимо только к Ханаану). и королевство Амурру ). [37]
Предполагается, что Хаурон не был высокопоставленным богом в местном пантеоне Угарита , и он полностью отсутствует в списках из этого города. [34] [12] Лучше всего он засвидетельствован в заклинаниях против укуса змеи . [25] Одним из примеров является KTU 1.82, в котором и сам бог, и его безымянные слуги появляются рядом с набором фигур, предположительно имеющих отрицательные персонажи в этом контексте, включая Решефа , Мота и Туннану . [15] Дальнейший текст этого типа — КТУ 1.107, где Хорон находится в паре с Элом и рядом с ним открывает список божеств, умоляемых удалить яд, в который входят пары Ваал и Даган , Анат и Аштарт , Ярих и Решеф, Аттар и Аттапар, Тизу-ва-Каману, Шахар и Шалим , а также Милку , Котар-ва-Хасис и Шапаш , последние трое перечислены отдельно. [38] Он также упоминается в КТУ 1.169, предположительно представляющем собой сборник различных защитных заклинаний против колдовства . [25] В этом тексте его просят изгнать различных злонамеренных колдунов. [39]
Хорон упоминается в тексте КТУ 1.100, [40] , жанр которого является спорным, причем отдельные авторы классифицируют его как «заговор против змей», заклинание , миф , [ 41] или «парамифологическое» сочинение. [23] Он появляется в нем в сочетании с фигурой по имени ủm pḥl pḥlt [40] или просто pḥlt , чей характер — « божественный , человеческий или конский » — неясен, [42] и который не засвидетельствован ни в каких других угаритских текстах. . [43] Хотя предпринимались попытки идентифицировать ее как одну из главных богинь Угарита (например, Атират , [44] к началу 2000-х годов такие предложения больше не считались правдоподобными. [43] Грегорио дель Олмо Лете предполагает, что она должна можно понимать как отдельную богиню, возможно, также связанную с той же сферой деятельности, что и Хаурон, и, таким образом, сравнимую с месопотамской Нингиримой или Ишхарой [45] . Деннис Парди предполагает, что ее следует понимать как «лошадь, чье происхождение космологическое ». [43] Идентификация лошади также поддерживается Уилфредом Дж. Уотсоном [24] и Теодором Дж. Льюисом [18] . Стив А. Виггинс отмечает, что ее имя может быть связано с аккадскими терминами, относящимися к лошадям [42] .
Текст состоит из серии обращений к различным божествам, за которыми следует вмешательство Хаурона и сделанное им предложение руки и сердца. [43] Хотя pḥlt упоминает змей , и было решено, что текст относится к ее проблемам с этими животными, прямых упоминаний о змеином укусе нет . [46] Божеством, которое просит других членов угаритского пантеона о помощи от имени Пхлта, является Шапаш , богиня Солнца. [47] Хотя pḥlt обращается к ней как к своей матери, неясно, отражает ли это заявление ее фактическую генеалогию или просто обозначает ее как авторитетную фигуру. [48] Призываемые божества - это Баал, Даган, Анат (в паре с Аштарт), Ярих, Решеф, Аштарт (самостоятельно), Шицу-ва-Каману, Милку, Котар-ва-Хасис и пара Шахар и Шалим, [ 49] все они призывались из своих культовых центров, некоторые из них располагались вблизи Угарита ( гора Сафон ), другие на Крите , в Анатолии (Бибитта) или Верхней Месопотамии ( Туттул , Мари ). [50] Все они оказываются неэффективными в этой ситуации, [51] и для решения проблемы требуется вмешательство Хорона. [25] Он использует множество собранных им растений, предположительно для борьбы с ядом . [52] Неизвестно, обязательно ли предложение руки и сердца направлено на pḥlt , хотя эту точку зрения поддерживают большинство переводчиков этого текста, и лишь меньшинство утверждает, что вместо этого его целью является Шапаш. [53]
Проклятие, вызывающее Хаурона, появляется как в Цикле Ваала (КТУ 1.2.1.7–8), так и в Эпосе о Керете (КТУ 1.16.6.54–57). [54] Скорее всего, это была фиксированная формула, не составленная специально для этих литературных произведений. [55] Оно одинаково в обоих случаях и может быть переведено как «Пусть Хаурон сломает (...) твою голову, Аштарт-Имя-Ваала твой череп», хотя цели разные: в первом случае божество предположительно Баал проклинает своего противника, морского бога Яма , в то время как в последнем одноименный царь проклинает своего сына Яссибу. [54] Неизвестно, почему Аштарт упоминается рядом с Хауроном в этом контексте, и перевод фразы, указывающей на ее отношение к Ваалу, предварительно переведенной Теодором Дж. Льюисом и рядом других исследователей как «лицо», также неопределенен. . [15] Ни в одном из этих текстов Хорон не играет никакой роли после того, как его призвали в проклятии. [55]
Хорон — одно из наиболее известных божеств левантийского происхождения, которому поклонялись в Древнем Египте . [56] Предполагается, что его культ был занесен из Ханаана , но более подробная реконструкция его раннего развития в настоящее время невозможна. [57] Его ранним культовым центром была Гиза . [2] Точная дата его появления неизвестна, хотя он уже появляется на стеле некоего Меса, возможно , датируемой правлением Тутмоса III , а также на фундаментных табличках местного храма Гармахиса . [58] Это указывает на то, что его прибытие совпало с введением других божеств аналогичного происхождения, а именно Решефа и Аштарта , в местный пантеон Мемфиса . [59]
Доступны доказательства как королевского, так и частного поклонения Хаурону. [57] Однако никаких сведений о духовенстве, посвященных ему или Гаурону (или Гаурону-Гармахису), не имеется, за исключением единичного упоминания о неком Пае, мерителе зерна на его службе, что считается трудно согласуемым с большое количество доступных источников, документирующих повседневную жизнь древней Гизы. [60] Хотя известно, что он действительно получал подношения, как и другие божества, поэтому трудно установить дальнейшие особенности его официального культа. [60] Известняковые двери здания времен правления Тутанхамона , расположенного недалеко от Великого Сфинкса, относятся к фараону как к «возлюбленному Хаурона». [61] Сети I посвятил Аурону-Гармахису стелу, изображающую его во время охоты и восхваляющую его военные достижения. [61] Во время правления Рамсеса II культ Хаурона впервые засвидетельствован за пределами Гизы, особенно в Дейр-эль-Медине и, возможно, также в Пи-Рамсесе . [57] Ссылка на «Хаурона Ливана» была обнаружена и в надписи на сфинксе периода Рамессидов из Телль-эль-Масхуты. [11]
В египетском контексте Хаурон стал ассоциироваться с Гармахисом . [2] Современное написание этого теонима представляет собой эллинизированную форму Харемахет, «Гор-на-горизонте». [62] Этот бог был связан с Великим Сфинксом Гизы , названным его именем с периода Нового царства . [63] Имя самого Хаурона также могло быть использовано в качестве обозначения этого памятника. [7] Хотя изначально предполагалось, что только иностранцы называли его этим именем, Кристиана Зиви-Кош утверждает, что от этой точки зрения следует отказаться, поскольку, судя по именам людей, упомянутых в документах с использованием этого обозначения, они были либо египтянами, либо, по крайней мере, Египтяне до такой степени, что использовали египетские личные имена и титулы. [64] Ричард Х. Уилкинсон считает возможным, что оно было инициировано рабочими из-за пределов Египта, присутствовавшими в этом районе, но он также предполагает, что оно может корениться в неизвестной до сих пор мифологической связи. [21] По мнению Зиви-Коша, масштабы связи между Хауроном и Гармахисом были уникальными, и их следует рассматривать как отдельный феномен от других случаев усыновления северных божеств в Египте. [59] Имена Хаурон, Хармахис и Хаурон-Хармахис могли использоваться как синонимы для обозначения одного и того же божества. [6] В личной молитве некоего Херуефа используется формула «Гармахис во имя Хаурона» и умоляет бога даровать ему долгую жизнь, заверяя его, что он «последует за [своей] ка » (остаётся верным). [64] Причины частичного объединения остаются неясными, поскольку характер Гармахиса не имеет явного сходства с Хауроном. [64]
На амулетах из Дейр-эль-Медины Хаурон вместо этого появляется рядом с Шедом , и, по словам Якобуса ван Дейка, по-видимому, его можно было отождествить с ним в этой области, о чем свидетельствует использование двойных имен Хаурон-Шед и Шед-Хаурон. [11]
В древнеегипетском искусстве было нормой изображать чужеземных божеств так же, как и местные, с атрибутами, отражающими их индивидуальный характер и положение в пантеоне, а не их происхождение. [65] Хаурон мог быть изображен либо как вооруженный человек [21], либо как сокол , [66] возможно, из-за фонетического сходства его имени с именем Гора . [64] [67] Эта форма не имеет предшественника в более ранней иконографии каких-либо божеств из Леванта. [68] Известным примером из Египта является статуя, на которой изображен птичий Хаурон, защищающий Рамсеса II , в данном случае изображенный в детстве. [59] Предполагается, что он служил одним из божеств-покровителей этого фараона. [8] Как Аурон-Гармахис, он также мог быть изображен в различных формах: хотя форма сфинкса была типичной, известна также форма сокола, подобная Гору. [69] Стела, показывающая последнюю форму, в настоящее время находится в коллекции Египетского музея в Каире . [70]
В первом тысячелетии до нашей эры поклонение Хаурону, очевидно, распространилось по всему Средиземноморью . [20] Его характер в финикийских и пунических источниках напоминает описанный в угаритских текстах . [71] Известно только одно финикийское теофорное имя, вызывающее его, «bdḥwrn» . [12] Его носитель упоминается на печати неизвестного происхождения , датированной восьмым или седьмым веком до нашей эры. [71] В финикийском амулете из Арслана Таша упоминается Хаурон, «чья команда совершенна, и (...) его семь наложниц, (...) восемь жен». [20] Однако было поставлено под сомнение подлинность этого объекта. [72] Он также появляется в пунической надписи из Антаса на Сардинии , датируемой шестым или пятым веком до нашей эры, в которой упоминается, что статуэтки, изображающие его и бога-целителя Шадрафу, можно было предлагать в местном храме бога Сида. [71]
В еврейской Библии Аурон упоминается в топониме Бет-Орон ( иврит : בֵית־חוֹרֹ֔ן ; Иисус Навин 16 :3, 5), «дом Аурона». [3] Название, очевидно, относится к двум отдельным поселениям, расположенным недалеко от Иерусалима , иногда называемым «верхним» и «нижним» Бет-Ороном. [12] Бет-Орон также упоминается в еврейском остраконе из Телль-Касиле и в египетском топографическом списке времен правления Шошенка I. [12] Было также высказано предположение, что существовала связь между его именем и Хоронаимом , городом, расположенным в Моаве . [12] Еще один топоним, который может быть, по крайней мере, родственным имени Хаурона, — Хауран . [26]
.png/1280px-Inventory_Stela_(1872).png)
Поклонение Хаурону продолжалось в Египте даже в Саитский период , хотя о его иностранном происхождении уже не вспоминали. [73] Так называемая Инвентарная стела , которая, несмотря на свой возраст, упоминает фараона Древнего царства Хеопса , предположительно потому, что он был первым фараоном, построившим свою пирамиду в Гизе , [74] утверждает, что неподалеку находился храм, посвященный Хауруну. Великого Сфинкса Гизы , рядом с теми, что посвящены « Исиде , Хозяйке Пирамид» и « Осирису , Повелителю Расетау». [75]
Последнее известное упоминание об Ауроне — это греческая надпись с Делоса , относящаяся ко второму веку до нашей эры, в которой упоминается божество по имени Аврон [71] и утверждается, что ему поклонялись в Ямнии вместе с Гераклом ( в данном случае, возможно, его следует понимать как Мелькарта [71] ). 30] ), и что все приношения считались подходящими для него, за исключением козлов . [20] Поскольку этот город расположен в исторической Филистии , присутствие Аурона в местном пантеоне может указывать на то, что филистимляне в какой-то момент включили ханаанских божеств в свои собственные верования. [76] Брайан Пекхэм утверждал, что Хаурон был завезен в эту область иудеями . [77]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )