Ахль аль-Хадис (араб.أَهْل الحَدِيث, романизирован . ахль аль-хадис , букв. «люди хадиса») —исламскаяшколасуннитского ислама, возникшая во 2-м и 3-м исламских веках исламской эры (конец 8-го и 9-й век н. э.) как движениехадисоведов, считавшихКорани достоверные хадисы единственным авторитетом в вопросах права и вероучения.[1]Они были известны как «асари» за отстаиваниетрадиционалистских теологическихдоктрин, которые отвергали рационалистические подходы и выступали за строго буквальное прочтение Писания.[2][3]Её приверженцев также называлитрадиционалистами, а иногда итрадиционалистами(от «традиций», а именнохадисов).[4]Традиционалисты составляли наиболее авторитетный и доминирующий блоксуннитской ортодоксальностидо появления мазхабов (правовых школ) в четвертом исламском веке.[5]
В юриспруденции Ахль аль-Хадис выступал против многих современных им юристов, которые основывали свои правовые рассуждения на обоснованном мнении رَأْي ( raʼy ) или живой местной практике عُرْف ( ʽurf ), которых часто уничижительно называли Ахль ар-Ра'й . [1] [6] Традиционалисты осуждали практику таклида (следование научным мнениям или ра'й без запроса доказательств из писаний) и выступали за иттибу ( приверженность научным традициям, запрашивая доказательства из Корана и Сунны и принимая только их буквальное значение). В свою очередь, Ахль аль-Хадис поддерживал иджтихад (научное юридическое рассуждение), придерживаясь Писаний. [7] [8] [9]
В вопросах веры Ахль аль-Хадис противостояли мутазилитам и другим теологическим течениям, осуждая многие пункты их доктрин, а также чрезмерные рационалистические методы, которые мутазилиты использовали для защиты и оправдания себя. [10] Самым выдающимся лидером движения был Ахмад ибн Ханбал . [10] Впоследствии другие исламские правовые школы постепенно пришли к признанию опоры на Коран и хадисы, пропагандируемой движением Ахль аль-Хадис, как действительных, [10] в то время как аль-Ашари (874-936) использовал рационалистическую аргументацию, предпочитаемую мутазилитами, для защиты большинства тех же самых принципов доктрины Ахль аль-Хадис, продолжая наследие, предоставленное Ибн Куллабом . [11] В последующие столетия термин Ахль аль-Хадис стал относиться к ученым школ Ханбали и Захири ; которые отвергли рационалистическую теологию ( калам ) и придерживались вероучения Ахмада ибн Ханбала и особенно имама Захири. [12] [13] Эта теологическая школа, которая также известна как традиционалистская теология , в последнее время отстаивается движением салафитов . [14] Термин ахль аль-хадис иногда используется в более общем смысле для обозначения особенно восторженной приверженности хадисам, а также взглядам и образу жизни современников Мухаммеда и ранних поколений верующих . [15]
Ахль аль-Хадит (или Ашаб аль-Хадих ( араб . أَصْحَاب الحَدِيث , букв. «Приверженцы традиции») или Аарийюн ( араб .: أَثَرِيُّون , букв. «Традиционалисты»)) часто одобрительно называли Ахль ас-Сунна ( араб . أَهْل السُّنَّة , букв. «Люди [пророческих] традиций»), имея в виду их претензии на то, что они представляют ортодоксальность (то есть полностью традицию). -основанный) суннитский ислам, в то время как их уничижительно называли аль-Хашвийя ( араб . الحَشْوِيَّة , букв. «Многословный»), имея в виду обилие повествований и традиций в их трудах и сборниках. [ требуется ссылка ] В теологической полемике их часто включали под названием аль-Муджассимун ( араб. : المُجَسِّمُون , букв. «Антропоморфисты»), имея в виду то, как их изображения исламского Бога были восприняты их идеологическими соперниками, особенно мутазилитами , которые утверждали абсолютную бестелесность Бога в исламе .
Мусульманские историки и юристы выдвинули теорию, что сахаби (сподвижник Пророка) по имени Зубайр ибн аль-Аввам был одним из самых ранних традиционалистов и ученых-текстологов, повлиявших на ученых- асари более поздней эпохи . Наука об истории юриспруденции подчеркнула, что методология прототекстуализма Зубайра оказала большое влияние на ученых Ахль аль-Хадис , которые были характерны своим подходом придерживаться строго текстуалистского понимания Корана и хадисов , в то время как в основном отвергали метод Кийас (аналогии) Ахль ар-Рай (ученых логики). [ необходима цитата ] Строгие взгляды Зубайра на экзегетическую область толкования Корана были зафиксированы в его основных биографиях, сохраненных современными мусульманскими учеными, например, высказывание аз-Зубайра, когда он посоветовал одному из своих детей никогда не спорить о текстах Корана с логикой. Толкование Корана, по мнению аз-Зубайра, должно быть строго связано с пониманием традиции хадисов и сунны . [ необходима цитата ]
Подобные антирационалистские, традиционалистские и ориентированные на хадис взгляды разделяли многие влиятельные ученые на протяжении всей истории, многие из которых достигли ранга абсолютных муджтахидов (ученых, которые позволили открыть свой собственный мазхаб из-за обширности своих знаний), такие как шафиитский Ибн Касир , ханбалитский Ибн Таймийа, [16] [17] Ибн Хазм , независимый мазхаб Бухари [ сломанный якорь ] , а также ученые мазхабов Джарири и Захири . [ необходима ссылка ]
Другим сподвижником пророка, который, как известно, придерживался этой текстуалистской позиции, был Абдулла ибн Умар . Когда группа его учеников-табиинов спросила его о его взглядах на секту Кадарийа , Ибн Умар ответил такфиром (отлучением от ислама) на группу Кадарийа за их обоснование отказа от Кадара . [ 18] Ибн Умар далее осудил этих Кадарийа и предостерег своих учеников от их аналогичной методологии. По мнению современных ученых, причина, по которой Ибн Умар осудил Кадарийа, заключалась в том, что они были похожи на зороастризм и манихейство из-за их философии дуализма , которая соответствовала хадисам (пророческим традициям), в которых говорилось, что «Кадарийа были магами этой Уммы ». [19]
Движение Ахль аль-Хадис возникло к концу VIII века н. э. среди ученых-хадисоведов, которые считали Коран и достоверные хадисы единственными приемлемыми источниками права и вероучения. [6] Сначала эти ученые составляли меньшинство в существующих религиозных учебных кругах, но к началу IX века объединились в отдельное движение под руководством Ахмада ибн Ханбала . [6] В правовых вопросах эти ученые критиковали использование личного научного мнения ( ра'й ), распространенного среди ханафитских юристов Ирака, а также опору на живые местные традиции маликитских юристов Медины . [6] Они также отвергали использование кийаса (аналогической дедукции) и других методов юриспруденции, таких как хийал (юридические выводы), когда он отдавал приоритет ра'й (индивидуальному мнению) над хадисами и не основывался на буквальном прочтении писания. [6] [20] Ахль аль-Хадис решительно выступали против практики Таклида , которая зависела от мнений прошлых имамов. Они предписывали Иджтихад , который опирался на использование хадисов. Ученые Ахль аль-Хадис не стандартизировали себя в официальный мазхаб (правовую школу) и придерживались различных юридических подходов. [21]
В вопросах веры они противостояли мутазилитам и другим теологическим течениям, осуждая многие пункты их доктрин, а также рационалистические методы, которые они использовали для их защиты. [6] Ахль аль-Хадис также характеризовались избеганием любого государственного покровительства и своей социальной активностью. [6] Они пытались следовать предписанию « приказывать добро и запрещать зло », проповедуя абсолютный аскетизм и порой даже устраивая самосудные атаки, чтобы разбить винные бутылки, музыкальные инструменты и шахматные доски. [6]
В течение следующих двух столетий наблюдалось широкое сближение правовых методологий, что привело к появлению классических теорий суннитской юриспруденции ( усул аль-фикх ), которые, несмотря на длительные споры, имеют формальное сходство. Ханафитские и маликитские юристы постепенно пришли к признанию главенства Корана и хадисов, отстаиваемого движением Ахль аль-Хадис [ требуется ссылка ] , ограничивая использование других форм правового обоснования толкованием этих писаний. [10] Эта «традиционализация» правового обоснования проиллюстрирована в работе ученика Малика аш -Шафии , которая заложила основу шафиитской правовой школы. [10] В свою очередь, ханбалитские юристы, которые возглавляли традиционалистское движение и изначально выступали против использования кийаса, постепенно пришли к его принятию, при условии, что его применение строго основывалось на священных источниках. [10]
В XIV веке школа Ахль аль-Хадис претерпела религиозное обновление и кристаллизацию посредством полемики и научных трактатов средневекового ханбалитского полимата и протосалафитского богослова Ахмада ибн Таймии . [22]
Самопонимание традиционалистов заключается в том, что их основные взгляды и доктрины можно проследить до учений исламского пророка до того, что они считали неприемлемым смешением исламской ортодоксии с мнениями людей رَأْي ( raʼy ) и обычаями народов, ведущими к гетеродоксии или ереси . Они осуждали синтез «философий» (то есть неисламских идей) с доктринами религии, как учил исламский пророк и разъясняли его сподвижники, и поэтому они призывали к подчинению всех религиозных споров буквальному толкованию исламских Писаний и пророческих традиций, в то же время ценя сообщения о мнениях более ранних поколений верующих по сравнению с более поздними юристами и судьями, поскольку ранние мусульмане считались профессорами ортодоксии. [ необходима цитата ] Многие из них, включая Ахмада ибн Ханбала , основателя школы права Ханбали , названного по имени, тем не менее, не колеблясь отвергали и критиковали мнения и действия современников исламского пророка, как, например, приветствие христиан Абу Умамы аль-Бахили , когда они, как считалось, противоречили ортодоксальности. Однако приписывание ортодоксальности и неортодоксальности деятелям сильно различается в разных религиозных полемиках, особенно в отношении школы Ханафи и ее основателя, названного по имени, Абу Ханифы . Хотя сын Ахмада ибн Ханбала , Абдулла, приписывал своему отцу осуждение Абу Ханифы несколько раз в своем сборнике «Китаб ас-Сунна» , ряд средневековых и современных традиционалистов считают, что эпонимы четырех основных и одной второстепенной суннитских школ исламского права ( Абу Ханифа , Малик ибн Анас , аш-Шафии , Захири и Ахмад ибн Ханбал) были приверженцами «Ахль аль-Хадис». [23] [ необходим лучший источник ]
Ученые Ахль аль-Хадис решительно осуждали доктрины Калама (спекулятивной теологии) и ее различные школы, такие как Аш'аризм и Му'тазилизм ; обвиняя их в отклонении от Корана и Хадисов . [24] Они считали, что Таухид (исламский монотеизм) следует понимать строго на основе Корана и Хадисов , избегая Калама и утверждая Писания Биля Кайфа , «не спрашивая как» . [25] Ахль аль-Хадис считали, что захир (буквальное; очевидное) значение Корана и хадисов имеет единственный авторитет в вопросах веры и что использование рационального диспута запрещено, даже если оно подтверждает истину. [26] Они не пытались рационально концептуализировать смыслы Корана, особенно те, которые связаны с атрибутами Аллаха, принимая их, не спрашивая «как» ( би-ля кайфа ), и утверждали, что их реальности должны быть предоставлены только Богу ( тафвид ). [27]
Они верили, что каждая часть Корана , включая его арабские буквы, не сотворены ( гайр махлук ); поскольку они считали Речь Бога Вечным Божественным Атрибутом. [28] [29] [30] Ахль аль-Хадис также считал, что иман (вера) увеличивается и уменьшается в зависимости от выполнения предписанных ритуалов и обязанностей, таких как пять ежедневных молитв. [31] [32]
В 833 году халиф аль-Мамун попытался навязать мутазилитскую теологию всем религиозным ученым и учредил инквизицию ( михна ), которая требовала от них принятия мутазилитской доктрины о том, что Коран является сотворенным объектом, что неявно делало его предметом толкования халифами и учеными. [33] Ибн Ханбал возглавил традиционалистское сопротивление этой политике, утверждая под пытками, что Коран не был сотворен и, следовательно, вечен с Богом. [34] Хотя мутазилизм оставался государственной доктриной до 851 года, попытки навязать его лишь политизировали и ужесточили теологическую полемику. [35] Этот спор продолжался до тех пор, пока Абу аль-Хасан аль-Ашари (874-936) не нашел золотую середину между рационализмом мутазилитов и буквализмом ханбалитов, используя рационалистические методы, отстаиваемые мутазилитами, для защиты большинства положений доктрины Ахль аль-Хадис. [36]
Конкурирующий компромисс между рационализмом и традиционализмом возник в работе аль-Матуриди (у. н. э. 944), и одна из этих двух школ теологии была принята членами всех суннитских мазхабов , за исключением большинства ханбалитских и некоторых шафиитских ученых, которые упорствовали в своем отрицании калама , хотя они часто сами прибегали к рационалистическим аргументам, даже заявляя, что полагаются на буквальный текст писания. [36] Хотя ученые, которые отвергли синтез Ашари и Матуриди, были в меньшинстве, их эмоциональный, основанный на повествовании подход к вере оставался влиятельным среди городских масс в некоторых областях, особенно в Аббасидском Багдаде. [37]
В то время как ашаризм и матуридизм обычно называют суннитской «ортодоксией», традиционалистская школа процветала рядом с ней, выдвигая конкурирующие претензии на то, чтобы быть ортодоксальным суннитским вероучением. [38] В современную эпоху она оказала непропорционально большое влияние на исламское богословие, будучи пропагандируемой ваххабитами и другими салафитскими течениями и распространившись за пределы ханбалитской школы права. [39] Классический теолог Таки ад-Дин ибн Таймия (ум. 1328 н. э./ 728 хиджры) сыграл самую влиятельную роль в формализации вероучения и доктринальных положений Ахль аль-Хадис посредством своих многочисленных трактатов. Ибн Таймия стал самым важным классическим ученым для приверженцев движения салафитов , и его теологические трактаты являются основными классическими научными источниками, преподаваемыми в салафитских семинариях. [40]
{{cite book}}
: CS1 maint: location (link)HR. Абу Дауд нет. 4691. Хадисы ини динилаи хасан олех Аль-Албани (Ас-Шахиха № 2748, дан лихат Джуга Пенджеласан Ас-Сафаарини ди Лавами ан-Анваар 1/304-306).
Асхаб аль-хадис безоговорочно критиковали таклид и опору на индивидуальное мнение предшествующих имамов. Иджтихад Асхаб аль-хадиса, однако, основывался на авторитете текста... поскольку Асхаб аль-хадисы не были организованы в формальную школу, они показали значительную степень вариативности в своих взглядах на фикх и использование хадисов