Вадикави Ачарья Баппабхаттисури Махараджа Сахеб был аскетом- шветамбара джайн в VIII веке н. э. Он был выдающимся поэтом, философом, реформатором, исследователем и вундеркиндом. Помимо своего литературного вклада, он наиболее известен своими библейскими дебатами и реформами, которые он провел в иконографии идолов тиртханкара , высеченных и принадлежащих секте джайнизма шветамбара . [1]
Он родился как Сурапала у Баппы (отца) и Бхатти (матери), принадлежавших к семье Освал , в 743 году н. э. в небольшой деревне, известной как Дува, в современном округе Банасканта в Гуджарате . [1] [2]
Ачарья Сиддхасенасури был в храме Дживантасвами Неминатха около Дувы, когда он увидел молодого Сурапалу, посещающего храм. Он вспомнил сон, который видел прошлой ночью, о молодом льве, прыгнувшем на стол в том самом месте, где стоял Сурапала. [1]
Родители Сурапалы затем встретились с Сиддхасенасури и попросили его сына быть инициированным в Чатурвидха Сангха . Наставник согласился и инициировал его и назвал его Муни Баппабхатти, в знак уважения и памяти о родителях Сурапалы. [3]
Будучи молодым аскетом, он изучал писания и получил знания по рассуждению и логике от своего наставника Сиддхасенасури, который сам считается высококвалифицированным и ученым монахом. Говорят, что Баппабхатти овладел 72 искусствами. Легенда также гласит, что его наставник дал ему мантру Сарасвати , воспевая которую, он был благословлен самой полубогиней Сарасвати. [1] [4]
Он один из немногих аскетов, достигших положения ачарьи в Чатурвидха Сангхе джайнизма всего за 4 года после посвящения в монахи-джайнисты. В 11 лет он был посвящен в « ачарью » и стал одним из самых молодых аскетов , когда-либо достигавших этого звания. Затем его переименовали в Баппабхаттисури. [3]
После смерти своего наставника он провел большую часть своей аскетической жизни в Восточной Индии и Северной Индии в Матхуре , Западной Бенгалии , Каннаудже и других североиндийских городах и деревнях. Наиболее популярны рассказы о его влиянии на царя Ама из Каннауджа, аскетов и царей Матхуры. [3]
Однажды Баппабхаттисури бродил в Каннаудже , когда начался сильный дождь. Поскольку джайнские монахи не прикасаются к некипяченой воде, он остановился у храма, ожидая, пока дождь прекратится. В то же время принц Ама , сын Яшовармана , царя Каннауджа, также вошел в храм. Принц наткнулся на прашасти ( перевод надписи ) в храме. Он попросил Баппабхаттисури объяснить ему ее значение. Последний объяснил ее очень подробно, и это произвело впечатление на принца. Он сопровождал Баппабхаттисури в упашраю . Он проникся глубоким почтением к Баппабхаттисури. Затем принц пообещал ему половину своего королевства, когда он станет королем. Однако Баппабхаттисури объяснил ему обет не-обладания , который принимают джайнские монахи. [5] [6]
После того, как он вернулся в Каннаудж, его отец вскоре скончался, и он был провозглашен королем. Затем он пригласил Баппабхаттисури выразить ему почтение и уважение. Когда Баппабхаттисури прибыл, Ама попросил его сесть на свой трон в знак уважения. Однако, посчитав это неподобающим для джайнского монаха, Баппабхаттисури почтительно отклонил предложение. Однако он оставался там некоторое время и поразил всех при дворе своей мудростью, разгадывая загадки, которые ему задавал король. [7] [8]
Некоторые другие люди при дворе короля завидовали ему и пытались настроить короля против Баппабхаттисури. Король вел себя по-другому, и когда Баппабхаттисури понял это, он решил уйти. Он направился в Западную Бенгалию , где правил король Дхармараджа . Последний был врагом короля Амы , но признал мудрость Баппабхаттисури, поэтому он сердечно приветствовал его. Когда Ама раскаялся в своем дурном поведении, он попытался найти Баппабхаттисури. Узнав, что он находится в королевстве Дхармараджи, Ама отправился туда, чтобы попросить его вернуться. Баппабхаттисури подчинился и вернулся в Каннаудж. Говорят, что тогда Баппабхаттисури был духовным наставником короля Амы. [9] [10] [11]
В то время в королевстве короля Дхармараджи жил популярный буддийский ученый и оратор Вардхана Кунджара . Последний придумал способ отомстить Аме , пригласив Баппабхаттисури на дебаты с Вардханой Кунджарой. Условием дебатов было то, что король королевства побежденного спорщика уступит королевство королю королевства победителя. [12] Дебаты продолжались шесть месяцев, после чего Вардхана Кунджара проиграл. Ама выиграл королевство Дхармараджи. Однако по просьбе Баппабхаттисури королевство было возвращено Дхармарадже, который затем принял джайнизм . [9] [10] [13]
Король Ама организовал сангху (паломничество) в храмы Гирнара Джайн . Он поклялся поститься, пока не поклонится идолу Неминатхи на вершине холма. Прежде чем они достигли Кхамбхата , он почувствовал голод. Говорят, что Баппабхаттисури призвал полубогиню Амбику , которая принесла идола Неминатхи с вершины холма, чтобы король мог поклониться и прервать пост. [14] Сначала сангха отправилась в храмы Палитаны , а затем начала двигаться к храмам Гирнара Джайн . [15] Когда они достигли подножия горы Гирнар , им помешали подняться на холм дигамбары . Последние считали, что секта дигамбаров была истинной джайнской сангхой , а секта шветамбаров возникла позже. Сангха из 11 царей дигамбаров с тяжелой артиллерией и кавалерией были готовы вступить в битву за установление права собственности на святыню на вершине горы. Царь Ама был в ярости и призвал к войне между ним и 11 царями дигамбаров. Однако, прежде чем ситуация накалилась, Баппабхаттисури успокоил их и призвал к миру между двумя сектами. Монахи дигамбаров также верили в принципы джайнов, поэтому они согласились с ним. [16] [17] [18]
Баппабхаттисури предложил спросить полубогиню Амбику об истинном владении святилищем на вершине горы. Он также предложил, чтобы дебаты проходили следующим образом — каждая секта пошлет девушку в противоборствующую секту, и противоборствующая секта заставит ее говорить. Шветамбары послали молодую девушку, но дигамбары не смогли заставить ее говорить после 36 часов попыток. Затем дигамбары послали молодую девушку в противоборствующую сторону. Как только Баппабхаттисури посмотрел на нее и благословил ее, подняв руку и показав ладонь, полубогиня Амбика произнесла через нее следующие слова и объявила о владении местом паломничества: - [16] [17] [18]
На пракрите: -
Уилл Нэнси, Джон-Виллидж, Он-Селли, он Нэнси и Нэнси .
Транслитерация на английском языке: -
Икко Ви Намуккаро, Джинавара – Васахасса Ваддхаманасса, Сансара-Сагарао, Тарей Нарам Ва Нарим Ва.
Перевод на английский: -
Даже одно приветствие, совершенное в адрес Вардхаманы Махавиры, перенесет мужчину или женщину через океан мирского существования.
Услышав этот гимн на пракрите, все были сбиты с толку, поэтому царь дигамбаров вежливо спросил Баппабхаттисури о значении этого гимна. Он сказал, что шветамбары верят, что мужчины, женщины и даже бессильные евнухи могут обрести спасение, и это строго противоречит идеологии дигамбаров, которые верят, что только мужчины могут обрести спасение, как проповедует Шивабхути . Поскольку шветамбары заставили девушку говорить, они вышли победителями и поднялись на холм, чтобы завершить свое паломничество. [4] С тех пор святилище на вершине горы полностью принадлежит только шветамбарам . С тех пор и даже сегодня дигамбары не поклоняются идолу в указанном святилище. Говорят, что после этих строк толпа шветамбаров произнесла следующие слова в унисон: - [16] [4] [17] [18]
Уджджинта Села – Сихаре, Диккха Нанам Нисихия Джасса, Там Дхамма – Чакка – Ваттим, Аритта Немим Намамсами
Значение приведенных выше слов: -
Я поклоняюсь Ариштанеми, всезнающему монарху, который получил посвящение, совершенное знание (кевала-джняна) и освобождение (мокша) на вершине горы Гирнара.
В отличие от писаний Дигамбара , канон Шветамбара одобряет и принимает как Стхавиракалпи (одетых), так и Джинакалпи (обнаженных) аскетов, как описано в Ачаранга-сутре и Сутракританга-сутре . Последователи секты Дигамбара поклоняются только освобожденному состоянию Тиртханкаров , в то время как последователи секты Шветамбара поклоняются всем этапам жизни Тиртханкара. Канон Шветамбара и впоследствии написанные неканонические писания, которые описывают канон более подробно, также описывают, что освобожденное состояние Тиртханкара не имеет имущества (такие идолы, следовательно, обнажены), в то время как мирское состояние Тиртханкара может быть украшено и по отношению к нему может быть проявлена преданность путем «использования дорогих материалов для украшения» (такие идолы, следовательно, одеты). Это также наблюдается в случае с идолами Дживантасвами , которым поклоняется только секта Шветамбара , но не Дигамбара. Украшения в ушах являются распространенным способом идентификации древних идолов Шветамбара , которые сейчас находятся во владении их коллег Дигамбара . Последователи секты Шветамбара , таким образом, поклонялись как одетым, так и обнаженным идолам Тиртханкаров до того, как между ними и Дигамбарами возникли споры. [19] [20] [21]
До этого инцидента в Гирнаре шветамбары поклонялись одетым и обнаженным идолам тиртханкаров . Однако после этого инцидента, чтобы избежать будущих проблем по поводу права собственности на идолов и храмов, Баппабхаттисури призвал всех ачарьев шветамбаров , и они единогласно постановили, что все идолы, высеченные сектой шветамбаров с тех пор, должны быть одеты в пояс ( кандора ) и кусок ткани ( качхота ) прямо под сложенными ногами идола тиртханкаров . Со временем были сделаны другие дополнения, такие как человеческие глаза и бхаала-тилак ( перевод: знак в центре лба ), чтобы обозначить четкое различие между новыми идолами шветамбаров и идолами дигамбаров . [19] [20] [21]
Говорят, что он написал более 52 прабандх ( перевод эпических поэм ), таких как Тарагана . Однако из них сейчас доступны только две, а именно Анубхута Сиддха Сарасвати Става и Чатурвиншати Стути . Остальные считаются утерянными. [2] [9] [22]
В возрасте 95 лет он совершил сантхару и скончался. [23] Несколько средневековых текстов шветамбары подробно описывают его и его аскетическую жизнь. Некоторые биографические тексты посвящены исключительно ему. Вот некоторые из текстов, в которых он упоминается: -
Он также был удостоен нескольких титулов, таких как — Вадикунджара Кесари , Бала-Брахмачари , Гаджавара , Раджпуджита и Вадикави . [23]