Баулы ( бенгальский : বাউল ) — группа мистических менестрелей, представляющих собой смешанные элементы суфизма и вайшнавизма из разных частей Бангладеш и соседних индийских штатов Западная Бенгалия , Трипура и долина Барак в Ассаме и Мегхалая . [1] [2] Баулы представляют собой как синкретическую религиозную секту трубадуров, так и музыкальную традицию. Баулы — очень разнородная группа со множеством сект, но в их состав в основном входят индуисты-вайшнавы и мусульмане-суфии . [3] [4] Их часто можно узнать по их отличительной одежде и музыкальным инструментам. Лалон Шах считается самым прославленным святым-баулом в истории. [5] [6] [7]
Хотя баулы составляют лишь небольшую часть населения Бенгалии, их влияние на культуру Бенгалии значительно. В 2005 году «традиция баулов Бангладеш» была включена в список шедевров устного и нематериального наследия человечества ЮНЕСКО . [8]
Происхождение слова Baul является предметом споров. Распространенное мнение заключается в том, что оно может быть получено либо от санскритского слова vātula , что означает «безумный, сумасшедший», либо от vyākula , что означает «нетерпеливо жаждущий, расстроенный». Недавнее научное исследование предполагает, что баулы могут быть потомками особой ветви суфизма, называемой ba'al . [2] По словам философа Шашибхусана Дасгупты , оба эти происхождения соответствуют современному значению слова: «вдохновляли людей экстатической жаждой духовной жизни, где можно осознать свой союз с вечным Возлюбленным». [9] Другая теория заключается в том, что оно происходит от персидского слова Aul . [10]
Происхождение баулов точно не известно, но слово «баул» появлялось в бенгальских текстах еще в 15 веке. Это слово встречается в « Чайтанья-бхагавате » Вриндавана Даса Тхакура , а также в « Чайтанья-чаритамрите » Кришнадаса Кавираджи . [11] Некоторые ученые утверждают, что неясно, когда это слово приобрело свое сектантское значение, в отличие от того, что оно является синонимом слова « сумасшедший», «возбужденный» . Баулы являются частью культуры сельской Бенгалии . Было сделано много попыток выяснить происхождение баулов, но среди ученых существуют большие разногласия. [12] Но они согласны с тем, что ни один из основателей не был признан ни самими баулами, ни другими. [13] Баулы делятся на несколько названных групп, каждая из которых следует названному индуистскому или мусульманскому гуру. Кроме того, есть и другие общины, которые позже идентифицировали себя или присоединились к баулам, такие как Дарбеси , Нера и две подсекты Картабхаджи — Аул и Саи . Сами баулы приписывают отсутствие у них исторических записей нежеланию оставлять следы. Доктор Джин Опеншоу пишет, что музыка баулов, по-видимому, передавалась исключительно в устной форме до конца 19-го века, когда она была впервые транскрибирована сторонними наблюдателями. [13]
Существует два класса баулов: аскеты- баулы, которые отвергают семейную жизнь, и баулы, которые живут со своими семьями. [2] Аскеты-баулы отрекаются от семейной жизни и общества и выживают на подаяние. У них нет постоянного места жительства, они переезжают из одной ахды в другую. Бангладешские мужчины носят белые лунги и длинные белые туники; женщины носят белые сари . Они носят джхолы , наплечные сумки для подаяния. Они не рожают и не воспитывают детей. С ними обращаются как с джьянте мара . Женщины, посвятившие себя служению аскетам, известны как севадаси «рабыни-слуги». У мужчины-баула может быть одна севадаси , которая связана с ним в акте преданности. До 1976 года в районе Куштия было 252 аскета-баула. В 1982-83 годах их число возросло до 905; в 2000 году их было около 5000. [ необходима цитата ]
Те, кто выбирает семейную жизнь, живут со своим супругом, детьми и родственниками в уединенной части деревни. Они не смешиваются свободно с другими членами общины. В отличие от аскетических баулов, их ритуалы менее строги. Чтобы стать баулами, они читают некоторые мистические стихи и соблюдают определенные ритуалы. [14]
Баулы из Индии одеваются красочно в оранжевый и красный цвета и имеют несколько иной способ собираться вместе. В Бангладеш баулы в основном одеваются в белое, что символизирует чистоту. Существует большое ежегодное собрание под названием Джайдеб Мела, которое проходит в Джануари в Кендули, недалеко от Болпура, которое привлекает баулов и последователей в большом количестве.
Музыка баулов прославляет небесную любовь, но делает это в очень земных терминах, как в признаниях в любви баула к его bosh-tomi или спутнице жизни. При такой либеральной интерпретации любви вполне естественно, что религиозная музыка баулов выходит за рамки религии, и некоторые из самых известных композиторов баулов, такие как Лалон , критиковали поверхностность религиозных разделений:
Все спрашивают: «Лалан, какая у тебя религия в этом мире?»
Лалан отвечает: «Как выглядит религия?
Я никогда ее не видел.
Некоторые носят на шее малы [индуистские четки],
некоторые тасби [мусульманские четки], и поэтому люди говорят,
что у них разные религии».Но разве вы несете знак своей религии, когда приходите или когда уходите?» [15]
Их религия основана на выражении тела ( deho sādhana ) и выражении ума ( mana sādhana ). Некоторые из их ритуалов скрыты от посторонних, [16] поскольку они могут показаться отталкивающими или гедонистическими. Баулы концентрируют большую часть своей мистической энергии на четырех жидкостях тела, на девяти дверях (отверстиях тела), на пракрити как «энергии природы» или «первичной движущей силе» и на дыхании sādhana .
Музыка баулов, Baul Sangeet , является особым типом народной песни. Их музыка представляет собой долгое наследие проповеди мистицизма через песни в Бенгалии.
Баулы изливают свои чувства в песнях, но никогда не утруждают себя записью. Их традиция по сути устная. Говорят, что Лалон Факир (1774 -1890), величайший из всех баулов, продолжал сочинять и петь песни в течение десятилетий, не останавливаясь, чтобы исправить их или перенести на бумагу. Только после его смерти люди задумались о сборе и составлении его репертуара.
В их текстах переплетается глубокое чувство мистицизма, тоска по единству с божественным. Важной частью их философии является «Деха татта», духовность, связанная с телом, а не с умом. Они ищут божественность в людях. Метафизические темы обсуждаются смиренно и простыми словами. Они подчеркивают необходимость оставаться непривязанными и не поглощенными удовольствиями жизни, даже наслаждаясь ими. Для них мы все являемся даром божественной силы, а тело — храмом, а музыка — путем к соединению с этой силой. [17] [18] Постоянная часть текстов баулов посвящена телесно-центрированным практикам, направленным на контроль сексуального желания. Эзотерическое знание зачатия и контрацепции раскрывается в текстах песен посредством загадочного языка, который должен быть расшифрован гуру, чтобы быть понятым и испытанным. [19]
Помимо традиционных мотивов, взятых из сельской повседневной жизни, песни баулов всегда были склонны включать изменения и идти в ногу с социальными и экономическими инновациями. Например, современные композиции баулов обсуждают эзотерические вопросы, используя терминологию современных, городских и технологических лексиконов, и не редкость услышать припевы баулов, содержащие мобильные телефоны, радиоканалы, футбольные матчи и телевидение. [20]
Баулы используют ряд музыкальных инструментов: наиболее распространенным является эктара , однострунный «щипковый барабан»-инструмент, вырезанный из эпикарпия тыквы и сделанный из бамбука и козьей шкуры. Другие включают дотару , длинношею безладовую лютню (хотя название буквально означает «двухструнная», она обычно имеет четыре металлические струны), сделанную из древесины джекфрута или дерева ним; кроме того, хамак , одноголовый барабан с прикрепленной к нему струной, которую щипают. Единственное отличие от эктары заключается в том, что для натягивания струны не используется бамбук, который удерживается одной рукой, в то время как другой щипают. [21] Барабаны, такие как дугги , небольшой ручной глиняный барабан, а также дхол и кхол ; также используются небольшие тарелки, называемые кхартал и манджира , и бамбуковая флейта. Гхунгур и нупур — это браслеты на щиколотку с колокольчиками, которые звенят, когда их носит человек.
Семья Баулов играла на сцене в Лондоне на концертах The Rolling Stones в Гайд-парке в 1971, 1972 и 1978 годах перед тысячами зрителей. [18]
Песни баулов и их образ жизни оказали влияние на большую часть бенгальской культуры, но нигде они не оставили более сильного отпечатка, чем на творчестве Рабиндраната Тагора , который говорил о баулах в ряде своих выступлений в Европе в 1930-х годах. Эссе, основанное на них, было включено в его английскую книгу «Религия человека» :
Баулы — древняя группа странствующих менестрелей из Бенгалии, которые верят в простоту жизни и любви. Они похожи на буддистов в своей вере в удовлетворение, которое достигается посредством любви, освобождающей нас от господства эго.
Нижеприведенные цитаты взяты из книги Тагора « Творческое единство ». [22]
Ниже приводится перевод знаменитой песни Баула Гагана Харкары : Ami kothai pabo tare, amar moner manush je re.
Где я встречу его, Мужчину моего Сердца?
Он потерян для меня, и я ищу его, скитаясь из страны в страну.
Я безразличен к этому восходу луны красоты,
который должен осветить мою жизнь,
который я жажду увидеть в полноте видения
в радости сердца. [стр.524]
Ниже представлен отрывок из перевода другой песни:
Мое желание — встретиться с тобой в игре любви, мой Возлюбленный;
Но это желание не только мое, но и твое.
Ибо твои губы могут улыбаться, а твоя флейта —
играть музыку, только в твоем восторге от моей любви;
и поэтому ты назойлив, как и я.
Поэт с гордостью говорит: «Твоя флейта не могла бы звучать так прекрасно, если бы твоя радость не была в моей любви. Твоя сила велика — и в этом я тебе не ровня, — но даже во мне заложено заставить тебя улыбнуться, и если мы с тобой никогда не встретимся, то эта игра любви останется незавершенной».
Великие и уважаемые люди мира не знают, что эти нищие, лишенные образования, чести и богатства, могут в гордыне своей души смотреть на них свысока, как на несчастных, которые оставлены на берегу для своих мирских нужд, но чья жизнь вечно лишена прикосновения рук Любящего.
Это чувство, что человек — не просто случайный посетитель у ворот дворца мира, а приглашенный гость, чье присутствие необходимо для придания королевскому банкету его единственного смысла, не ограничивается какой-либо конкретной сектой в Индии. [ необходима цитата ]
Большая традиция средневековой религиозной поэзии Раджастхана и других частей Индии также несет в себе то же послание о единстве небесной и романтической любви и о том, что божественная любовь может быть осуществлена только через ее человеческого возлюбленного.
Собственные композиции Тагора находились под сильным влиянием идеологии баулов. Его музыка также несет на себе отпечаток многих мелодий баулов. Другие бенгальские поэты, такие как Кази Назрул Ислам , также находились под влиянием музыки баулов и ее послания о нерелигиозной преданности через любовь.
Следующий известный Рабиндра Сангит находится под сильным влиянием темы Баула:
Амар Пранер Мануш Ачхе Пране
тай здесь тайе шокол хане
Ачхе ше нойон-тарай, алок-дхарай, тай на харайе--
ого тай декхи тайе Джетхай шетхай
така-и ами дже дик-панеМужчина моего сердца живет во мне.
Куда бы я ни посмотрела, это он.
В каждом моем взгляде, в искорке света
О, я никогда не смогу потерять его —
Здесь, там и везде,Куда бы я ни повернул, он там! [ нужна цитата ]
Все баулы разделяли только одно общее убеждение — что Бог скрыт в сердце человека, и ни священник, ни пророк, ни ритуал любой организованной религии не помогут найти Его там. Они считали, что и храм, и мечеть блокируют путь к истине; поиск Бога должен осуществляться индивидуально и независимо. [23]
Баулы встречаются в стране Бангладеш и индийском штате Западная Бенгалия , а также в восточных частях Бихара и Джаркханда . Движение баулов достигло своего пика в 19-м и начале 20-го века, но даже сегодня можно встретить баула с его эктарой (однострунный музыкальный инструмент) и чашей для подаяния, поющего в отдаленных деревнях сельской Бенгалии. Путешествие в местных поездах и посещение деревенских ярмарок — хорошие способы встретить баулов.
Каждый год, в месяце Фалгун (с февраля по март), в святилище Лалона в Куштии , Бангладеш, проводится «Лалон Смаран Утшаб» (мемориальный фестиваль Лалона) , куда приезжают баулы и преданные Лалона из Бангладеш и из-за рубежа, чтобы выступить и продемонстрировать мистицизм Лалона. [24]
Бангладешская организация Palli Baul Samaj Unnayan Sangstha (PBSUS) работает над сохранением и поддержанием традиций и философии «баул» с 2000 года. Организация часто организует программы с народными песнями для городской аудитории. [25]
Бангладешская академия Шилпакала часто организует национальные и международные фестивали и семинары, посвященные музыке баулов и важности сохранения традиций баулов.
В деревне Джайдев Кендули в районе Бирбхум в Западной Бенгалии организуется Мела (ярмарка) в память о поэте Джаядеве по случаю Макара Санкранти в месяце Поуш . На мелу собирается так много баулов, что ее также называют «ярмаркой баулов».
В деревне Шантиникетан в Западной Бенгалии во время Поуш Мела также собираются многочисленные баулы, чтобы очаровать людей своей музыкой.
С 2006 года в Калькутте ежегодно организуется музыкальное шоу под названием «Baul Fakir Utsav». Баулы из нескольких районов Бенгалии, а также Бангладеш приезжают, чтобы выступать в течение двух дней. [26]
Есть также западные баулы в Америке и Европе под духовным руководством Ли Лозовика , ученика Йоги Рамсураткумара . Их музыка совершенно иная (рок/госпел/блюз), но суть духовных практик Востока хорошо сохранена. [27]
В Бангалоре около Electronic City доктор Шившанкар Бхаттачарджи начал Boul Sammelon (Собрание баулов) 7–9 апреля 2017 года по случаю открытия Шри Шри Кали Бари (Храма Добродетели Кали). Впервые он проводился в Бангалоре, чтобы охватить культуру боулов. Более 50 боулов приняли участие и исполнили проникновенные песни.
В настоящее время другая версия баула, называемая фолк-фьюжн, также называемая баул-рок, также очень хорошо принята аудиторией, особенно в Западной Бенгалии. Картик дас баул , будучи традиционным фолк-певцом, который поднял баул на разные высоты, ассоциируется с фолк-фьюжн. Этот тип баула был привнесен в мир музыки группой Bolepur bluez .
Еще одна популярная баул из Западной Бенгалии — Рина Дас Баул из Болпура . Она вместе со своей труппой под названием Rangamatir Baul выступала на нескольких международных мероприятиях, таких как фестиваль Urkult в Швеции в 2017 году, фестиваль Armor India во Франции в 2018 году и Womex в Порту, Португалия, в 2021 году. Ее музыка была рассмотрена Саймоном Бротоном в Songlines, а в 2019 году американский номинированный на Грэмми блюграсс-скрипач Кейси Дрисен сотрудничал с ней над альбомом. [28]
Лалон также известен как Факир Лалон Шах, Лалон Шах, Лалон Факир (бенгали: লালন; 17 октября 1774 – 17 октября 1890; бенгали: 1 Картик 1179) был выдающимся бенгальским философом, святым Баулов, мистиком, автором песен, социальным реформатором и мыслителем. Считающийся иконой бенгальской культуры, он вдохновлял и оказывал влияние на многих поэтов, социальных и религиозных мыслителей, включая Рабиндраната Тагора, Кази Назрула Ислама и Аллена Гинзберга, хотя он «отвергал все различия касты и вероисповедания». Широко прославленный как олицетворение религиозной терпимости, он также обвинялся в ереси при жизни и после смерти. В своих песнях Лалон представлял себе общество, в котором все религии и верования будут находиться в гармонии. Он основал институт, известный как Лалон Ахра в Чеурии, примерно в 2 км (1,2 мили) от железнодорожной станции Куштия. Его ученики живут в основном в Бангладеш и Западной Бенгалии. Каждый год по случаю годовщины его смерти тысячи его учеников и последователей собираются в Лалон Ахре и отдают ему дань уважения, празднуя и обсуждая его песни и философию в течение трех дней. Шах Абдул Карим (15 февраля 1916 - 12 сентября 2009) был бангладешским музыкантом-баулом. Получивший прозвище «Баул Самрат», в 2001 году он был награжден премией Экушей Падак от правительства Бангладеш. Некоторые из его известных песен включают Кено Пирити Барайла Ре Бондху, Муршид Дхоно Хе Кемоне Чинибо Томаре, Нао Банайло Банайло Ре Кон Местори, Аши Боле Гело Бондху и Мон Моджале Оре Бавла Гаан. Свои композиции он называл Баул Гаан. [29]
Бхаба Пагла (1902–1984) был известным индийским святым-композитором и важным гуру из Восточной Бенгалии. Он был духовным наставником для многих баулов, и его песни очень популярны среди исполнителей баулов. [30]
Госто Гопал Дас — некоронованный император Баула Сонг Неразделенной Бенгалии (Восток и Запад) — Госто Гопал Дас до даты рождения, родился 8 января 1948 года в округе Хугли в Западной Бенгалии, Индия. [31]
Пурна Дас Баул или Пуран Дас Баул , [32] широко известный как Пурна Дас Баул Самрат , (родился 18 марта 1933 года) — индийский музыкант и певец в традиции Баулов. [33] Доктор Раджендра Прасад , первый президент современного штата Индия, признал Пурна Даса как Баул Самрата в 1967 году. Пурна Дас также появлялся в многочисленных фильмах и был лично отмечен Миком Джаггером в Англии и Бобом Диланом , который сказал Пурна Дасу, что он сам будет «Баулом Америки». Он появился на одном концерте с Диланом однажды и появляется на обложке альбома Дилана John Wesley Harding.
Lalon Band — бенгальская фолк-, рок- и фьюжн-группа, образованная в Кхулне , Бангладеш. Они черпают сильное влияние из Lalon. Их возглавляет Нигар Султана Суми, одна из самых известных певиц баулов в Бангладеш и Западной Бенгалии. [34]
Факир Лалан-Шах (1775–1891 н.э.), его величайший представитель
Более того, по словам большинства моих информаторов, в то время как практики подходят для того, чтобы быть покрытыми секретностью и секретным жаргоном, теории — нет.
