stringtranslate.com

Бенгальский Ренессанс

Бенгальский ренессанс ( бенгальский : বাংলার নবজাগরণ , романизированный :  Bāṅlār Nôbôjāgôrôṇ ), также известный как Бенгальский ренессанс , был культурным, социальным, интеллектуальным и художественным движением, которое имело место в регионе Бенгалия британского владычества с конца XVIII века до начала XX века. [1] Историки прослеживают начало движения до победы Британской Ост-Индской компании в битве при Плесси в 1757 году , а также работ реформатора Раджи Раммохана Роя , которого считают «отцом Бенгальского Возрождения», родившегося в 1772 году. [2] Нитиш Сенгупта заявил, что движение «можно сказать, что … закончилось с Рабиндранатом Тагором », первым лауреатом Нобелевской премии в Азии . [3]

На протяжении почти двух столетий Бенгальский ренессанс был свидетелем радикальной трансформации индийского общества, и его идеи приписывались подъему индийской антиколониальной и националистической мысли и деятельности в этот период. [4] Философской основой движения была его уникальная версия либерализма и современности. [5] По словам Сумита Саркара , пионеры и работы этого периода почитались и воспринимались с ностальгией на протяжении 19 и 20 веков, однако из-за нового акцента на его колониальных истоках в 1970-х годах возник более критический взгляд. [6]

Бенгальский ренессанс в основном возглавляли бенгальские индуисты , [7] которые в то время были социально и экономически более состоятельными в колониальной Бенгалии, и поэтому были лучше подготовлены к высшему образованию как сообщество. Известные деятели включают социального реформатора Раджу Раммохана Роя , писателя Рабиндраната Тагора и физика Сатьендру Нат Боса . Главные мусульманские деятели в движении включают членов семьи Сухраварди , поэта и музыканта Кази Назрула Ислама и писателя Рокею Сакхават Хуссейна . [8]

Фон

Бенгальский ренессанс был движением, характеризующимся социально-политическим пробуждением в искусстве, литературе, музыке, философии, религии, науке и других областях интеллектуального исследования. [1] Движение подвергло сомнению существующие обычаи и ритуалы в индийском обществе – в первую очередь, кастовую систему и практику сати, идолопоклонства – а также роль религии и колониального управления. В свою очередь, Бенгальский ренессанс выступал за общественные реформы – такие, которые придерживались бы светских, гуманистических и модернистских идеалов. [9] От Рабиндраната Тагора до Сатьендры Натха Боса , движение увидело появление важных деятелей, чей вклад до сих пор влияет на культурные и интеллектуальные работы сегодня. [10]

Хотя Бенгальский Ренессанс возглавляли и доминировали индусы высшей касты, бенгальские мусульмане сыграли преобразующую роль в движении, а также в формировании колониального и постколониального индийского общества. [8] Примерами мужчин и женщин бенгальских мусульман эпохи Возрождения являются Кази Назрул Ислам , Убайдулла Аль Убайди Сухраварди и Рокея Сакхават Хуссейн . [8] Некоторые мусульманские деятели значительно повлияли на развитие различных национальных идентичностей на индийском субконтиненте, и в частности, после раздела и после обретения независимости в Бангладеш . [11] Когда дело дошло до культурных и религиозных реформ, в 1926 году было создано Движение за свободу интеллекта, чтобы бросить вызов социальным обычаям и догмам в бенгальском мусульманском обществе. [12]

С середины восемнадцатого века провинция Бенгалия , а точнее ее столица Калькутта , была центром британской власти в Индии. Регион был базой британского имперского правления до тех пор, пока столица не была перенесена в Дели в 1911 году. [13] До контроля короны британская власть находилась в руках Ост-Индской компании, которая со временем становилась все более прибыльной и влиятельной в политическом плане, устанавливая дипломатические отношения с местными правителями, а также создавая армии для защиты своих собственных интересов. [13]

В это время, частично благодаря битве при Плесси 1757 года против наваба Бенгалии и его французских союзников, а частично благодаря падению империи Великих Моголов , компания смогла приобрести обширную территорию в бассейне Бенгалии и Ганга. [13] Однако расходы на эти войны поставили под угрозу финансовое положение компании, и был принят Закон о регулировании 1773 года, чтобы стабилизировать EIC, а также подвергнуть ее некоторому парламентскому контролю. [13] Дальнейшее законодательство в течение следующих нескольких десятилетий постепенно приводило к более жесткому контролю над компанией, но Индийское восстание 1857 года заставило британский парламент принять Закон об управлении Индией 1858 года , который привел к ликвидации EIC и передаче власти британской короне. [13]

Происхождение

Рам Мохан Рой считается отцом бенгальского возрождения.

Бенгальский ренессанс зародился в Бенгальском президентстве Британской индийской империи, а точнее, в его столице Калькутте , тогда известной как Калькутта. [14] Этот колониальный мегаполис был первым незападным городом, который использовал британские методы обучения в своей школьной системе. [14] В 1817 году городская элита во главе с Раджа Рам Мохан Роем стала соучредителем Индуистского или Президентского колледжа в Калькутте, теперь известного как Президентский университет , единственного в то время высшего учебного заведения европейского образца в Азии. [15] В городе также находилась публичная библиотека, Императорская библиотека, ныне Национальная библиотека Индии , а газеты и книги регулярно публиковались как на бенгали , так и на английском языке. [16] «Язык печати и литература играли важную роль в формировании идей и идентичностей в колониальной Бенгалии с XVIII века», — пишет Аниндита Гхош, продолжая, что «… культура коммерческой печати, которая исходила от многочисленных дешевых типографий в Калькутте и ее пригородах, распространяла широкий спектр литературных предпочтений, что давало возможность различным слоям бенгальского среднего класса высказывать свои собственные особые интересы». [16]

Провинция Бенгалия была базой правления Британской Ост-Индской компании до свержения наваба Бенгалии в битве при Плесси в 1757 году, что ознаменовало консолидацию власти короны в Индии. [17] Многие постколониальные историки связывают истоки Бенгальского возрождения с этими событиями, утверждая, что движение было как реакцией на насилие и эксплуатацию со стороны британского владычества , так и продуктом продвижения империей английского образования в регионе в рамках ее « цивилизаторских миссий ». [15] Например, Сиванат Шастри отмечает, что Чарльз Грант , влиятельный британский политик в индийских делах, который также был председателем Ост-Индской компании, «выдвинул идею о том, чтобы «различным расам, населяющим страну, было дано основательное образование, [и] чтобы им проповедовалось Евангелие…». [18] Более того, Арабинда Поддар утверждает, что английское образование бенгальцев было направлено на создание «простых политических рабов», утверждая, что «цивилизующая роль английского образования подчеркивала необходимость создания класса англофилов, которые бы занимали промежуточное положение между правителями и управляемыми». [19]

Другие историки ссылаются на труды «отца Бенгальского Возрождения» Раджи Раммохана Роя как на начало Бенгальского Возрождения. [2] Рой в 1829 году стал одним из основателей движения Брахмо Сабха, которое позже было переименовано в Брахмо Самадж Дебендранатом Тагором . [20] Это было влиятельное социально-религиозное реформаторское движение, внесшее значительный вклад в Возрождение, а также в становление современного индийского общества.

Образование

Среди многих изменений, вызванных Бенгальским ренессансом в Индии, было развитие образования, как на бенгальском языке, так и на английском языке. Колониальные положения в то время состояли в основном из деревенских школ, обучающих грамоте и счету, арабских и исламских наук, преподаваемых мусульманам в медресе , и толов, где пандиты обучали брахманов санскритским текстам , которые поддерживались пожертвованиями. [21] Эти учреждения были исключительно мужскими, и в редких случаях, когда девочки могли получить образование, это происходило на дому. [22] Работа христианских миссий также имела большее влияние на индийских студентов, чем инициативы правительства. [22] Хотя Закон Ост-Индской компании 1813 года выделил 100 000 рупий из излишков правительства для «возрождения и совершенствования литературы, поощрения образованных туземцев Индии, а также для внедрения и популяризации знаний в области наук», это не привело к какому-либо последовательному обеспечению государственного образования. [23]

По словам Дермота Киллингли, излишек, упомянутый в этом Уставе, был «стремлением, а не статьей бюджета», и даже если бы деньги были предусмотрены, существовала неопределенность относительно того, как их следует потратить. [22] Возникали повторяющиеся вопросы о том, следует ли инвестировать в несколько передовых учреждений или содействовать широкому распространению начального образования, какой язык использовать и, в частности, следует ли поддерживать традиционные методы обучения в Индии, которые пришли в упадок из-за потери покровительства, или ввести новую систему, основанную на западном образовании. [22] Раммохан Рой внес свой вклад в эти последние дебаты, написав генерал-губернатору в 1823 году, выразив свое несогласие с созданием санскритского колледжа, который бы способствовал традиционному обучению, и выступая за западное научное образование; эти усилия не увенчались успехом. [24] Миссионеры начали обучать молодых женщин в 1816 году, но систематическая образовательная политика была разработана только в 1854 году. [22] Однако Сенгупта и Пуркаястха отмечают, что даже в 1860-х и 1870-х годах «проект женского образования был полностью связан с целью дать женщинам возможность лучше выполнять свои домашние обязанности». [22]

Несмотря на первоначальную враждебность Ост-Индской компании к миссионерам, колониальное правительство позже увидело преимущества их вклада в образование и подготовку местного населения. Это было особенно потому, что, как отметил Киллингли, «в нововведениях начала девятнадцатого века правительственная инициатива имела меньшее влияние, чем работа христианских миссий и отдельных лиц… которые отвечали на спрос на грамотность, счет и связанные с ними навыки, созданный растущей коммерческой и административной деятельностью». [22] В 1800 году Баптистское миссионерское общество основало центр в Шрирампуре , Западная Бенгалия , из которого оно управляло сетью школ, где преподавали грамотность, математику, физику, географию и другие так называемые «полезные знания». [25] Вскоре последовали и другие миссионерские общества, работавшие по схожим направлениям. [26] Эти миссионеры, которые в значительной степени зависели от местных, коренных учителей и семей, а также колониального правительства, которое иногда поддерживало их грантами, также были осторожны в отношении внедрения христианских учений или Библии. [26]

Образование также считалось необходимым для обращения вспять очевидного морального упадка, который многие колониальные администраторы наблюдали в бенгальском обществе. Приведем пример: британский судья в Бенгалии рекомендовал школы Лондонского миссионерского общества «для распространения морали и общего улучшения общества среди туземцев всех убеждений, не мешая их религиозным предрассудкам». [26] Однако миссионеры были не единственными каналами, через которые продвигалось образование. Например, такие люди в Калькутте, как Раммохан Рой, консервативный индуистский ученый Радхаканта Деб , атеист-филантроп Дэвид Хэйр и другие британские чиновники часто сотрудничали в Калькуттском школьном книжном обществе и Калькуттском школьном обществе. [26] Некоторые из других учебных заведений, созданных в этот период, включают Читтагонгский колледж ; Индийский статистический институт ; Индуистскую школу , старейшее современное учебное заведение в Азии; Университет Джадавпура ; Президентский университет, Калькутта ; Калькуттский университет , Даккский университет , старейший университет в Бангладеш; и Университет Вишва-Бхарати .

Наука

Во время Бенгальского Возрождения наука также развивалась несколькими бенгальскими учеными, такими как Сатьендра Натх Бос , Ашутош Мукерджи , Анил Кумар Гейн , Прасанта Чандра Махаланобис , Прафулла Чандра Рэй , Дебендра Мохан Бос , Джагадиш Чандра Бос , Джнан Чандра Гош , Гопал Чандра Бхаттачарья , Кишори. Мохан Бандиопадхьяй , Джнанендра Натх Мукерджи , Сисир Кумар Митра , Упендранатх Брахмачари и Мегнад Саха .

Джагадиш Чандра Бозе (1858–1937) был эрудитом : физиком , биологом , ботаником , археологом и писателем- фантастом . [27] Он был пионером в исследовании радио- и микроволновой оптики , внес очень значительный вклад в ботанику и заложил основы экспериментальной науки на индийском субконтиненте . [28] Он считается одним из отцов радионауки, а также отцом бенгальской научной фантастики . Он также изобрел крескограф .

Искусство

Сатьяджит Рэй — индийский кинорежиссер, сценарист и иллюстратор, который принес индийскому кинематографу мировое признание благодаря фильму « Патхер Панчали» . Он был одним из пионеров параллельного кино .

Бенгальская школа искусств была художественным движением и стилем индийской живописи , зародившимся в Бенгалии и процветавшим по всей Британской Индии в начале 20-го века. Также известная как «индийский стиль живописи» в ранние годы, она была связана с индийским национализмом ( свадеши ) и возглавлялась Абаниндранатом Тагором . [29] [30]

Следуя влиянию индийских духовных идей на Западе , британский преподаватель изобразительного искусства Эрнест Бинфилд Хавелл попытался реформировать методы обучения в Калькуттской школе искусств , поощряя студентов подражать могольским миниатюрам . Это вызвало споры, приведшие к забастовке студентов и жалобам местной прессы, в том числе от националистов, которые считали это регрессивным шагом. Хавелла поддержал художник Абаниндранат Тагор . [31]

Литература

По словам историка Ромеша Чундера Датта :

Завоевание Бенгалии англичанами было не только политической революцией, но и положило начало более крупной революции в мыслях и идеях, в религии и обществе... Из историй о богах и богинях, королях и королевах, принцах и принцессах мы научились спускаться к скромным слоям общества, сочувствовать простому гражданину или даже простому крестьянину... Каждая революция сопровождается энергией, и нынешняя не является исключением из правила. Нигде в анналах бенгальской литературы не встречается так много или так много ярких имен, собранных вместе на ограниченном пространстве одного столетия, как имена Рама Мохана Роя, Акшая Кумара Датта, Ишвара Чандры Видьясагара, Ишвара Чандры Гупты, Майкла Мадхусудана Датта, Хема Чандры Банерджи, Банкима Чандры Чаттерджи и Дины Бандху Митры. В течение трех четвертей текущего столетия проза, белый стих, историческая проза и драма были впервые представлены в бенгальской литературе.

Духовность

Бенгальский ренессанс также привел к движениям за религиозные реформы. Некоторые известные религиозные и духовные лидеры, связанные с этими реформаторскими движениями, - Рам Мохан Рой , Дебендранат Тагор , Кешаб Чандра Сен , Биджой Кришна Госвами , Рани Рашмони , Рамакришна , Сарада Деви , Свами Вивекананда , Ауробиндо , Бамахепа , Локенатх Брахмачари, Бхактисиддханта Сарасвати , Бхактивинода Тхакур. , Парамаханса Йогананда , Лахири Махасая , Нигамананда Парамаханса , Рам Тхакур , Ситарамдас Омкарнатх и Анандамайи Ма .

Религиозные реформаторские движения и организации, связанные с Бенгальским возрождением:

Ссылки

  1. ^ ab Dasgupta, Subrata (2011). Пробуждение: История Бенгальского Возрождения . Random House India. стр. 2. ISBN 978-81-8400-183-9.
  2. ^ ab Samanta, Soumyajit (2008). The Bengal Renaissance: a critique (PDF) . 20-я Европейская конференция по современным южноазиатским исследованиям, Манчестер (Великобритания), 8–11 июля 2008 г., стр. 2. Архивировано (PDF) из оригинала 5 февраля 2022 г.
  3. ^ Сенгупта, Нитиш (2001). История бенгальскоязычных народов . Нью-Дели, Дели: UBS Publishers' Distributors. стр. 211. ISBN 978-81-7476-355-6.
  4. ^ Panikkar, KN (3 марта 2017 г.). «Три фазы индийского возрождения». Frontline . Publishing Private Limited. The Hindu Group. Архивировано из оригинала 28 апреля 2021 г. Получено 19 апреля 2021 г.
  5. ^ Сартори, Эндрю (2009). Бенгалия в истории глобальных концепций . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 68.
  6. ^ Саркар, Сумит (1997). Написание социальной истории . Дели: Oxford University Press. С. 104.
  7. ^ Нараньян Дхар, Пулак (1987). «Бенгальский ренессанс: исследование социальных противоречий». Social Scientist . 15 (1): 26–45. doi :10.2307/3517400. JSTOR  3517400.
  8. ^ abc De, Amalendu (апрель–июнь 1995 г.). «Социальные мысли и сознание бенгальских мусульман в колониальный период». Social Scientist . 23 (4/6): 16–37. doi :10.2307/3520213. JSTOR  3520213.
  9. ^ Чакраборти, Айшик; Пуркаястха, Рахул (май 2020 г.). «Бенгальский ренессанс и его влияние на систему общего права» (PDF) . Международный журнал правовых разработок и смежных вопросов . 6 (3): 241. ISSN  2454-1273. Архивировано (PDF) из оригинала 5 февраля 2022 г. . Получено 25 мая 2021 г. .
  10. ^ Дасгупта, Субрата (2009). Бенгальский ренессанс: идентичность и творчество от Раммохуна Роя до Рабиндраната Тагора. Постоянный черный. стр. 1. ISBN 978-81-7824-177-7.
  11. ↑ Бардхан, Протик (29 мая 2014 г.). «Кази Назрул Ислам: голос бенгальских мусульман и светской государственности». Протом Ало (Мнение). Матиур Рахман . Проверено 19 мая 2021 г.
  12. ^ Хан, Шахадат Х (2007). Движение за свободу интеллекта (Буддхир Мукт Андолан) в бенгальской мусульманской мысли, 1926–1938 гг . Льюистон, Нью-Йорк: The Edwin Mellen Press Ltd.
  13. ^ abcde Killingley, Dermot (2019). "Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс". В Brekke, Torkel (ред.). Оксфордская история индуизма: Современный индуизм . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 38. ISBN 978-0-19-879083-9.
  14. ^ ab Sarkar, Sumit (1990). "Калькутта и бенгальский ренессанс". В Chaudhury, Sukanta (ред.). Калькутта: Живой город, том I: Прошлое . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563696-3.
  15. ^ ab Sastri, Sivanath; Lethbridge, R (1972). «Внедрение английского образования в Бенгалии; и ранняя история индуистского колледжа». История Возрождения в Бенгалии: Рамтану Лахири: Брахман и реформатор (индийское издание). стр. 40–52.
  16. ^ ab Ghosh, Anindita (2002). «Возвращаясь к «Бенгальскому ренессансу»: литературный бенгальский и низкопробный принт в колониальной Калькутте». Economic and Political Weekly . 42 (37): 4329–4338. JSTOR  4412747.
  17. ^ Далримпл, Уильям (2019). Анархия: Ост-Индская компания, корпоративное насилие и разграбление империи . Лондон: Bloomsbury Publishing.
  18. ^ Шастри, Сиванат (1907). Летбридж, Ропер (ред.). История Возрождения в Бенгалии: Рамтану Лахири: Брахман и реформатор. Swan Sonnenschein & Co. стр. 56.
  19. ^ Poddar, Arabinda (1970). "IV. Образование и социальная мобильность". Ренессанс в Бенгалии: поиски и противостояния, 1800–1860 . Симла: Индийский институт перспективных исследований. стр. 89.
  20. ^ Копф, Дэвид (1979). Брахмо Самадж и формирование современного индийского сознания . Princeton University Press. стр. 15. ISBN 978-0-691-03125-5.
  21. ^ Киллингли, Дермот (2019). «Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс». Оксфордская история индуизма: Современный индуизм . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 36–53. doi :10.1093/oso/9780198790839.003.0003. ISBN 978-0198790839.
  22. ^ abcdefg Киллингли (2019). Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс . п. 41.
  23. ^ Лэрд, М. А. (1972). Миссионеры и образование в Бенгалии 1793–1837 . Оксфорд: Clarendon Press. стр. 68.
  24. ^ Банерджи, Лирик (2020). «Религиозная реформация в эпоху Бенгальского Возрождения: прелюдия к научным музеям в Индии». Марбургский журнал религии . 22 (2): 3.
  25. ^ Киллингли (2019). Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс . стр. 41–42.
  26. ^ abcd Киллингли (2019). Раммохун Рой и Бенгальский Ренессанс . п. 42.
  27. ↑ Разносторонний гений. Архивировано 3 февраля 2009 г. в Wayback Machine , Frontline 21 (24), 2004.
  28. ^ Чаттерджи, Сантимей; Чаттерджи, Энакши (1976). Сатьендра Натх Бос . Нью-Дели: Национальный книжный фонд. п. 6. ОСЛК  3017431.
  29. ^ "Бенгальская школа". Национальная галерея современного искусства, Нью-Дели . Архивировано из оригинала 22 октября 2018 года . Получено 13 февраля 2019 года .
  30. ^ Дей, Мукул. «Which Way Indian Art?». chitralekha.org . Архивировано из оригинала 14 февраля 2019 . Получено 13 февраля 2019 .
  31. ↑ Коттер, Холланд (19 августа 2008 г.). «Выставка «Ритмы Индии» в Художественном музее Филадельфии: индийский модернизм через эклектичного, неуловимого художника». The New York Times . ISSN  0362-4331. Архивировано из оригинала 3 октября 2022 г. Получено 13 февраля 2019 г.
  32. ^ Макдермотт, Рэйчел Фелл (2005). «Бенгальские религии». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: 15 томов . Том 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: MacMillan Reference USA. стр. 828. ISBN 0-02-865735-7.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Бенгальский ренессанс» .