Питер Людвиг Бергер [a] (17 марта 1929 – 27 июня 2017) был американским социологом и протестантским теологом австрийского происхождения . Бергер стал известен своими работами в области социологии знания , социологии религии , изучения модернизации и теоретическим вкладом в социологическую теорию .
Бергер, возможно, наиболее известен своей книгой, написанной в соавторстве с Томасом Лукманом , «Социальное конструирование реальности: трактат по социологии знания» (Нью-Йорк, 1966), которая считается одним из самых влиятельных текстов в социологии знания и сыграла центральную роль в развитии социального конструкционизма . В 1998 году Международная социологическая ассоциация назвала эту книгу пятой по значимости книгой, написанной в области социологии в 20 веке. [1] Помимо этой книги, некоторые другие книги, написанные Бергером, включают: «Приглашение в социологию: гуманистическая перспектива» (1963); «Слухи об ангелах: современное общество и повторное открытие сверхъестественного» (1969); и «Священный балдахин: элементы социологической теории религии» (1967). [2] [3]
Бергер провел большую часть своей карьеры, преподавая в Новой школе социальных исследований , в Ратгерском университете и в Бостонском университете . До выхода на пенсию Бергер работал в Бостонском университете с 1981 года и был директором Института изучения экономической культуры. [4]
Петер Людвиг Бергер родился 17 марта 1929 года в Вене, Австрия, в семье Джорджа Уильяма и Йелки (Лёва) Бергер, которые были евреями , принявшими христианство. [5] Он эмигрировал в Соединенные Штаты вскоре после Второй мировой войны в 1946 году в возрасте 17 лет [4] и в 1952 году стал натурализованным гражданином. Он умер 27 июня 2017 года в своем доме в Бруклине, штат Массачусетс , после продолжительной болезни. [6]
28 сентября 1959 года он женился на Бригитте Келлнер, которая сама была выдающимся социологом, работавшей на факультете колледжа Уэллсли и Бостонского университета , где она была заведующей кафедрой социологии в обеих школах. Бригитта родилась в Восточной Германии в 1928 году. Она переехала в Соединенные Штаты в середине 1950-х годов. Она была социологом, которая сосредоточилась на социологии семьи, утверждая, что нуклеарная семья была одной из главных причин модернизации. Хотя она изучала традиционные семьи, она поддерживала однополые отношения. Она работала на факультетах колледжа Хантера Городского университета Нью-Йорка , Университета Лонг-Айленда, колледжа Уэллсли и Бостонского университета. [7] Кроме того, она была автором книг «Общества в изменении» (1971), «Бездомный разум» (1974), «Война за семью» (1984) и «Семья в современную эпоху » (2002). Бригитта Келлнер Бергер умерла 28 мая 2015 года. [7]
У них было двое сыновей, Томас Ульрих Бергер и Майкл Джордж Бергер. Томас сам является ученым в области международных отношений, в настоящее время профессором Школы глобальных исследований Парди в Бостонском университете и автором книг « Война, вина и мировая политика после Второй мировой войны » (2012) и «Культуры антимилитаризма: национальная безопасность в Германии и Японии» (2003). [8]
После захвата Австрии нацистами в 1938 году Бергер и его семья эмигрировали в Палестину , тогда находившуюся под британским правлением. Он учился в британской средней школе Св. Луки. После немецких бомбардировок Хайфы он был эвакуирован в Маунт-Кармель , где развил свой пожизненный интерес к религии. В 1947 году Бергер и его семья снова эмигрировали, на этот раз в Соединенные Штаты, где они поселились в Нью-Йорке. [9] Бергер учился в колледже Вагнера , чтобы получить степень бакалавра искусств , и получил степень магистра и доктора философии в Новой школе социальных исследований в Нью-Йорке в 1954 году. [4] Бергер в своих мемуарах описал себя как «случайного социолога», поступив сюда в попытке узнать больше об американском обществе и стать лютеранским священником, и обучаясь у Альфреда Шютца . [10] В 1955 и 1956 годах он работал в Evangelische Akademie в Бад-Бёлле , Западная Германия . С 1956 по 1958 год Бергер был доцентом в Университете Северной Каролины в Гринсборо ; с 1958 по 1963 год он был доцентом в Хартфордской теологической семинарии . Следующими станциями в его карьере были профессорства в Новой школе социальных исследований, Университете Ратгерса и Бостонском колледже . Начиная с 1981 года Бергер был университетским профессором социологии и теологии в Бостонском университете . Он вышел на пенсию из BU в 2009 году. В 1985 году он основал Институт по изучению экономической культуры, который позже был преобразован в Институт культуры, религии и мировых дел (CURA) и в настоящее время является частью Школы глобальных исследований Парди Бостонского университета . [11] Он оставался директором CURA с 1985 по 2010 год. [12]
Оригиналы документов Питера Л. Бергера хранятся в Архиве социальных наук в Констанце.
Бергер основал Институт культуры, религии и мировых дел в Бостонском университете в 1985 году. Это всемирный центр исследований, образования и общественных исследований в области религии и мировых дел. Вот некоторые из вопросов, на которые он пытается ответить: Как религия и ценности влияют на политические, экономические и общественные этические события во всем мире? Вопреки ранним прогнозам, почему религиозные деятели и идеи стали более, а не менее влиятельными в глобальном масштабе в последние годы? И в мире растущего религиозного и этического разнообразия, каковы последствия возрождения общественной религии для гражданства, демократии и гражданского сосуществования? CURA имеет более 140 проектов в 40 странах. [12]
Бергер был умеренным христианским лютеранским консерватором, чья работа в области теологии, секуляризации и современности порой бросала вызов взглядам современной мейнстримной социологии, которая [ необходимо разъяснение ] имеет тенденцию отклоняться от любого правого политического мышления. В конечном счете, однако, подход Бергера к социологии был гуманистическим с особым акцентом на анализе «свободном от ценностей». [13]
Как объясняется в книге Бергера и Томаса Лукмана «Социальное конструирование реальности» (1966), люди создают общую социальную реальность . Эта реальность включает в себя вещи, начиная от обычного языка и заканчивая крупномасштабными институтами . Наша жизнь управляется знаниями о мире, которые у нас есть, и мы используем информацию, которая имеет отношение к нашей жизни. [ требуется ссылка ] Мы принимаем во внимание типизирующие схемы, которые являются общими предположениями об обществе. [14] Когда человек сталкивается с новой схемой, он должен сравнить ее с теми, которые уже устоялись в его сознании, и определить, сохранять ли эти схемы или заменять старые новыми. Социальная структура является суммой всех этих типизирующих схем. [15] Хотя Альфред Шютц (1899-1959) не разрабатывал социологию знания, Бергер и Лукман признают центральную роль Шютца [16] для их понимания того, какие теоретические ингредиенты следует добавить. [17]
Бергер и Лукман представляют «реальность повседневной жизни » как сферу реальности, которая наиболее интенсивно и непосредственно вторгается в человеческое существование. Повседневная жизнь контрастирует с другими сферами реальности — мирами сновидений, театром — и рассматривается человеком как объективная, интерсубъективная (разделяемая с другими) и самоочевидная. [ необходима цитата ] Жизнь упорядочена пространственно и временно. [18] Пространственное упорядочение позволяет взаимодействовать с другими людьми и объектами; человеческая способность манипулировать зонами пространства может пересекаться со способностью другого.
Реальность повседневной жизни принимается как нечто само собой разумеющееся. Она не требует дополнительной проверки сверх ее простого присутствия. Она просто есть, как самоочевидная и убедительная фактичность. [17]
Социальные взаимодействия в повседневной жизни отдают предпочтение личным встречам лицом к лицу как лучшим сценариям, где люди могут фактически общаться друг с другом посредством взаимодействий. Люди воспринимают другого в этих взаимодействиях как более реального, чем они сами; мы можем поместить человека в повседневную жизнь, увидев его, но нам нужно размышлять о нашем собственном размещении в мире, поскольку оно не столь конкретно. Бергер считает, что хотя вы знаете себя на гораздо более глубоком уровне, чем другого человека, они более реальны для вас, потому что они постоянно делают «то, что он есть» доступным для вас. Трудно распознать «то, что я есть», не отделяя себя от разговора и не размышляя над ним. Даже тогда это самосозерцание вызвано взаимодействиями другого человека, ведущими к этому самосозерцанию. [17]
Язык необходим для понимания повседневной жизни. Люди понимают знания через язык. Знания, имеющие отношение к нам, являются единственными необходимыми знаниями для нашего выживания, но люди взаимодействуют посредством обмена и соединения соответствующих структур нашей жизни друг с другом. [17] Язык помогает создавать общие символы и запасы знаний, и участие в этих вещах по сути делает нас участниками общества. [15]
Социальная реальность существует как на субъективном, так и на объективном уровне. На субъективном уровне люди считают реальность лично значимой и созданной людьми в таких аспектах, как личная дружба. На объективном уровне люди находят реальность в таких аспектах, как правительственная бюрократия и крупные корпорации, где реальность рассматривается как более вне контроля человека.
Объективно социальный порядок является продуктом нашего социального предприятия: это непрерывный процесс, который является результатом человеческой деятельности. Институты являются продуктом историчности и необходимости контролировать человеческую привычку (повторяющееся поведение или модели). Общая природа этого опыта и его общность приводят к седиментации, то есть они теряют свою запоминаемость. Многие модели поведения теряют седиментированные институциональные значения. Институциональный порядок включает в себя определенные роли , которые люди должны играть. Эти роли рассматриваются как исполняющие, как эта объективная фигура — сотрудник оценивается не как человек, а по той роли, которую он принял.
Процесс построения социально сконструированной реальности происходит в три этапа:
Субъективно мы переживаем первую и вторую социализацию в обществе. Во-первых, члены семьи и друзья социализируют человека в мире в детстве. Во-вторых, во взрослом возрасте человек усваивает институциональные «подмиры», занимающие различные позиции в экономике . [ 15] [ нужна цитата для проверки ] Мы сохраняем наш субъективный мир посредством подтверждения с помощью социальных взаимодействий с другими. Наша идентичность и наше общество рассматриваются как диалектически связанные: наша идентичность формируется социальными процессами, которые, в свою очередь, упорядочиваются нашим обществом. [17] Бергер и Лукманн рассматривают социализацию как очень мощную и способную влиять на такие вещи, как сексуальный и пищевой выбор. Люди имеют возможность делать все, что хотят, в этих сферах, но социализация заставляет людей выбирать только определенных сексуальных партнеров или определенную пищу для удовлетворения биологических потребностей. [15]
Гуманистическая перспектива, как правило, находится за пределами мейнстрима современной социологии. Она рассматривается как точка зрения, которая больше связана с гуманитарными науками – литературой, философией – чем с социальными науками. Ее конечная цель заключается в освобождении общества от иллюзий, чтобы помочь сделать его более гуманным. В этом смысле мы являемся «марионетками общества», но социология позволяет нам увидеть нити, к которым мы привязаны, что помогает освободиться самим. «Приглашение в социологию» Бергера описывает его подход к области социологии в этих гуманистических терминах. Методологически социологи должны пытаться понимать и наблюдать человеческое поведение вне контекста его социальной обстановки и быть свободными от любого влияния личных предубеждений или чувств социолога. Бергер утверждает, что изучение социологии должно быть свободным от ценностей. Исследования должны накапливаться таким же образом, как и научный метод, с использованием наблюдения, гипотезы, тестирования, данных, анализа и обобщения. Значение, полученное из результатов исследования, должно быть контекстуализировано с историческими, культурными, экологическими или другими важными данными. [19]
Бергер видел в социологии не только способ помочь людям и обществу, но социологические идеи также важны для всех людей, заинтересованных в привитии действий в обществе. Социологи являются частью множества областей, а не только социальной работы. Бергер утверждал, что социология — это не практика, а попытка понять социальный мир. Эти понимания могут использоваться людьми в любой области для любых целей и с любыми моральными последствиями. Он считал, что социологи, даже если их ценности сильно различаются, должны, по крайней мере, обладать научной честностью. Социологи — всего лишь люди, и им все равно придется иметь дело с такими вещами, как убеждения, эмоции и предрассудки, но, обучаясь социологии, они должны научиться понимать и контролировать эти вещи и стараться исключить их из своей работы. Работа социолога заключается в том, чтобы точно сообщать об определенной социальной сфере. Социология — это наука, и ее выводы получаются путем соблюдения определенных правил доказательств, которые позволяют людям повторять и продолжать развивать выводы. [19]
Бергер считал, что общество осознает то, что он называл номосом, или моделями, которые определенное общество хочет, чтобы его члены считали объективно правильными и усваивали. Номос — это все знания общества о том, как обстоят дела, и все его ценности и способы жизни. Это поддерживается посредством легитимности, либо придавая особое значение этим моделям поведения, либо создавая структуру знаний, которая повышает правдоподобность номоса. Существование вечной космической сущности, которая легитимирует номос, делает сам номос вечным; все действия индивида в пределах его установленного общества основаны на универсальной и упорядоченной модели, основанной на его убеждениях. [2]
Современная плюрализация, которая возникла в результате протестантской Реформации в XVI веке, выдвинула новый набор ценностей, включая: разделение религиозной и светской сфер жизни, богатство человека как детерминант ценности, максимизация свободы для увеличения богатства, увеличение прогнозирования и контроля для увеличения богатства и идентификация себя как члена национального государства. Это, в свою очередь, распространило капитализм и его идеалы и убеждения индивидуализма и рационализации и отделило христиан от их Бога. С глобализацией с этим столкнулось еще больше верований и культур. [2]
Бергер считал, что современность — а именно технологические производственные парадигмы мышления и бюрократии — отчуждает индивида от первичных институтов и заставляет индивидов создавать отдельные сферы общественной и частной жизни. В современном мире нет структуры правдоподобия для любой системы убеждений; люди вынуждены выбирать свои собственные без привязки к нашему собственному восприятию реальности. Это снижает чувство принадлежности и навязывает нам нашу собственную субъективность. Бергер называл это «бездомностью ума». Он считал, что это продукт современного мира, поскольку он преобразовал технологию производства в наше сознание, сделав наше познание компонентным, всегда ищущим «средства для достижения цели». Идеи и убеждения разнообразны в современном мире, и индивид, не разделяющий свою систему убеждений с общественным целым, относит любое поведение, которое зависит от нее, к своей частной жизни. [20] Определенные убеждения человека, которые могут не быть широко приняты обществом в целом, хранятся при нем и могут быть видны только в его личной жизни, но не видны обществу.
Социалистический миф, не уничижительный термин Бергера, на самом деле возникает из интеллектуальной левой позиции, маскирующей необходимость разрешить недостающее чувство общности в современном мире посредством обещания уничтожить гнет капитализма. Бергер считал, что разрешение общности в современном обществе должно подчеркивать роль «структур-посредников» в их жизни, чтобы противостоять отчуждению современности. Человеческое существование в эпоху современности требует наличия структур, таких как церковь, соседство и семья, чтобы помочь установить чувство принадлежности, укорененное в приверженности ценностям или убеждениям. Это создает чувство общности и принадлежности у человека. Кроме того, эти структуры могут играть роль в решении более крупных социальных проблем без отчуждения, которое создает более крупное общество. Роль структур-посредников в гражданском обществе является как частной, так и публичной в этом смысле. [21]
Общее значение плюрализма — это сосуществование, как правило, мирное, различных религий, мировоззрений и систем ценностей в одном обществе. Бергер считает, что плюрализм существует двумя способами. Первый заключается в том, что многие религии и мировоззрения сосуществуют в одном обществе. Второй — это сосуществование светского дискурса со всеми этими религиозными дискурсами. Некоторые люди избегают плюрализма, действуя только в рамках своего собственного светского или религиозного дискурса, то есть они не взаимодействуют с другими за пределами своих убеждений.
Характерной чертой плюрализма в целом сегодня является его глобализация. Бергер видит преимущества в плюрализме. Одно из них заключается в том, что очень редко бывает полный консенсус в убеждениях; это позволяет людям формировать и придерживаться своих собственных различных убеждений: общество таково, что люди не все пытаются придерживаться и соответствовать одним и тем же убеждениям. Это связано со вторым преимуществом: плюрализм дает свободу и позволяет людям принимать свободные решения.
Третье преимущество заключается в том, что если плюрализм связан с религиозной свободой, то религиозные институты теперь становятся добровольными объединениями. Наконец, плюрализм влияет на отдельных верующих и религиозные общины, чтобы они определяли ядро своей веры отдельно от ее менее центральных элементов. Это позволяет людям выбирать между определенными аспектами выбранной ими формы веры, с которыми они могут соглашаться или не соглашаться, оставаясь при этом верными ее центральным частям. [22]
В повседневной жизни люди переживают символы и проблески существования за пределами эмпирического порядка и трансцендентного существования. Бергер называет это «слухами ангелов». Люди чувствуют во времена великой радости, в бесконечном стремлении к порядку против хаоса, в существовании объективного зла и в чувстве надежды, что существует некая сверхъестественная реальность за пределами человеческого существования. Людям, которые выбирают верить в существование сверхъестественного другого, требуется вера – ставка веры против сомнения – в современном рационализированном мире. Знание больше не может в достаточной степени обосновать человеческую веру в плюралистическом мире, заставляя людей делать ставку на свои собственные убеждения против течения сомнения в нашем обществе. [23]
Как и большинство других социологов религии его времени, Бергер однажды предсказал всеобъемлющую секуляризацию мира. [24] Он признал свои собственные просчеты относительно секуляризации, заключив, что существование возрождающейся религиозности в модернизированном мире доказало обратное. [25] В «Десекуляризации мира » он ссылается как на западную академическую среду, так и на саму Западную Европу как на исключения из триумфальной гипотезы десекуляризации: что эти культуры остались в высокой степени секуляризированными, несмотря на возрождение религии в остальном мире. Бергер считает, что его и большинства социологов ошибочное мнение относительно секуляризации могло быть результатом их собственных предубеждений как членов академической среды, которая является в основном атеистической концентрацией людей. [26]
В книге Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology Джеймс Дэвисон Хантер и Стивен К. Эйнлей развивают социальные теории Бергера. Хантер и Эйнлей используют идеологии Бергера в качестве основы и каркаса для этой конкретной книги. Николас Аберкромби начинает с изучения его реформации социологии знания. Перемещая свое внимание на субъективную реальность повседневной жизни, Бергер вступает в диалог с традиционными социологиями знания — более конкретно, с социологиями Карла Маркса и Карла Мангейма . Аберкромби глубже копает в этом диалоге, который поднимает Бергер, и рассматривает способы, которыми Бергер выходит за рамки этих цифр. Затем Стивен Эйнлей исследует заметное влияние на работу Бергера. [27]
В области социологии Бергер был несколько исключен из мейнстрима; его гуманистическая перспектива была осуждена большей частью интеллектуальной элиты в этой области, хотя было продано более миллиона экземпляров. Левая критика Бергера также не помогает ему в этом отношении. Однако теории Бергера о религии имели значительный вес в современных неоконсервативных и теологических областях мышления. [28]
В 1987 году Бергер утверждал о появлении нового социального класса , который он назвал «классом знаний». Он рассматривает его как результат того, что было известно как средний класс , на две группы: «старый средний класс» тех, кто производит материальные товары и услуги, и «класс знаний», чьи занятия связаны с производством и распространением «символического знания». Он следовал определению Хельмута Шельского Sinn- und Hellsvermittler , «агентов (посредников) смыслов и целей». [29]
На работу Бергера особенно повлиял Макс Вебер . Вебер сосредоточился на эмпирических реалиях рациональности как характеристики действия и рационализации. Для сравнения, Бергер предложил использовать слово «опции», а не свободу как эмпирическое понятие. Поэтому большая часть эмпирических работ Бергера и Вебера вращалась вокруг взаимосвязи между современной рационализацией и опциями для социального действия. Вебер утверждал, что рационализм может означать множество вещей на субъективном уровне сознания и на объективном уровне социальных институтов. Связь между анализом Бергером социологии религии в современном обществе и работой Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма» совпадает. Вебер рассматривал капитализм как результат протестантской секуляризации трудовой этики и морали в накоплении богатства, что Бергер интегрирует в свой анализ последствий потери несекулярных основ для веры в высший смысл жизни.
Собственный опыт Бергера, преподававшего в Северной Каролине в 1950-х годах, продемонстрировал шокирующие американские предрассудки, свойственные южной культуре той эпохи, и повлиял на его гуманистическую точку зрения как способ раскрыть идеологические силы, из которых они вытекали. [28]
В 1982 году Бергер был избран членом Американской академии искусств и наук. [30] Он был почетным доктором Университета Лойолы , Колледжа Вагнера , Колледжа Святого Креста , Университета Нотр-Дам , Женевского университета и Мюнхенского университета , а также почетным членом многих научных ассоциаций.
В 2010 году Тюбингенский университет наградил его премией имени доктора Леопольда Лукаса . [31] [32]
Социальный запас знаний [...] снабжает меня схемами типизации, необходимыми для основных рутин повседневной жизни, не только типизациями других [...], но и типизациями всех видов событий и переживаний, как социальных, так и природных.
Весь этот раздел [«Основы знания в повседневной жизни»] нашего трактата основан на работе Альфреда Шютца и Томаса Лукмана « Die Strukturen der Lebenswelt [...] Наш аргумент здесь основан на работе Шютца, как она была развита Лукманом в вышеупомянутой работе, in toto .
Мир повседневной жизни структурирован как пространственно, так и временно.
