Blót (древнескандинавскийидревнеанглийский) или geblōt (древнеанглийский) — религиозные церемонии вгерманском язычестве, которые были сосредоточены на убийстве и предложении животного определенному существу, обычно сопровождаемом общим приготовлением и поеданием его мяса. Древнескандинавские источники представляют его как центральный ритуал вдревнескандинавской религии,который был тесно связан со многими более широкими аспектами жизни. Большие blót часто описываются как происходящие в залах, организованные правителями региона, которые должны были проводить эту практику от имени народа. Blót были центральными для легитимности правителей, и христианские правители, отказывавшиеся проводить их, иногда заменялись более охотными альтернативами и изгонялись из страны. Иногда регистрировалось, что более мелкие, домашние blót возглавлялись женщинами. Помимо укрепления легитимности правящей элиты, проведение блота часто служило для обеспечения плодородия земли, хорошего урожая и мира, хотя также зафиксировано, что его проводили для гадания или достижения желаемых результатов в юридических вопросах.
После установления христианства blót стали регулярно наказуемыми правонарушениями, как это видно из ранних германских юридических кодексов, при этом получатели поклонения и жертвоприношения часто приравнивались к демонам. Несмотря на это, некоторые аспекты практики, вероятно, были включены в местную христианскую культуру и продолжались в современный период. Сознательное возрождение blót также было возрождено в современный период как часть практики современных язычников .
Форма глагола встречается в древнескандинавском : blóta («поклоняться; приносить в жертву»), готском : blotan («служить ( Богу ); поклоняться»; чтить (через жертвоприношение)»), древнеанглийском : blōtan («приносить в жертву») и древневерхненемецком : blōzan . [2] [3] Протогерманская форма глагола может быть реконструирована как сильный глагол * blōtanan или * blōtan, что означает «приносить в жертву». [2] [3]
Форма существительного встречается в древнеанглийском языке : blót и ge-blót («жертвоприношение»), а также в древнескандинавском языке : blót («жертвоприношение; поклонение»). [3] [4] Протогерманская форма существительного может быть реконструирована аналогичным образом как * blōtan . [3] Похожая и родственная форма может быть реконструирована как * blōtan из древневерхненемецкого языка : bluostar («жертвоприношение») и готского языка : blostreis , компонента guþ-blostreis («поклоняющийся Богу»). [3] Blót также может использоваться для обозначения «идолопоклонства» в целом, «идола» (часто в форме blœti ) или метафорически для обозначения «проклятия» или «ругани» во времена христианства из-за негативного отношения к язычеству. [5] [6] [примечание 1]
Было высказано предположение, что общий германский корень связан с * blōtan («дуть; цвести; распускаться»), который далее связан с * blōđan («кровь»). [3] Была также предложена связь с латинским : flamen («священник»), хотя утверждалось, что обоснованность этого зависит от точного корня flamen , который не может быть определен с уверенностью. [3] [7] [примечание 2]
В контексте «поклоняться» или «поклоняться с жертвоприношением» древнескандинавский глагол blóta обычно используется с объектом поклонения в винительном падеже и редко с ним в дательном падеже . Дательный падеж чаще используется для объекта, приносимого в жертву. За глаголом часто следует цель blót , например, til friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar («за мир, победу, долгую жизнь, хороший сезон, попутный ветер»). [5]
Древнескандинавское : Blót встречается во многих сложных словах, относящихся к поклонению или жертвоприношению. К ним относятся такие прилагательные, как blót-auðigr («богатый жертвоприношениями»), а термины для отдельных лиц также включают в себя такие префиксы, как blót-biskup , blót-kennimaðr или blót-goði («языческий жрец»), blót-hofðingi ( «языческий вождь»). Другие соединения включают получателей поклонения, таких как blót-guð («языческий бог») и blót-kálfr («теленок, которому поклоняются с помощью жертвоприношений»). Предметы с религиозным предназначением также могут включать его в качестве префикса, например, blót-bolli («жертвенная чаша») и blót-klæði («одежды, надеваемые при жертвоприношениях»), и он может относиться к религиозным концепциям, например, blót-dómr или blót- skapr («идолопоклонство») и blótnaðr , которое используется как для обозначения «жертвоприношения языческим богам», так и для обозначения «идолопоклонства». [8]
Было высказано предположение, что в период переселения народов религиозная организация радикально изменилась, и правители получили достаточно власти, чтобы централизовать жертвоприношения и церемонии в своих собственных домах, а не на открытых пространствах, таких как болота и озера, как это делалось раньше. Эти внутренние культовые здания упоминаются в древнескандинавских источниках по-разному: hof , hǫrgar , goðahús , blóthús . [9]
Источники все еще фиксируют, что blót эпохи викингов происходил в самых разных местах, причем рощи , хофы и водопады описываются как получатели blót , наряду с такими существами, как боги , эльфы и языческие vættir . [5] Некоторые существительные, обозначающие места, включают blót в качестве префикса, что предполагает их как места, где проводились эти церемонии, например, blót-haugr («жертвенный курган или пирамида») и blót-hof («языческий молитвенный дом»). [5] В «Саге о Кьяльнесингах » описывается, как рядом с большим хофом было место под названием Blótkelda («жертвенное болото/трясина/колодец/источник» или «болото около языческого храма»), в которое бросали жертвы во время жертвенных пиров. Эта идея также отражена в исландских топонимах, таких как Blótkelda в Möðrudalur и Goðakelda («болото/источник богов») в Mývatn . [10]
Письменные источники и археологические данные указывают на то, что в древнескандинавской религиозной практике жертвоприношение животных , особенно свиней и лошадей , играло значительную роль в блоте . Будучи ближе по концепции к дару, оно обычно включало убийство животных, а иногда и людей, в ритуальной манере. [11]
В рассказе Адама Бременского о храме в Уппсале отмечается, что приносились только головы. [12] Эта практика, возможно, подтверждается археологическими данными. В храмовом зале Хофстадир на севере Исландии быков обезглавливали в сезонных ритуалах в течение многих лет, а головы выставляли в зале. Остеологический анализ костей показывает, что животных убивали ударами по шее топором или мечом. Этот метод, возможно, был предназначен для создания зрелища потока артериальной крови. [11] Аналогичные наблюдения были сделаны и в других местах, таких как березовый пень эпохи викингов , найденный под церковью во Фрёсоне (« остров Фрейра ») в Емтланде , и место возможного культового дома в Борге в Эстергётланде . Оба этих места имели значительное обогащение черепами по сравнению с другими костями. Было высказано предположение, что существовала широко распространенная практика приносить головы в жертву богам, пока готовилось мясо для последующего пира. Также было высказано предположение, что количество черепов, выставленных в зале, служило сигналом статуса, указывая на масштаб пира, который мог быть организован в нем. [13]
Письменные источники говорят о жертвоприношениях военнопленных; римские описания германских племен, приносящих в жертву побежденных врагов Марсу или Меркурию, имеют сходство с обычаями, связанными с культом Одина в древнескандинавской религии. Исландский скальд Хельги Траусти упоминает убийство врага как жертву Одину; « Сага об Эгиле под названием «Охотник на берсерков»» и «Сага об оркнейцах» описывают принесение в жертву Одину пленных врагов. В захоронениях останков, найденных около Уппланда, большинство человеческих тел принадлежат молодым мужчинам с зажившими травмами костей, что может быть связано с принесенными в жертву военнопленными, упомянутыми в письменном корпусе. Почти во всех случаях человеческие жертвоприношения, происходящие в контексте древнескандинавских текстов, связаны с Одином. [14] В большинстве случаев в жертву приносились преступники и рабы, что сравнивалось с современными казнями . [15] Ученые сомневаются в надежности некоторых утверждений о человеческих жертвоприношениях. Например, в случае рассказа Адама Бременского о жертвоприношениях в Уппсале автор, вероятно, преувеличил количество человеческих жертвоприношений, чтобы демонизировать германскую религию . Точно так же некоторые ученые сомневаются в точности рассказа о человеческих жертвоприношениях в саге о Кьяльнесинге. [16]
.png/1280px-Sacrificial_scene_on_Hammars_(II).png)
В «Hákonar saga góða » Снорри Стурлусон описывает hlautteinar («жертвенные прутья»), которые использовались как разбрызгиватели для окропления кровью stallar ( «алтарей» или «платформ»), стен hof (как внутри, так и снаружи) и людей, которые там присутствовали. Возможно, что это описание было создано под влиянием церковных церемоний средневековой церкви, в которых прихожане окроплялись святой водой, или рассказа в Ветхом Завете , в котором Моисей окропляет кровью свой народ. Снорри в своем описании явно отмечает сходство между hlautteinar и stǫklar (« кропило »). [18] Исходя из этого, было высказано предположение, что использование таких терминов, как hlaut , hlautolli и hlautteinn для обозначения «жертвенной крови», «жертвенной ветки» и «жертвенной чаши» соответственно неточно отражает их использование в дохристианские времена. Это частично основано на отсутствии этих терминов в поэзии скальдов и эддических поэмах . [18] Олоф Сундквист поддерживает идею о том, что hlaut ранее имел значение «жребий» в контексте гадания . [19]
Хотя Клаус Дювель развил этот аргумент дальше, утверждая, что окропление жертвенной кровью не имело никакого влияния со стороны языческой германской культуры и было полностью получено из других источников, таких как Ветхий Завет, это было оспорено. [18] Слово stallar (соответствующее одному из мест, окропленных кровью в рассказе Снорри), вероятно, имело значение, связанное с жертвоприношением в дохристианских скандинавских контекстах. Фраза véstallr (« священное место») встречается в поэзии скальдов, и есть свидетельства того, что кровью наносили на священные предметы в других местах Западной Скандинавии. В Hyndluljóð Фрейя рассказывает о том, как один из ее поклонников сделал для нее hǫrgr («алтарь»), облицованный камнем, который превратился в стекло и покраснел от бычьей крови. Аналогично, U-версия «Саги о Хервараре» рассказывает о том, как священное дерево, называемое blóttre , обагряется кровью жертвенного коня. Неясно, следует ли это интерпретировать как буквальное дерево или как платформу или алтарь ( véstallr , stallr или véstalli ). В «Саге об Инглингах» король Домальди приносится в жертву, чтобы их урожай рос, и они обагряют stallar его кровью; «Ynglingatal» , поэма, на которой построено это повествование, не упоминает stallar , но подчеркивает, что земля была обагрена кровью. Было высказано предположение, что проливание крови на землю под stallar может быть связано с тем, что Торольв взял почву из-под stallr из Норвегии в Исландию во время заселения острова , как описано в «Саге о людях с Песчаного берега» . Религиозные объекты записываются как окрашенные кровью во время blót , как кольца клятвы согласно версии Hauksbók Landnámabók . Практика сбора жертвенной крови и возлияния ее на алтари хорошо засвидетельствована в других культурах, таких как древнегреческая и еврейская религия , а также в иудейских всесожжениях . [20]
Наряду с ролью в гадании, ученые выдвинули и другие предположения о важности крови в блоте . Было выдвинуто предположение, что насилие, использованное для убийства животных, найденных в Хофстадире, могло быть способом снятия напряженности в обществе. Вместо этого Олоф Сундквист предполагает, что кровь использовалась в перформационной обстановке, создавая ощущение зрелища, и что событие было сильно отделено от обычной повседневной жизни. Если это правда, то участники церемонии, вероятно, были эмоционально вовлечены в ритуальную драму. Он также предполагает, в соответствии с идеями Брюса Линкольна , что могла существовать воспринимаемая связь между убийством во время блота и убийством Имира во время рассказа о сотворении мира, рассказанного в Gylfaginning , который выступал в качестве его мифического аналога. В этом контексте кровопролитие могло быть сигналом обновления мира, в котором условия улучшатся для тех, кто совершил блота . [ 21]
Жертвенные пиры ( древнескандинавский : blótveizlur или blótdrykkjur ) занимали видное место в древних религиозных обрядах скандинавов и были частью сезонных фестивалей, посещаемых большим количеством людей. Семейные ритуалы, такие как álfablót в западной Швеции, упомянутые норвежским скальдом Сигватром Тордарсоном в поэме начала XI века, обычно проводились на фермерских усадьбах. [22] Пиры и ритуальное питье на blót также отражены в мифологическом контексте в изображениях Вальхаллы в Хаконармале . [23]
Лошади часто упоминаются как употребляемые в пищу в blótveizlur , а употребление в пищу конины было объявлено преступлением, наказуемым штрафами и объявлением вне закона рядом средневековых скандинавских законов, принятых после принятия христианства, таких как Borgarthings-Lov, Den ældre Gulathings-Lov и Frostathings-Lov . В Исландии было сделано исключение для употребления конины в частном порядке в течение короткого времени после установления христианства , но позже оно было отменено. [24]
Ритуальное убийство животных сопровождалось пиршествами с мясом, как описано в эддической и скальдической поэзии , исландских сагах и на рунических камнях. [25] Мясо варили в больших ямах для приготовления пищи с нагретыми камнями, как в помещении, так и на открытом воздухе, а во время церемонии пили эль или медовуху . [26]
Места, предполагающие религиозные пиршества, были найдены в Скандинавии, например, в Мельхусе , где было обнаружено множество ям для приготовления пищи, в основном датируемых периодом между 900 и 1300 годами н. э., содержащих кости одомашненных животных. Очаги в зале-комнате C в Борге на Лофотенских островах также предположительно были местом ритуального приготовления мяса из принесенных в жертву животных. Одна большая яма размером около 6 м на 3 м была интерпретирована как seyðir (яма для приготовления пищи, предназначенная для ритуального приготовления мяса). Древнегутнийский родственный термин встречается в качестве префикса в Guta saga , которая описывает тех, кто вместе принимал участие в blót , как suþnautar («компаньоны по кипячению»), поскольку они вместе готовили еду из принесенных в жертву животных. Seyðir и suþ- , вероятно, оба связаны с готским : sauþs («жертвоприношение»). [27]
Блот был не просто жертвоприношением, он занимал центральное место во всех ритуальных действиях, которые происходили в норвежских сакральных сооружениях. [11]
Было отмечено, что быки часто приносились в жертву, когда искали помощи у богов в юридических вопросах. [28] Blót также часто описывается как совершаемый для достижения хорошего урожая, при этом некоторые тексты прямо указывают, что они проводятся til árs ok friðar («для хорошего урожая и мира»). Ритуалы предполагаются эффективными некоторыми источниками, такими как Fagrskinna , в которой отмечается, что Хакон Сигурдарсон восстановил святые места, которые были повреждены христианами, и сделал больше blót, чем раньше, и вскоре последовал период процветания с большим урожаем зерна и изобилием сельди. Утверждалось, что это демонстрирует идеологию, согласно которой законный правитель должен защищать святые места и поддерживать blót , чтобы поддерживать хорошие отношения с богами, что, в свою очередь, приводит к хорошему состоянию людей. [29]
Предполагается, что гадание происходило на каком-то blót и записано в Ynglinga saga в связи с sonarblót (« жертвоприношением кабана »). Это не принимается всеми учеными, и Дювель утверждает, что связь прослеживается только в работах Снорри. Однако предполагалось, что связь можно увидеть и в других местах, например, в сложном слове blótspánn («щепка, используемая при гадании»). [19] [30]
Согласно саге об Эйрбюггья , Торольф Мострарскегги готовился к заселению Исландии, выполнив пятно перед тем, как покинуть Норвегию:
Согласно версиям «Ланднамабока» Стурлубока и Хауксбока , человек по имени Ингольф готовился поселиться в Исландии вместе со своим братом Хьёрлейфом, выполнив блот аналогично Торольфу:
Hjörleif позже был убит своими рабами , что Ингольф приписал его отказу соблюдать языческие обычаи. В книге позже говорится, что никто не осмеливался жить там, где поселился Hjörleif из-за страха перед landvættir . [34]
Проведение blót и связанных с ним пиров было возможностью для правителей продемонстрировать свое богатство и щедрость, и восхваление этих черт характера зафиксировано в таких источниках, как скальдическая поэма Sigurðardrápa. Дарение подарков на пирах, таких как кольца , хорошо засвидетельствовано в германских текстах, таких как Egils saga и Beowulf, и, как предполагается, было центральной практикой в формировании лояльности королю и укреплении власти. [35] Демонстрация голов съеденных животных могла создать определенную степень конкуренции между общинами и сыграть роль в более широкой стратегии правления в Исландии эпохи викингов. [24]
Ученые обсуждали концепцию религиозных лидеров в Скандинавии позднего железного века, и некоторые, такие как Фольке Стрём, поддерживали идею о том, что не было профессионального священства, и что правители вместо этого занимали эту роль. Хотя это остается предметом споров среди ученых, нет убедительных доказательств формального обучения религиозной роли, в то время как организация святилищ и блота элитой хорошо засвидетельствована в древнескандинавских текстах. [36]
Определенные элиты выделяются своим участием в blót , например, Sigurðr Hlaðajarl , которого называют inn mesti blótmaðr («самый ярый язычник»), и который описывается как поддерживающий все жертвенные пиры в Трёнделаге от имени короля. Эта концепция также засвидетельствована на камне Stentoften , где записано, что человек по имени HaþuwulfR, вероятно, местный правитель, провел blót , чтобы дать хороший урожай. В Исландии goðar («вожди») часто упоминаются как лидеры общественных религиозных мероприятий, включая blót . [37]
Источники далее описывают, как в Норвегии и Светьюде участие в публичном блоте было обязательным для того, чтобы правитель был принят своими подданными. В «Саге о Хаконаре» рассказывается, как христианский король Хакон прибыл в Трёнделаг и не захотел принимать участие в блоте , расстроив местных фермеров и вождей. На Frostaþing его попросили принять в них участие, как это делал его отец, а позже его сильно заставили съесть конскую печень на blótveizla («жертвенном пиру») в Мэр. Аналогичным образом, языческий король Блотсвейнн принял участие в жертвоприношении коня и ел конину, когда стал королем шведов, согласно « Саге о Хервараре» ok Heiðreks . U-версия этой саги далее рассказывает, как Блотсвейн стал королём после того, как его зять Инги отказался соблюдать старые обычаи из-за того, что он был христианином, и был изгнан шведами в Вестергётланд . Это очень похоже на описание Адамом Бременским короля Анундера , который также был изгнан за отказ соблюдать исполнение блота . [38]
Есть свидетельства того, что blót возглавляли женщины, такие как húsfreyja («домохозяйка») в Vǫlsa þáttr и, возможно, húsfreyja, которая также упоминается как держащая álfablót в Austrfararvísur . [39] Хотя это и отсутствует в подробных описаниях, таких как в Hákonar saga góða , это согласуется с более широким германским контекстом, когда некоторые женщины играли центральные роли в церемониях, проведении пиров и управлении фермой. Это засвидетельствовано в письменных источниках, таких как Beowulf , Egils saga и Hassmyra Runestone и потенциально также представлено в археологических записях в женских захоронениях высокого статуса. [40]
Blót, отмечаемый в начале зимы в Норвегии и Исландии для празднования vetrnætr («зимних ночей»), зафиксирован во многих источниках, таких как Gísla saga Súrssonar , в которой годи Торгрим Торстейнссон приносит жертвы Фрейру во время пира. [41] Предполагается, что это время ознаменовало начало нового года и может быть тем же самым, что и disablót , названный в честь disir , который, как записано в Ynglinga saga , произошел в Уппсале . [42] [43] Еще два blót засвидетельствованы как имевшие место в Скандинавии, каждый в отдельном источнике. Völsa þáttr , сохранившийся в Flateyjarbók , описывает семью в Северной Норвегии в начале XI века н. э., в которой blót исполняется каждую ночь осенью над сохраненным пенисом лошади, которая была ранее убита. álfablót записан как происходивший осенью в Svetjud in Austrfaravísur , написанном около 1020 года н. э. [44] [45]
В англосаксонском контексте blót зафиксировано как встречающееся в Blōtmōnaþ , месяце в древнеанглийском календаре , который примерно соответствует григорианскому месяцу ноябрю . [46]
Другие blót также зарегистрированы как происходившие зимой, например, miðsvetrarblót в Трёнделаге, описанный в Heimskringla. [47] Йоль праздновался в середине зимы и имел разнообразные религиозные компоненты , такие как исполнение blót и heitstrengingar . [48] [49] Þorrablót проводился в середине зимы в месяце Þorri . В саге об оркнейцах в этиологической истории говорится , что blót получил свое название от сына короля Снэра , который проводил blót каждый год в это время, но более вероятно, что он получил свое название от месяца. [50]
В «Саге об Олафе» Трюггвасонаре упоминается miðsumarsblót («жертвоприношение в середине лета») в Мэрэ . [47] [51] Кроме того, в «Саге об Инглингах» описывается, как Один учредил три праздника в Швеции, одним из которых был sigrblót («жертвоприношение ради победы»), который должен был проходить в начале лета. [52] [53]
В « Деяниях данов » Саксона Грамматика рассказывается, как Хаддинг , после того как его флот был уничтожен штормом, начал приносить в жертву Фрею темноцветных жертв, чтобы вернуть его благосклонность богов. Жертвоприношение повторялось ежегодно, и шведы называли его Frøblot [54]
Титмар Мерзебургский писал в своей хронике, датируемой началом XI века н. э., что датчане имели свой главный культовый центр в Зеландии в Лейре и собирались там каждые девять лет и устраивали большое жертвоприношение: [55]
Было отмечено, что во время написания Титмаром своих трудов Дания была номинально христианской уже почти 50 лет, и маловероятно, что в конце X века в Лейре все еще проводились масштабные blót . Было также отмечено, что Титмар был полон решимости показать язычников-датчан как можно более свирепых и отсталых, используя большие числа, чтобы показать их варварство. Он также потенциально основывал свое описание на существующей литературе, доступной ему, которая была частью давней традиции предположения, что язычники в целом обычно приносили в жертву людей. Такие источники позволили бы ему еще больше дегуманизировать датское языческое население и изобразить их как зло. [58]
Летописец Адам Бременский описал блот , совершаемый каждые 9 лет в храме в Уппсале в Швеции , в Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , написанном в середине XI века н. э.: [59]
Рудольф Зимек утверждал, что Адам Бременский имел сильный мотив в своей работе представить, что христианская миссия в Скандинавию будет успешной, а также подчеркнуть срочность, поскольку язычники все еще предположительно совершали то, что он считал злыми обычаями, такими как совершение кровавых жертвоприношений идолам. Он предполагает, что он, вероятно, опирался на такие отчеты, как хроника Титмара Мерзебургского, и это могло быть источником определенных деталей, таких как то, что это повторялось каждые девять лет, хотя остается возможность того, что подобные жертвоприношения проводились в обоих религиозных местах. Несмотря на это, он утверждает там, что отчет по-прежнему информирован надежными источниками, и заметные детали не найдены в источниках, к которым он мог бы иметь доступ, таких как подвешивание жертв на деревьях. [62]
Несколько конверсионных þættir , коротких рассказов, посвященных примирению христианской доктрины и языческих верований, представляют blót как вредную практику, которая, хотя и приносит пользу сообществу, которое ее практикует, действует посредством усиления злых духов, выдающих себя за полезных существ, в которых верят язычники. [64]
Перевод þáttr Óláfs þáttr Geirstaðaálfs дает рассказ об Óláfr digrbeinn, короле, который, по словам автора, предсказал свою смерть и предупредил свой народ не совершать blót над ним после его смерти, утверждая, что это превращает мертвых в троллей . После этого Óláfr объясняет, что эти демоны могут приносить хорошие урожаи, но также и вредны. После его смерти случаются плохие урожаи, и люди игнорируют его просьбы и поклоняются ему, называя его «Geirstaðaálfr» («эльф Гейрстада »). Вскоре после этого урожаи улучшаются, хотя, когда они прекращают свой blót , злые духи, которые получали дары, злятся. Было высказано предположение, что эта история является результатом несовершенной попытки автора объединить идеи христианской демонологии и «благородного язычника», который должен сохранять свое достоинство после смерти. [65]
Аналогично в другом þáttr обращения, Ögmundar þáttr dytts , автор приравнивает Фрейра и дьявола и объясняет, что постоянные подношения резному изображению Фрейра дали дьяволу способность говорить через него, чтобы укрепить свою веру во Фрейра. Позже в рассказе Олав Трюггвасон духовно помогает норвежцу по имени Гуннар победить дьявола, изгнав его из деревянной резьбы. Затем Гуннар притворяется Фрейром, надевая одежды культового изображения и принимая подношения ценных даров от поклонников бога, которые с тех пор прекращают приносить в жертву животных. [66]
Англосаксонский пенитенциал Феодора налагает 1-10 лет покаяния для тех, кто qui immolant demonibus («приносит жертвы демонам»). В этом контексте «демоны», вероятно, использовались для обозначения языческих богов и других существ, связанных с культом, учитывая, что они обычно приравнивались в христианской мысли. Пенитенциал далее запрещает употребление в пищу пищи, предложенной в жертву принимающему существу. Похожие запреты можно увидеть в более поздних сводах законов в Англии, таких как законы короля Вихтреда Кентского . [67] В Norðhymbra preosta lagu blót явно запрещены наряду с другими практиками, считающимися языческими, такими как идолопоклонство, а те, кто был пойман за их выполнением, должны были заплатить 5 полумарков церкви и 5 королю. [68]
Ранние норвежские правовые кодексы прямо запрещают выполнение blót , делая это наказуемым правонарушением. Старый закон Gulaþing, датируемый примерно серединой XI века н. э., запрещает выполнение blót языческим богам, howes или hǫrgar , перечисляя это как правонарушение, за которое наказанием является штраф, покаяние и, если это не соблюдается, изгнание из страны. Это основано на церковном законе Sverrir Sigurðarson , который далее запрещает blót языческим vættir , и согласуется с законом Frostaþing , который также запрещает blót . [69] [70] Когда христианство было принято в качестве основной религии Исландии, blót были разрешены в течение короткого времени, пока они совершались в частном порядке, причем наказание было меньшим, если они совершались публично. Это исключение вскоре было отменено, и практика была полностью запрещена. [71]
Раздел Af blotan из Gutalagen , правового кодекса Готланда, налагает штрафы на тех, кто совершает blót , а также на тех, кто следует языческим обычаям в более широком смысле. Далее в нем указывается, что запрещено совершать заклинания с едой или питьем, если они не следуют христианским обычаям. [72] [73] [74] В Швеции Upplandslagen запрещал почитание рощ и камней, а также жертвоприношения affguþum («идолам»). [73]
После принятия христианства элитой ритуальное распитие спиртных напитков во время блота иногда смешивалось с пришедшими традициями, как это зафиксировано в истории конца XII века о королях Норвегии Агрипе , когда правил король Олав Трюггвасон :
Этот процесс включения ранее существовавших языческих традиций в христианские традиции, вероятно, также виден в ритуальной формуле til árs ok friðar («за хороший урожай и мир»). В Hákonar saga góða она используется как часть тоста Ньёрда и Фрейра , в то время как другие источники фиксируют ее использование в христианском контексте. Den ældre Gulathings-Lov, например, утверждает, что пиво, выпитое в День всех святых и на Рождество, должно быть освящено в благодарность Христу и Марии til árs. oc til friðar («за имущество и мир»). [76]
После запрета blót церковными чиновниками, подношение еды и питья существам, которые, как считалось, обитают в этом ландшафте, продолжалось как часть местных народных практик. Это включает в себя подношение домашним духам, таким как tomter в Швеции, которое зафиксировано на протяжении всей истории, например, в средневековых критических работах таких людей, как heliga Birgitta и Olaus Magnus , и в народных сказках вплоть до конца 20-го века. [77] Кроме того, blót на Йоль может быть источником практики на Оркнейских островах , зафиксированной в 18-м веке, согласно которой каждая семья в Сэндвике , которая выращивает свиней, должна была зарезать одну свинью 17 декабря, что было известно как День свиньи. [78] Похожая практика зафиксирована в 19-м веке, когда каждое домохозяйство в Норт-Роналдсее зарезало овцу, известную как овца Йоля, в канун Рождества. [79]
Реконструкционистские приверженцы современного германского язычества разработали традиции ритуалов блота , которые проводятся в современном контексте с 1970-х годов. [80] В этих практиках жертвоприношения животных обычно заменяются подношениями еды или питья, хотя по-прежнему сохраняется большой акцент на совместном питании и укреплении отношений. [81]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )