stringtranslate.com

Ишвара

Вишну и Шива , основные носители эпитета Ишвара , сидят на конях с супругами Лакшми и Парвати , в сопровождении Винаяки.

Ишвара ( санскрит : ईश्वर , романизировано :  Īśvara ) — концепция в индуизме , имеющая широкий спектр значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. [1] [2] В древних текстах индуистской философии, в зависимости от контекста, Ишвара может означать верховное Я, правителя, господина, царя, королеву или мужа. [1] В средневековых индуистских текстах, в зависимости от школы индуизма, Ишвара означает Бога, Верховное Существо ,личного Бога или особое Я. [2] [3] [ 4] В шиваизме Ишвара — эпитет Шивы . [5] [6] [7] [8] В вайшнавизме это синоним Вишну , как и в его эпитете Венкатешвара . [9] В традиционныхдвижениях Бхакти Ишвара — одно или несколько божеств по выбору индивидуума ( Ишта-девата ) из политеистического канона божеств индуизма. В современных сектантских движениях, таких как Арья Самадж и Брахмоизм , Ишвара принимает форму монотеистического Бога. [10] В школе йоги индуизма это любое «личное божество» или «духовное вдохновение». [11] В Адвайта Веданте Ишвара — проявленная форма Брахмана . [12]

Этимология

Корень слова Ишвара происходит от īś- (ईश्, Иш), что означает «способный» и «владелец, правитель, глава». [13] Вторая часть слова Ишвара — вара , что означает в зависимости от контекста «лучший, превосходный, красивый», «выбор, желание, благословение, благо, дар» и «поклонник, возлюбленный, тот, кто домогается девушки в браке». [14] Составное слово Ишвара буквально означает «владелец лучшего, прекрасного», «правитель выбора, благословения, блага» или «глава поклонника, возлюбленного».

Как концепция, Ишвара в древних и средневековых санскритских текстах по-разному означает Бога, Верховное Существо, Высшее Я, Шиву, царя или правителя, мужа, бога любви, одного из Рудр и число « одиннадцать ». [5] [6] [15]

Слово Īśvara не появляется в Ригведе . [16] Однако глагол īś- появляется в Ригведе, где контекст предполагает, что его значение — «способный, способный». [16] Он отсутствует в Самаведе , редко встречается в Атхарваведе , но появляется в Самхитах Яджурведы . Однако контекстное значение, как объясняет древнеиндийский грамматист Панини , не является ни богом, ни высшим существом. [16]

Слово Ишвара появляется в многочисленных древних Дхармасутрах . Однако Патрик Оливель утверждает, что там Ишвара не означает Бога, а означает Веды . [17] Дешпанде утверждает, что Ишвара в Дхармасутрах может также означать царя, с контекстом, буквально утверждающим, что Дхармасутры так же важны, как Ишвара (царь) в вопросах общественной важности». [17]

Термин используется как часть соединений Махешвара («Великий Господь») и Парамешвара («Верховный Господь») как имен Вишну и Шивы . В буддизме Махаяны он используется как часть соединения « Авалокитешвара » («господин, который слышит крики мира», но см. раздел этимологии там), имя бодхисаттвы , почитаемого за его сострадание. Когда божественное упоминается как женское, особенно в шактизме , иногда используется женское имя Ишвари . [18]

В школе Адвайта-Веданты Ишвара — это монистический Вселенский Абсолют, который соединяет и является Единством во всех и во всем. [19] [20]

Школы мысли

Среди шести систем индуистской философии санкхья и миманса не считают концепцию Ишвары , т. е. высшего существа, значимой. Школы индуизма йога , вайшешика , веданта и ньяя обсуждают Ишвару, но приписывают ему разные значения.

Десмаре утверждает, что Ишвара — метафизическая концепция в Йога-сутрах. [21] Он нигде не упоминает божество, не упоминает никаких религиозных практик ( бхакти ), и не дает Ишваре характеристик, обычно связанных с божеством. [21] В школе йоги индуизма, утверждает Уичер, Ишвара не является ни Богом-творцом, ни всеобщим Абсолютом школы адвайта-веданты индуизма. [3] Уичер также отмечает, что некоторые теистические подшколы философии веданты индуизма, вдохновленные школой йоги, объясняют термин Ишвара как «Высшее существо, которое правит космосом и индивидуальными существами». [3] [22] Малинар утверждает, что в школах санкхья-йоги индуизма Ишвара не является ни Богом-творцом, ни Богом-спасителем. [23]

Циммер в своей книге «Индийская философия» 1951 года отметил, что подшколы Бхакти называют Ишвару Божественным Господом или божеством определенной подшколы Бхакти. [24] Современные сектантские движения подчеркивают Ишвару как Верховного Господа; например, движение Харе Кришна считает Кришну Господом. [25] В традиционных теистических подшколах индуизма, таких как Вишиштадвайта-веданта Рамануджи и Двайта-веданта Мадхвы, Ишвара идентифицируется как Господь Вишну/Нараяна, который отличен от пракрити (материального мира) и пуруши (Я).

Радхакришнан и Мур утверждают, что эти вариации в концепции Ишвары согласуются с понятием индуизма о «личном Боге», где «идеалы или проявления высших ценностей личности, которые почитаются». [26] Рипе и другие, [4] утверждают, что школы индуизма предоставляют человеку свободу и выбор концептуализации Ишвары любым осмысленным образом, который он или она пожелает, либо в форме «божества по своему выбору», либо «бесформенного Брахмана (Абсолютной Реальности, Универсального Принципа, истинного особого Я)». [2] [27] [28]

В санкхье

Некоторые ученые называют санкхью одной из главных атеистических школ индуистской философии. [11] [29] [30] Другие, такие как Якобсен, считают, что санкхью точнее описать как нетеистическую. [31] Другие же утверждают, что санкхья была теистической с самого своего зарождения до средневековья. [32] Ишвара иногда утверждается, но чаще всего отрицается в школе индуизма санкхья; [33] например, в санкхья-правачана-сутре и ее комментариях выдвигаются аргументы против существования Ишвары, главным образом, о том, что существо, которое является одновременно творцом и свободным, не может существовать. [34]

В Йоге

Йога -сутры Патанджали, основополагающий текст школы йоги в индуизме, используют термин Ишвара в 11 стихах: I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода сутры индуистские ученые спорили и комментировали, кто или что такое Ишвара ? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для индивидуума». [11] [35] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «трансформирующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению». [36]

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша -вишеша )», [37]

Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष Н. Н. ॥२४॥
– Йога Сутры I.24

Эта сутра йогической философии индуизма добавляет характеристики Ишвары как особого «Я», на которое не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия/невзгоды (क्लेश, klesha ), обстоятельства, созданные прошлыми или текущими действиями (कर्म, карма ), плоды своей жизни (विपाक, випака ) и свои психологические склонности/намерения (आशय, ашая). [38] [39]

Концепция Ишвары Патанджали не является ни Богом-творцом, ни универсальным Абсолютом школы индуизма Адвайта-Веданта . [3] [22]

В Вайшешике

Школа индуизма Вайшешика , основанная Канадой в 1-м тысячелетии до н. э., не требовала и не полагалась на Ишвару для своей философии атомистического натурализма. Для нее субстанции и параману (атомы) были вечными; они двигались и взаимодействовали на основе безличных, вечных законов природы adrsta (अदृष्ट, невидимых). [40] [41] Концепция Ишвары , среди прочих, вошла в школу Вайшешика много веков спустя в 1-м тысячелетии н. э. [40] [42] Эта эволюция идей была направлена ​​на то, чтобы объяснить, как и почему ее так называемые «атомы» имеют определенный порядок и пропорции. Эти более поздние древние ученые Вайшешика сохранили свою веру в то, что субстанции вечны, и добавили Ишвару как еще одного вечного, который также всеведущ и вездесущ (не всемогущ). Согласно этой школе индуистских ученых, Ишвара не создавал мир, но Он только создал невидимые законы, которые управляют миром, а затем Он становится пассивным и позволяет этим скрытым вселенским законам делать свое дело. [40] Таким образом, Ишвара вайшешики отражает Deus otiosus деизма . Ишвара школы вайшешики , утверждает Клаус Клостермайер , может быть понят как вечный Бог, который сосуществует во вселенной с вечными субстанциями и атомами, но Он «заводит часы и позволяет им идти своим чередом». [40]

В Ньяе

Ранние ученые школы Ньяя рассматривали гипотезу Ишвары как Бога-творца, обладающего силой даровать благословения, блага и плоды. Однако ранние ученые Ньяя отвергли эту гипотезу, хотя и не существование самого Бога, и были нетеистами. [43] [44] Со временем школа Ньяя стала одним из важнейших защитников теизма в индуистской философии. [45]

В Книге 4 Ньяясутры, Глава 1, исследует, что вызывает создание и разрушение сущностей (жизни, материи) во вселенной. Она рассматривает множество гипотез, включая Ишвару . Стихи 19–21 постулируют, что Ишвара существует и является причиной, утверждают следствие постулата, затем представляют противоположные доказательства и из противоречия заключают, что постулат должен быть недействительным. [46]

Место действия : Дэн Кейнс, Вашингтон. ्यदर्शनात्
पूर्वपक्षसूत्र: न, Пьеро Нэнси
Сэнсэй Место: तत्कारितत्वादहेतुः

Сутра предложения: Ишвара является причиной, поскольку мы видим, что иногда человеческие действия не приносят плодов (результатов).
Сутра возражения Prima facie: Это не так, поскольку, по сути, никакой плод не достигается без человеческих действий.
Сутра заключения: Не так, поскольку он на него влияет.

-  Ньяя Сутра, IV.1.19 – IV.1.21 [46]

Столетия спустя, ученый школы Ньяя 5 века н. э. Прастапада пересмотрел предпосылку Ишвары. За ним последовал Удаяна , который в своем тексте Ньяякусуманджали интерпретировал «это» в стихе 4.1.21 Ньяя-сутры выше как «человеческое действие», а «его» как «Ишвару», затем он разработал контраргументы, чтобы доказать существование Ишвары. [47] Развивая свои аргументы, он по сути определил Ишвару как действенную причину, всемогущего, всеведущего, непогрешимого, дарителя даров, способностей и смысла человечеству, божественного создателя мира, а также моральных принципов и невидимую силу, которая заставляет работать доктрину кармы . [47] [48]

В Мимамсе

Ученые индуизма мимансы задавались вопросом, что такое Ишвара (Бог)? [49] Они использовали свои инструменты праманы для перекрестного допроса ответов, предложенных другими школами индуизма. Например, когда ученые ньяи заявили, что Бог всемогущ, всеведущ и непогрешим, что мир является результатом творения Бога, что доказывается присутствием существ, так же как человеческая работа доказывает человеческое существование, ученые мимансы спросили, почему этот Бог создает мир, по какой причине? Кроме того, они добавили, что это не может быть из-за любви Ишвары к людям, потому что этот мир — если Ишвара создал его — несовершенен, и человеческие Я страдают в нем. Ученые индуизма мимансы выдвинули многочисленные возражения против любого определения Ишвары вместе с его предпосылками, деконструировали предложенные обоснования и посчитали концепцию Ишвары ненужной для последовательной философии и мокши (сотериологии). [49] [50]

В Веданте

Адвайта Веданта

Школа индуизма Адвайта-Веданта провозглашает, что на эмпирическом уровне Ишвара является причиной вселенной и тем, кто награждает плодами каждого действия. Он определяется как тот, у кого нет симпатий и антипатий, а также воплощен сострадание (vaiṣamya Nairgghṛṇya doṣa vihīnaḥ). Ишвара - это то, что "свободно от авидьи (невежества), свободно от ахамкрити (чувства эго), свободно от бандханы (рабства)", Я, которое "чисто, просветлено, освобождено". [19] [20] Приняв и установив Ишвару, Адвайта-Веданта провозглашает, что истинная природа Ишвары (существование, сознание и блаженство) не отличается от истинной природы индивидуума. Это дает возможность в Адвайта-Веданте показать природу Ишвары как материальной и инструментальной причины этой вселенной, а индивидуума, который ограничен в своих собственных возможностях, как нереального и заявить, что между ними существует единство, отрицая качества. Это устанавливает Ишвару как «сагуну» или с атрибутами из эмпирического существования и «ниргуну» из абсолютного смысла. Это единство принимается только на уровне «мукти» или окончательной реализации, а не на «вьявахаре» или эмпирическом уровне. На абсолютном уровне нет никакой инаковости или различия между Дживой (живым существом) и Ишварой , и любые попытки различить их являются ложной идеей, основанной на неправильном знании, согласно Адвайта-Веданте. [51]

ईश्वरः अहम्
Ишвара, я.

-  Ади Шанкара , Упадешасахасри 2.3.1, 2.10.8 [19]

Другие адвайтинские индуистские тексты перекликаются с монистическими взглядами Ади Шанкары. Например, Иса Упанишада в гимне 1.5-7 утверждает, что Ишвара «выше всего, вне всего, за пределами всего, но также и внутри всего»; тот, кто знает себя как все существа и все существа как себя — он никогда не пугается ни перед кем. Он освобождается от страхов, от заблуждений, от первопричины зла. Он становится чистым, неуязвимым, единым, свободным от зла, верным истине, освобожденным, как Ишвара. [52] [53]

Когда вселенная не проявлена, Шанкара представляет Ишвару пребывающим в состоянии сна без сновидений. Проявление вселенной происходит, когда Ишвара находится в состоянии сна, в котором Ишвара визуализирует вселенную благодаря своей памяти о предыдущих творениях. Так же, как состояние сна зависит от памяти (не отделено от ума), вселенная не существует отдельно от Ишвары. Таким образом, знание Ишвары является необходимым условием для существования вселенной. [54]

Вишиштадвайта Веданта

Ишвара , в подшколе индуизма Вишиштадвайта Веданта, является составной концепцией дуализма и недуализма, или «недуализма с дифференциацией». [55] Ишвара, согласно утверждениям учёных Вишиштадвайты, таких как Рамануджа 11-го века , является верховным творцом и синонимом Брахмана . [56] Приравниваемый к Вишну в Вишиштадвайте или одному из его аватаров , [57] он является как материальной, так и действенной причиной, трансцендентной и имманентной. [55] Ишвара проявляется в пяти формах, верят вишиштадвайты: пара (трансцендентный), вьюха (эманации), вибхава (воплощения), антарьямин (пребывает внутри) и арча (иконки). [58] Согласно этой подшколе, утверждает Джон Граймс, Ишвара обладает шестью божественными качествами: джняна (знание), бала (сила), айшварья (светлость), шакти (власть), вирья (мужественность) и теджас (величие). [58]

Концепции Вишиштадвайты Рамануджи легли в основу нескольких движений Бхакти в индуизме, таких как движение Шри Ауробиндо [59], и, как предполагается, оказали влияние на лингаяты Басавы . [60]

Двайта Веданта

Подшкола Двайта ( дуализм ) индуистской Веданты, основанная Мадхвой в 13 веке, определяет Ишвару как Бога-творца, который отличен от Дживы (индивидуальных Я в живых существах). [61] Нараяна (Вишну) считается Ишварой , и движение вайшнавизма возникло на основе, разработанной подшколой Двайта Веданты. [9]

Ишвара (Бог) является полной, совершенной и высшей реальностью для двайтинов, и в то же время мир является для них отдельной реальностью, в отличие от конкурирующих мыслей в других подшколах Веданты. [9] В подшколе двайты джива (индивидуальное Я) отличается, но зависит от Ишвары (Бога). Оба обладают атрибутами сознания, блаженства и существования, но индивидуальное Я считается атомарным, в то время как Бог всеобъемлющ. Атрибуты дживы борются за проявление, в то время как атрибуты Бога полностью проявлены. [61]

Мадхва утверждает, что существует пять перестановок различий между Дживой (индивидуальным Я) и Ишварой (Богом): между Богом и Я, между Богом и материей, между Я и материей, между одним Я и другим Я, и между одной материальной вещью и другой материальной вещью. Различия являются как качественными, так и количественными. [62] В отличие от адвайта-ведантистов, которые считают, что знание может привести к Единству со всеми и всем, а также к слиянию с Универсальным Вневременным Абсолютом, к состоянию мокши в этой жизни, двайта-ведантисты считают, что мокша возможна только в загробной жизни, если Бог того пожелает (если нет, то Я перерождается). Далее Мадхва подчеркивает, что Бог создает индивидуальное Я, но индивидуальное Я никогда не было и никогда не станет единым с Богом; лучшее, что оно может сделать, это испытать блаженство, бесконечно приближаясь к Богу. [62]

Мир, называемый Майей , считается божественной волей Ишвары. [61] Джива страдает, испытывает страдания и рабство, утверждают двайтины, из-за «невежества и неправильного знания» ( аджнана ). Освобождение происходит с правильным знанием и достижением Господа Нараяны. [61] Именно Его милость дает спасение согласно подшколе двайты, которое достижимо посредством преобладания саттва- гуны (нравственной, конструктивной, простой, наполненной добротой жизни), и поэтому двайтины должны жить дхармической жизнью, постоянно помня, глубоко любя Ишвару . [61]

Ачинтья-Бхеда-Абхеда

Ачинтья бхедабхеда — это подшкола Веданты, представляющая философию непостижимого единства и различия по отношению к творению, Пракрити, и творцу, Ишваре ( Кришне ). [63] [64]

На санскрите achintya означает «непостижимое», bheda переводится как «различие», а abheda переводится как «единство». Self (их английская фраза для санскритского слова: jiva ) считаются частями Бога, и, таким образом, едиными с Ним по качеству, и в то же время отличными от Него по количеству. Это называется acintya-bheda-abheda-tattva, непостижимое, одновременное единство и различие. [65]

Философия Чайтаньи ачинтья-бхедабхеда-таттвы завершила прогресс к преданному теизму . Рамануджа согласился с Шанкарой , что Абсолют един, но он не согласился, утверждая индивидуальное разнообразие внутри этого единства. Мадхва подчеркнул вечную двойственность Всевышнего и Дживы : он утверждал, что эта двойственность сохраняется даже после освобождения. Чайтанья, в свою очередь, уточнил, что Всевышний и дживы «непостижимо, одновременно едины и различны» (ачинтья-бхеда-абхеда). [66]

В Карваке

Чарвака , другая атеистическая традиция в шрамане , была материалистичной и школой философского скептицизма . Они отвергали все концепции Ишвары , а также все формы сверхъестественного. [67] [68] [69]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Monier Monier Williams , санскритско-английский словарь, поиск Izvara Архивировано 4 августа 2019 г. в Wayback Machine , Кельнский университет, Германия
  2. ^ abc Dale Riepe (1961, переиздано в 1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Motilal Banarsidass , ISBN  978-8120812932 , страницы 177–184, 208–215
  3. ^ abcd Ян Уичер, Целостность Йога Даршаны, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791438152 , страницы 82–86 
  4. ^ ab Mircea Eliade (2009), Йога: Бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , страницы 73–76 
  5. ^ ab "Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary". IITS Koeln . стр. 171. Архивировано из оригинала 9 марта 2023 г. Получено 13 января 2021 г.
  6. ^ Джеймс Лохтефельд, «Ишвара», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 306 
  7. ^ Песня Господа Шивы: Ишвара Гита. Эндрю Дж. Николсон, Лори Серл. 2014. ISBN 978-1-4384-5102-2. OCLC  880450730.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  8. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. С. 235, 379–380. ISBN 978-0-14-341421-6.
  9. ^ abc Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые материалы, Routledge, ISBN 978-0415173582 , стр. 251 
  10. ^ RK Pruthi (2004), Arya Samaj и индийская цивилизация, ISBN 978-8171417803 , страницы 5–6, 48–49 
  11. ^ abc Ллойд Пфлюгер, Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , страницы 38–39 
  12. ^ Бахм, Арчи Дж. (1992). Живые религии мира. Jain Publishing Company. ISBN 978-0-87573-000-4.
  13. ^ Артур Энтони Макдонелл (2004), Практический словарь санскрита, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005 , стр. 47 
  14. ^ Артур Энтони Макдонелл (2004), Практический словарь санскрита, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820005 , стр. 270 
  15. ^ Apte Sanskrit-English dictionary, Search for Izvara Архивировано 6 ноября 2022 г. в Wayback Machine , Кельнский университет, Германия
  16. ^ abc Madhav Deshpande (1991), Sense and Syntax in Vedic (редакторы: Джоэл Бреретон и Стефани Джеймисон), тома 4–5, Brill, ISBN 978-9004093560 , страницы 23–27 
  17. ^ Патрик Оливель (2006), Между империями: общество в Индии с 300 г. до н. э. по 400 г. н. э.: общество в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195305326 , стр. 176 
  18. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 376. ISBN 978-0-14-341421-6.
  19. ^ abc Лэнс Нельсон (1996), Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте, в Living Liberation in Hindu Thought (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Й. Мамме), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064 , страницы 38–39, 59 (сноска 105) 
  20. ^ ab Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , страницы 99–107 
  21. ^ ab Мишель Мари Демаре (2008), Изменение сознания: разум, сознание и идентичность в Йога-сутрах Патанджали, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120833364 , стр. 131 
  22. ^ ab Knut Jacobsen (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , стр. 77 
  23. ^ А. Малинар (2014), Современные подходы: статьи по ключевым темам, в The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , стр. 79 
  24. ↑ Циммер (1951), Философия Индии, переиздано Routledge в 2008 году, ISBN 978-0415462327 , страницы 242–243, 309–311 
  25. ^ Карел Вернер (1997), Популярный словарь индуизма, Routledge, ISBN 978-0700710492 , стр. 54 
  26. ^ Радхакришнан и Мур (1967, переиздано в 1989), Источниковая книга по индийской философии, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , страницы 37–39, 401–403, 498–503 
  27. ^ RC Zaehner (1975), Наш дикий бог: извращенное использование восточной мысли, ISBN 978-0836206111 , страницы 69–72 
  28. ^ RC Zaehner (1966), Hinduism, Oxford University Press, издание 1980 года: страницы 126–129, переиздано в 1983 году как ISBN 978-0198880127 
  29. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  30. ^ Ричард Гарбе (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie Volume 11, ISBN 978-1484030615 , страницы 25–27 (на немецком языке) 
  31. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидаса» , ISBN 978-8120832329 , страницы 15–16 
  32. ^ Николсон, Эндрю (2010). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Нью-Йорк: Columbia University Press. С. 69–78.
  33. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона, Мотилала Банарсидаса» , ISBN 978-8120832329 , страницы 76–77 
  34. ^ Эндрю Дж. Николсон (2017), «Опровержение ведантического теизма в санкхья-сутре» в «Оксфордском справочнике индийской философии» под ред. Джонарандона Ганери , Oxford University Press ISBN 978-0-19-750381-2 , страницы 598–622 
  35. ↑ Харихарананда Аранья (2007), Парабхактисутра, Апоризмы возвышенной преданности (переводчик: А Чаттерджи), в сборнике «Божественные гимны с высшими афоризмами преданности», издательство Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55–93; Харихарананда Аранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в сборнике «Божественные гимны с высшими афоризмами преданности», издательство Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126–129
  36. ^ Ян Уичер (1999), Целостность Йога Даршаны: Переосмысление классической йоги, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791438152 , стр. 86 
  37. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 25.
  38. ^ aparAmRSTa Архивировано 29 января 2015 г. в Wayback Machine , kleza, karma, vipaka и ashaya Архивировано 17 августа 2017 г. в Wayback Machine ; Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  39. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , страницы 31–45 
  40. ^ abcd Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791470824 , стр. 337 
  41. ↑ А. Гоэль (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука, Стерлинг, ISBN 978-0865902787 , страницы 149–151 
  42. ^ Р. Коллинз (2000), Социология философий, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 836 
  43. ^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки кросс-культурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150 
  44. ^ Г. Оберхаммер (1965), Проблема Zum des Gottesbeweises in der Indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  45. ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как Разум Помогает Разрушить Границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 18–19, 35–39 
  46. ^ ab Оригинальный санскрит: Nyayasutra Anand Ashram Sanskrit Granthvali, страницы 290–292; Альтернативный архив Архивировано 7 ноября 2016 г. на Wayback Machine
    Перевод на английский язык: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страница 37 
  47. ^ ab Sharma, C. (1997). Критический обзор индийской философии , Дели: Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-0365-5 , стр. 209-10 
  48. ↑ VR Rao (1987), Избранные доктрины индийской философии, ISBN 81-70990009 , страницы 11–12 
  49. ^ ab FX Clooney (1997), Что такое бог? Поиски правильного понимания devatā в теории брахманических ритуалов (Mīmāṃsā), International Journal of Hindu Studies, август 1997, том 1, выпуск 2, страницы 337–385
  50. ↑ P. Bilimoria (2001), Сомнения индуистов в отношении Бога: к деконструкции мимансы, в книге «Философия религии: индийская философия» (редактор: Рой Перретт), том 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , страницы 87–106 
  51. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, страницы 101–109 (на немецком языке), также страницы 69–99
  52. ^ Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта-Веданте, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120812512 , стр. 23-25 
  53. ↑ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120814677 , страницы 547–551 
  54. ^ Далал, Нил (2021), «Шанкара», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (зима 2021 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, архивировано из оригинала 16 апреля 2023 г. , извлечено 16 апреля 2023 г.
  55. ^ ab McCasland et al. (1969), Религии мира, Random House, ISBN 978-0394303840 , стр. 471 
  56. ^ С.М. Шриниваса Чари (1988). Таттвамуктакалапа. Мотилал Банарсидасс . стр. 212, 231–233. ISBN 978-81-208-0266-7.
  57. ^ С.М. Шриниваса Чари (1988). Таттвамуктакалапа. Мотилал Банарсидасс . стр. 18, 228, 340–341. ISBN 978-81-208-0266-7.
  58. ^ ab Джон Граймс (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 143 
  59. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления, De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , стр. 151 
  60. ^ Карл Олсон (2007), Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение, Издательство Ратгерского университета, ISBN 978-0813540689 , страницы 243–244 
  61. ^ abcde Р. Прасад (2009), Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , страницы 345–347 
  62. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления, De Gruyter, ISBN 978-3110342550 , страницы 155–157 
  63. ^ Кавираджа, К.Г. Шри Чайтанья-чаритамрита. Бенгальский текст, перевод и комментарии А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Книжный фонд Бхактиведанты .Мадхья 20.108-109 Архивировано 11 мая 2008 г. в Wayback Machine «Конституциональное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, поскольку оно является пограничной энергией Кришны и проявлением, одновременно единым и отличным от Господа, подобно молекулярной частице солнечного света или огня».
  64. ^ Кришна Упанишад 1.25: ...на бхиннам. на бхиннамабхирбхинно на вай вибхух
  65. ^ Мукундананда, Свами (2013). Духовная диалектика . Джагадгуру Крипалуджи Йог. п. 96. Поэтому он назвал свою философию Ачинтья Бхедабхед вад, или Непостижимое одновременное Единство и Различие.
  66. ^ Сатсварупа, дас Госвами (1976). Чтения в Ведической литературе: Традиция говорит сама за себя . Assoc Publishing Group. С. 240 страниц. ISBN 0-912776-88-9.
  67. ↑ Роберт Флинт, Антитеистические теории , стр. 463, в Google Books , Приложение VII – Материализм индуизма: система чарвака; Уильям Блэквуд, Лондон
  68. ^ VV Raman (2012), Hinduism and Science: Some Reflections, Zygon – Journal of Religion and Science, 47(3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья , в индуистской традиции также существовали явно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа чарвака.», doi :10.1111/j.1467-9744.2012.01274.x
  69. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Motilal Banarsidass , ISBN 978-8120816077 , стр. 67, Цитата: «Из трех неортодоксальных систем оставшаяся, система Чаравака, является индуистской системой».