stringtranslate.com

Йога (философия)

Философия йоги — одна из шести основных ортодоксальных школ индуистской философии , [1] [2] хотя только в конце первого тысячелетия нашей эры йога упоминается как отдельная школа мысли в индийских текстах, отличная от санкхьи . [3] [4] [web 1] Древняя, средневековая и большая часть современной литературы часто называет философию йоги просто йогой . [1] [5] Систематическое собрание идей йоги можно найти в Йога-сутрах Патанджали , [6] [7] ключевом тексте йоги [web 1] , который оказал влияние на все другие школы индийской философии. [8] [9]

Метафизикой йоги является дуализм санкхьи , [web 1] , в котором Вселенная концептуализируется как состоящая из двух реальностей: Пуруши (сознания-свидетеля) и Пракрити (природы). Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связана с Пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, деятельности и ума. [10] В состоянии дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая своего рода рабство. Конец этого рабства называется освобождением, или мокшей , как в школах йоги, так и в школах санкхьи индуизма [11] и может быть достигнут посредством проницательности и самоограничения. [12] [Интернет 1]

Этическая теория йоги-философии основана на яме и нияме , а также на элементах теории гуны санкхьи. [web 1] Эпистемология философии йоги, как и школа санкхьи, опирается на три из шести праман как на средство получения надежного знания . [13] К ним относятся Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод) и Шабда ( Аптавачана , слово/свидетельство надежных источников). [14] [15] Философия йоги отличается от близкородственной нетеистической/атеистической школы санкхьи тем, что включает в себя концепцию «личного, но по сути бездействующего божества» или «личного бога» (Ишвара). [16] [17] [18]

История

Бронзовая фигура кашмирца в медитации работы Мальвины Хоффман (1885–1966). Показанная поза йоги — сиддхасана .

Йога-практика

Истоки практики йоги неясны, но, похоже, она возникла в аскетической среде в первом тысячелетии до нашей эры. Некоторые из его самых ранних обсуждений и идей прото-Самкхьи можно найти в индийских текстах I тысячелетия до нашей эры, таких как Катха Упанишада , Шветашватара Упанишада и Майтри Упанишада . [19]

Корень слова «Йога» находится в гимне 5.81.1 Ригведы , посвящении восходящему утром богу Солнца (Савитри), интерпретируемом как «иго» или «йогический контроль». [20]

Дэн Джонс и Джон Джонс Уилсон . हतो विपश्चितः (…) [21]

Провидцы огромного просветленного провидца йогически [युञ्जते, [юнджанте] контролируют свой ум и свой интеллект... (…) [20]

-  Ригведа 5.81.1

Однако Ригведа не описывает философию йоги в том же значении или контексте, что и в средневековье или в наше время. Ранние ссылки на практики, которые позже стали частью философии йоги, сделаны в Брихадараньяка-упанишаде , древнейшей Упанишаде. Гэвин Флуд переводит это как: «...став спокойным и сконцентрированным, человек воспринимает себя ( атман ) внутри себя». Практика пранаямы (сознательного регулирования дыхания) упоминается в гимне 1.5.23 Брихадараньяка-упанишады ( ок.  900 г. до н.э. ), а практика пратьяхара (отстранения от чувств) упоминается в гимне 8.15 Чандогья-упанишады ( ок.  800–800 гг. до н.э.). 700 г. до н. э. ). [22] [23]

Катха Упанишада, датируемая примерно серединой I тысячелетия до нашей эры, в стихах с 2.6.6 по 2.6.13 рекомендует путь к Самопознанию, родственный Санкхье, и называет этот путь Йогой . [24]

Он был Джоном Джоном Сейном.
Бэтмен и Уилсон в фильме "Правда" १० ॥
В роли Мэтью Мэнни Сэнсэя. ् ।
В 2017 году он был в компании प्रभवाप्ययौ ॥. ११ ॥ [25]

Только когда Манас (ум) с мыслями и пятью чувствами стоят неподвижно,
и когда Буддхи (интеллект, сила разума) не колеблется, это они называют высшим путем.
Это то, что называют йогой , спокойствием чувств, концентрацией ума.
Это не бездумная и беззаботная медлительность. Йога — это творение и растворение.

-  Катха Упанишад, 2.6.10–11 [26] [27]

Практика йоги также упоминается в основополагающих текстах других ортодоксальных школ, таких как Вайшешикха-сутры, Ньяя-сутры и Брахма-сутры .

Отдельный даршан

Йога как отдельная школа мысли упоминается в индийских текстах конца I тысячелетия н.э. [3] Систематическое собрание идей школы йоги индуизма можно найти в «Йога-сутрах» Патанджали . После его распространения в первой половине I тысячелетия н.э. многие индийские ученые рассмотрели его, а затем опубликовали к нему свои Бхашья (заметки и комментарии), которые вместе образуют канон текстов, названный Патанджалайогашастра ( «Трактат о йоге Патанджали»). ). [6] [7] Йога как отдельная философская школа была включена в средневековые индийские тексты как одна из шести ортодоксальных школ; [4] другие школы — это Санкхья , Ньяя , Вайшешика , Мимамса и Веданта . [28] По словам Брайанта,

Санкхью и йогу не следует считать разными школами до очень позднего времени: первое упоминание о самой йоге как об отдельной школе, по-видимому, содержится в трудах Шанкары в 9 веке нашей эры [web 1]

Ларсон отмечает , что существуют многочисленные параллели в концепциях школы индуизма санкхьи , йоги и школ мысли Абхидхармы , особенно со 2 века до нашей эры до 1 века нашей эры. [19] «Йога-сутры» Патанджали могут представлять собой синтез этих трёх традиций. Из школы индуизма санкхьи «Йога-сутры» переняли «рефлексивное различение» ( адхьявасая ) пракрити и пуруши (дуализма), его метафизический рационализм, а также три эпистемических метода получения достоверного знания. [19] Из идеи ниродхасамадхи буддизма Абхидхармы , предполагает Ларсон, «Йога-сутры» исходят из стремления к измененному состоянию осознания, но в отличие от буддизма, который верит в отсутствие фиксированного «я», йога, как и санкхья, является физикалистской, поскольку верит, что каждый человек имеет личность и душа. [19] Третья концепция, которую «Йога-сутры» синтезируют в свою философию, — это древние аскетические традиции изоляции, медитации и самоанализа. [19]

Философия

Философия йоги – это санкхья. В обоих случаях основополагающие концепции включают две реальности: Пурушу и Пракрити . [28] Пуруша определяется как та реальность, которая представляет собой чистое сознание и лишена мыслей и качеств. Пракрити — это эмпирическая, феноменальная реальность, которая включает в себя материю, а также разум, органы чувств и чувство идентичности (самость, душа). [28] В обеих школах живое существо считается союзом материи и разума. Школа йоги отличается от школы санкхьи своими взглядами на онтологию Пуруши , на аксиологию и на сотериологию. [29] [30]

Метафизика

Метафизика Йоги-Самкхьи — это форма дуализма . Он рассматривает сознание и материю, я/душу и тело как две разные реальности. [31]

Система санкхья -йоги поддерживает дуализм между сознанием и материей , постулируя две «нередуцируемые, врожденные и независимые реальности: Пурушу и Пракрити . Хотя Пракрити является единой сущностью, школы санкхья-йоги допускают множественность Пуруш в этом мире. Неразумная, непроявленная, беспричинная, вечно активная, неощутимая и вечная Пракрити является единственной конечным источником мира объектов. Пуруша считается сознательным принципом, пассивным наслаждающимся ( бхокта ), а Пракрити — предметом наслаждения ( бхогья ). Санкхья-йога считает, что Пурушу нельзя рассматривать как источник неодушевленного мира, поскольку разумное начало не может трансформироваться в бессознательный мир.Эта метафизика представляет собой плюралистический спиритуализм, форму реализма, построенную на основе дуализма. [32]

Философия йоги заимствует теорию Гуны из Санкхьи. [web 1] Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные склонности, качества) присутствуют в разных пропорциях во всех существах, и эти три — это саттва- гуна (доброта, созидательная, гармоничная), раджас -гуна (страсть, активная, запутанная) и тамас гуна (тьма, разрушительность, хаос). [33] [34] Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, а фундаментальная природа и психологические особенности существ являются следствием относительной пропорции этих трёх гун . [web 1] Когда в человеке преобладает саттва- гуна, проявляются качества ясности, мудрости, конструктивности, гармонии и умиротворения; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, жажда, деятельность, движимая страстью, и беспокойство; а когда у человека преобладает тамас, проявляется невежество, заблуждение, деструктивное поведение, вялость и страдание. Теория гун лежит в основе философии ума в школе йоги индуизма. [Интернет 1]

Ранние исследователи философии йоги утверждают, что Пуруша (сознание) по своей природе является саттвой (конструктивной), тогда как Пракрити (материя) по своей природе является тамасом (хаотичным). [web 1] Они также утверждают, что люди при рождении обладают буддхи (интеллект, саттва). По мере развития жизни и взбалтывания этого буддхи он создает асмиту или ахамкару (эго, раджасическое). Когда эго, в свою очередь, взбалтывается жизнью, вырабатывается манас (характер, настроение, тамасик). Вместе буддхи , ахамкара и манас взаимодействуют и составляют читту (ум) в школе йоги индуизма. [web 1] Безудержное изменение читты вызывает страдание. Образ жизни, который дает человеку возможность все лучше осознавать свое сознание и духовность, заложенные в буддхи , — это путь к высочайшему потенциалу и более безмятежной, содержательной, освобожденной жизни. Сутра Патанджали «Йога» начинается со второго стиха Книги 1 с определения йоги как «удержания читты от вритти ». [35]

Сотериология

Слияние Дхараны , Дхьяны и Самадхи – это Саньяма – путь к Мокше или Кайвалье в школе йоги.

Школа йоги в индуизме утверждает, что невежество является причиной страданий и самсары . [web 1] Освобождение, как и многие другие школы, — это устранение невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знаний и самосознания. Йога -сутры — это трактат школы йоги о том, как этого добиться. [web 1] Самадхи – это состояние, в котором развивается экстатическое осознание, утверждают ученые йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я. Далее утверждается, что это осознание вечно, и как только это осознание достигнуто, человек никогда не сможет перестать осознавать; это мокша , сотериологическая цель в индуизме. [Интернет 1]

Третья книга «Йогасутры» Патанджали посвящена сотериологическим аспектам философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все разделы йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. В стихах с III.4 по III.5 он называет три последние ступени йоги саньямой и называет ее технологией «различения принципов», овладения читтой и самопознанием. [36] [37] В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот принцип различения затем дает человеку возможность совершенствовать сант (спокойствие) и удита (разум) в своем уме и духе посредством сосредоточенности. Это приводит к способности различать шабду (слово), артху (значение) и пратьяю (понимание), и эта способность дает возможность с состраданием понимать крик/речь всех живых существ. [38] [39] Как только йог достигает этого состояния саньямы , это приводит к необычным способностям, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье , сотериологической цели йога. [38]

Преимущества философии йоги в индуизме затем суммируются в стихах с III.46 по III.55 Йогасутр, в которых говорится, что первые пять частей ведут к телесным совершенствам, таким как красота, привлекательность, сила и выносливость; в то время как последние три ступени посредством саньямы приводят к умственному и психологическому совершенству восприятия, собственной природы, господству над эгоизмом, различающему знанию чистоты, себя и души. [40] [41] Однажды достигнутое знание необратимо, говорится в Книге IV Йогасутры.

Этические правила

Этические правила в текстах школы йоги индуистской философии включают как теорию ценностей, основанную на соблюдении положительных ценностей и избегании отрицательных, так и эстетическую теорию блаженства с внутренней и внешней точек зрения. [42] [43] Ценности, которые следует соблюдать, называются ниямами , а те, которых следует избегать, упоминаются в ямах философии йоги.

Более шестидесяти различных древних и средневековых текстов философии йоги обсуждают Яму и Нияму . [44] [45] Конкретная теория и список ценностей варьируются в зависимости от текста, однако Ахимса , Сатья , Астея , Свадхьяя , Кшама и Дайя входят в число наиболее обсуждаемых этических концепций в большинстве этих текстов. [44]

Пять ям, перечисленных Патанджали в Йогасутре 2.30: [46]

  1. Ахимса (अहिंसा): ненасилие , непричинение вреда другим живым существам [47]
  2. Сатья (सत्य): правдивость, нефальшь [47] [48]
  3. Астея (अस्तेय): не воровство [47]
  4. Брахмачарья (ब्रह्मचर्य): целомудрие, неизменение партнеру [48]
  5. Апариграха (अपरिग्रहः): неалчность, [47] нестяжательство [48]

Патанджали во второй книге объясняет, как и почему каждое из вышеперечисленных самоограничений помогает личностному росту человека. Например, в стихе II.35 Патанджали утверждает, что добродетель ненасилия и непричинения вреда другим ( ахимса ) ведет к отказу от вражды, состоянию, которое ведет йогина к совершенству внутренней и внешней дружбы со всеми, всем . [49] [50] Другие тексты школы йоги индуизма включают Кшама (क्षमा, прощение), [51] Дхрити (धृति, стойкость, не сдаваться в невзгодах), Дайя (दया, сострадание), [51] Арджава (आर्जव, нелицемерие) [52] и Митахара (मितहार, размеренная диета). [53]

Часть ниямы теории ценностей в школе йоги включает добродетельные привычки, поведение и обряды. [54] [55] Йогасутра перечисляет ниямы как: [56]

  1. Шаука : чистота, ясность ума, речи и тела [57]
  2. Сантоша : удовлетворенность, принятие других, принятие своих обстоятельств такими, какие они есть, чтобы преодолеть или изменить их, оптимизм в отношении себя [58]
  3. Тапас : настойчивость, настойчивость, аскеза [59] [60]
  4. Свадхьяя : изучение Вед (см. Шабда в разделе эпистемологии), изучение себя, саморефлексия, самоанализ своих мыслей, речей и действий [60] [61]
  5. Ишварапранидхана : созерцание Ишвары (Бога/Высшего Существа, Брахмана , Истинного Я, Неизменной Реальности) [58] [62]

Как и в случае с Ямой , Патанджали объясняет, как и почему каждая из вышеперечисленных Ниям помогает в личностном росте человека. Например, в стихе II.42 Патанджали утверждает, что добродетель довольства и принятия других такими, какие они есть ( Сантоша ) приводит к состоянию, когда внутренние источники радости имеют наибольшее значение, а тяга к внешним источникам удовольствия прекращается. [63] Другие тексты школы йоги расширили список ценностей Ниямы , включив в него такое поведение, как астика (आस्तिक, вера в личного Бога, вера в себя, убежденность в том, что в Ведах/Упанишадах содержится знание), Дана (दान, благотворительность, обмен с другими), [64] Хри (ह्री, раскаяние и принятие своего прошлого/ошибок/невежества, скромность) [65] Мати (मति, думать и размышлять, примирять противоречивые идеи) [66] и Врата (व्रत, решения и обеты, посты, благочестивые обряды). [67] [68] [69]

Эпистемология

Школа йоги считает восприятие, умозаключение и достоверное свидетельство тремя надежными средствами познания. [14] [15]

Школа йоги, как и школа санкхьи, считает Пратьякшу или Дрштам (прямое чувственное восприятие), Ануману (вывод) и Шабду или Аптавачану (устное свидетельство мудрецов или шастр) единственными действительными средствами познания или Прамана . [14] В отличие от некоторых других школ индуизма, таких как Адвайта Веданта , йога не приняла следующие три Прамана : Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постуляция, вытекающая из обстоятельств) или Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство). . [15]

Бог в школе йоги индуизма

Философия йоги допускает концепцию Бога, в отличие от близкородственной школы индуизма санкхья , которая не является теистической. [29] Индуистские ученые, такие как Ади Шанкара 8-го века , а также многие современные академические ученые описывают школу йоги как «школу Самкья с Богом». [2] [17] [30]

В «Йога-сутрах» Патанджали термин Ишвара используется в 11 стихах: с I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С момента выхода Сутр индуистские учёные спорят и комментируют, кто или что такое Ишвара . Эти комментарии варьируются от определения Ишвары как «личного бога» до «особого Я» и «всего, что имеет духовное значение для человека». [17] [84] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовному освобождению». . [85]

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишеша )», [86]

Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष Н. Н. ॥२४॥
– Йога-сутры I.24

Эта сутра философии йоги индуизма добавляет характеристики Ишвары как особого «Я», на которое не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия/невзгоды (क्लेश, klesha ), обстоятельства, созданные прошлым или текущими действиями (कर्म, карма ), плоды своей жизни (विपाक, випака ) и свои психологические склонности или намерения (आशय, ашая). [87] [88]

Источники текста

Наиболее изученные тексты древней и средневековой эпохи философской школы йоги включают тексты Патанджали , Бхаскары , Харибхадры (джайнского ученого), Бходжи и Хемачандры . [Интернет 1] [89]

Ссылки на учение школы йоги в индуизме изобилуют древними индийскими текстами других ортодоксальных школ индуизма, например, стих 5.2.17 [ 90] « Вайшешика-сутры» из Канады, принадлежащий школе индуизма Вайшешика и датируемый I тысячелетие до нашей эры, [91] утверждает [92]

Удовольствие и боль возникают в результате контакта души, чувств, ума и объекта. Непроисхождение этого следует, когда ум становится устойчивым в душе. После этого в воплощенной душе нет боли. Это и есть Йога .

-  Вайшешика Сутра 5.2.15–5.2.16, [92]

Ньяя -сутры Акшапады, датированные по разным оценкам периодом с 4 по 2 век до нашей эры, [91] и принадлежащие школе ньяя индуизма, в главе 4.2 обсуждают важность йоги следующим образом: [3]

Нам предписано практиковать медитацию в таких местах, как лес, пещера или песчаная отмеля. Такие возможности [утверждает оппонент] могут возникнуть даже в релизе. Это, отвечаем мы, не так, потому что знание должно возникнуть только в теле, уже находящемся в состоянии формирования. А в нашем выпуске отсутствует тело. Для этой цели должно произойти очищение нашей души воздержанием от зла ​​и соблюдением определенных добродетелей, а также следованием духовным наставлениям, почерпнутым из йоги . Чтобы обеспечить освобождение [мокшу], необходимо изучать и следовать этому трактату о знании [Йоге], а также проводить дискуссии с теми, кто учится в этом трактате.

-  Ньяя Сутра 4.2.42–4.2.47, [93]

« Брахма -сутры» Бадараяны , по оценкам, были завершены в сохранившейся форме ок. 400–450 гг. н. э., [94] хотя первоначальная версия могла быть древней и составлена ​​между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э., [95] [91] принадлежит к школе индуизма Веданта , в главе 2 предполагается существование текста под названием Йога Смрити. . Ученые спорят, был ли этот текст предшественником или же он аналогичен «Йогасутре» Патанджали, но ни одна из предпосылок не ясна. [3] Стихи Брахма-сутр утверждают, что дуализм преобладающей философии йоги опровергается, поскольку ценность йоги заключается в средстве реализации Самости, а не в утверждениях о Самости, которые противоречат ведическим текстам. Радхакришнан переводит текст следующим образом:

Если говорят, что это приведет к недостатку, не оставляющему места для определенных смрити, мы говорим не так, потому что это приведет к недостатку, не оставляющему места для некоторых других смрити [дальнейшего знания], и из-за невосприятия других. Тем самым [теория Прадханы] Йога Смрити опровергается.

-  Брахма Сутра 2.1.1–2.1.3, [96] [97]

« Йога -Васиштха» — это синкретический текст по философии йоги, датированный по разным временам 6–14 веками нашей эры. [98] Он построен как диалог между мудрецом Васиштхой ведической эпохи и королем-философом Рамой из индуистского эпоса Рамаяна . [99] В тексте синтезируются элементы веданты , джайнизма , йоги , санкхьи , шайва-сиддханты и буддизма махаяны . [99] Среди прочего, в различных главах текста обсуждается философия йоги. В разделе 6.1 Йога Васиштха представляет йогу следующим образом: [100]

Йога — это полное превосходство ума, и она бывает двух типов. Самопознание — это один тип, другой — это сдерживание жизненной силы самоограничениями и психологическими обусловленностями. Йога стала означать только последнее, однако оба метода приводят к одному и тому же результату. Для некоторых самопознание посредством исследования затруднено, для других трудна йога. Но я убежден, что путь исследования легок для всех, потому что Самопознание — это вездесущая истина. Теперь я опишу вам метод йоги.

-  Васиштха Раме, Йога Васиштха 6.1.12–13, [100]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329 , страницы 100-101, 333-340
  2. ^ ab Морис Филлипс (опубликовано как сборник Макса Мюллера ), Эволюция индуизма , происхождение и рост религии , стр. 8, в Google Книгах , доктор философии. Диссертация, присужденная Бернским университетом, Швейцария, стр. 8
  3. ^ abcd Уичер 1999, с. 320.
  4. ^ ab Дэвид Лоуренс (2014), в The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5 , страницы 137-150 
  5. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , страницы 43-46 и глава «Введение» 
  6. ^ Аб Маас 2006.
  7. ^ Аб Ларсон, с. 21–22.
  8. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , страницы 20-29 
  9. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0-7546-3301-3 , страницы 149-158 
  10. ^ Самкхья - Британская энциклопедия индуизма (2014)
  11. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033 , страницы 36-47 
  12. ^ Йога Васиштха 6.1.12-13
  13. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , страница 238 
  14. ^ abc Ларсон 1998, с. 9
  15. ^ abc * Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , страницы 245-248;  
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  16. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , стр. 39-41 
  17. ^ abc Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39 
  18. ^ Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN 978-0-486-41792-9 , страницы 56-58 
  19. ^ Абде Ларсон, стр. 43-45.
  20. ^ аб Берли, Микель (2000). Хатха-йога: ее контекст, теория и практика . Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 25. ISBN 978-8120817067. Хатха-йога: ее контекст, теория и практика.
  21. ↑ Санскрит: '
    Источник: Ригведа, книга 5, глава 81, Wikisource.
  22. ^ Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6 , страницы 117-118 
  23. ^ Макс Мюллер , Упанишады, Священные книги Востока - Часть 1, Oxford University Press, Цитата: (Тот, кто занимается) самообучением, концентрирует все свои чувства на Самости, никогда не причиняя боли никакому существу, кроме как в момент тиртхас, тот, кто ведет себя так всю свою жизнь, достигает мира Брахмана и не возвращается, да, он не возвращается».
    ГН Джа: Чандогья Упанишада VIII.15, стр. 488
  24. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0-486-20993-7 , страница 22 
  25. ↑ Катха Упанишада 2.VI.10-11 Wikisource
  26. ^ WD Whitney, Перевод Катха-Упанишад, Труды Американской филологической ассоциации, Vol. 21, страницы 88–112.
  27. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 298-299 
  28. ^ abc Джессика Фрейзер (2014), в The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-4725-1151-5 , страницы 24-25 
  29. ^ ab Рой Перретт (2007), Этика санкхья-йоги, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы (редакторы: Пурусоттама Билимория и др.), Том 1, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 151 
  30. ^ ab Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта , Routledge, ISBN 978-0-415-64887-5 , страницы 31-46 
  31. ^ Хейни 2002, с. 17; Исаак и Дангвал 1997, с. 339.
  32. ^ Шарма 1997, стр. 149–68.
  33. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики , Vol. 40, № 2, стр. 234-237
  34. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM , Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 265. 
  35. ^ Вивеканада, с. 115.
  36. ^ Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы - Книга 3 GN Jha (Переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 94–95.
  37. ^ Грегор Мэле (2007), Аштанга-йога: практика и философия , ISBN 978-1-57731-606-0 , страницы 237-238 
  38. ^ ab Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы - Книга 3 GN Jha (Переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 108–126.
  39. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, страницы 108-109.
  40. ^ Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы - Книга 3 GN Jha (Переводчик); Архив Гарвардского университета, страницы 127–134.
  41. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, страницы 132–139.
  42. ^ Роберт С. Хартман (2002), Познание добра: критика аксиологического разума, Родопи, ISBN 978-9042012202 , страницы 224-225 
  43. ^ Говард Кауард (2002), Йога и психология: язык, память и мистицизм, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5500-5 , страницы 42-46, 88-89, 109-110 
  44. ^ ab С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали : с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120818255 , Приложение I, страницы 672-691 
  45. ^ Жан Варенн и Кольтман Дерек (1977), Йога и индуистская традиция, University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-85116-7 , страницы 197-202 
  46. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  47. ^ abcd Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Vol. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 777 
  48. ^ abc Арти Дханд (2002), Дхарма этики, этика дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347-372
  49. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 80.
  50. ^ Ян Э.М. Хубен и Карел Райк ван Коой (1999), Насилие отрицается: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры Южной Азии, Brill Academic, ISBN 978-9004113442 , стр. 5 
  51. ^ ab Стюарт Совацкий (1998), Слова души: Духовность Востока и Запада и психотерапевтическое повествование, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-3949-4 , стр. 21 
  52. ^ Дж. Синха, Индийская психология , с. 142, в Google Книгах , том 2, Мотилал Банарсидас, OCLC  1211693, стр. 142.
  53. ^ Десаи, BP (1990). «Место питания в йоге». Древняя наука о жизни . 9 (3): 147–153. ПМЦ 3331325 . ПМИД  22557690. 
  54. ^ Н. Таммерс (2009), Обучение йоге на всю жизнь, ISBN 978-0-7360-7016-4 , страницы 13-16 
  55. ^ Ю Савай (1987), Природа веры в традиции Шанкаран Веданты, Numen, Vol. 34, Фаск. 1 (июнь 1987 г.), стр. 18–44.
  56. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  57. ^ Шарма и Шарма, Индийская политическая мысль, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171566785 , стр. 19 
  58. ^ ab N Tummers (2009), Преподавание йоги на всю жизнь, ISBN 978-0-7360-7016-4 , страницы 16-17 
  59. ^ Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий, 15 (4), 343–386.
  60. ^ ab SA Bhagwat (2008), Йога и устойчивое развитие. Журнал йоги, осень/зима 2008 г., 7 (1): 1–14.
  61. ↑ Полировка зеркала Yoga Journal, ГЭРИ КРАФСОУ, 25 февраля 2008 г.
  62. ^ Ишвара + Пранидхана, Ишвара и Пранидхана
  63. ^ Философия йоги Т.Р. Татья (переводчик) с комментарием Бходжараджи; Архив Гарвардского университета, стр. 84.
  64. ^ Уильям Оуэн Коул (1991), Моральные проблемы в шести религиях, Хайнеманн, ISBN 978-0-435-30299-3 , страницы 104-105 
  65. ^ Санскритско-английский словарь Шри Монье Уильямса
  66. ^ Монье Уильямс, Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный , с. 740, в Google Книгах , Мати, Мани, страницы 740–741.
  67. ^ С.В. Бхарти (2001), Йога-сутры Патанджали: с изложением Вьясы, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120818255 , Приложение I, страницы 680-691 
  68. ^ Микель Берли (2000), Хатха-йога: ее контекст, теория и практика, Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120817067 , страницы 190-191 
  69. ^ Хартмут Шарф, Справочник по востоковедению - Образование в Древней Индии, Брилл, ISBN 978-9004125568 , страницы 217-222 
  70. ^ ab MM Kamal (1998), «Эпистемология философии чарвака», Журнал индийских и буддийских исследований , 46 (2): 13-16.
  71. ^ B Матилал (1992), Восприятие: очерк индийских теорий познания , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-823976-5 
  72. ^ ab Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , Том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168 
  73. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , Том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169 
  74. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийской философии , Том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидасом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172 
  75. ^ W Halbfass (1991), Традиции и размышления, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9 , страницы 26-27 
  76. ^ Школа Чарвака - исключение.
  77. ^ аб Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в «Иллюстрированной энциклопедии индуизма» , Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , страницы 46-47. 
  78. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0779-0 
  79. ^ Монье Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов , Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  80. ^ ab * Элиотт Дойче (2000), в «Философии религии: Индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , страницы 245-248;  
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3067-5 , стр. 238 
  81. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страница 172 
  82. ^ abc М. Хирияна (2000), Основы индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 43 
  83. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии, том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30 
  84. ^ * Харихарананда Аранья (2007), Парабхактисутра, Апоризмы о возвышенной преданности (переводчик: Чаттерджи), в «Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности», Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55–93;
    • Харихарананда Аранья (2007), Вечно освобожденный принцип Ишвары и Пуруши, в «Божественных гимнах с высшими афоризмами преданности», Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126-129
  85. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3815-2 , стр. 86 
  86. ^ * Оригинал на санскрите с переводом 1 : Философия йоги Т. Р. Татья (переводчик), с комментарием Бходжараджи; Архивы Гарвардского университета;
    • Перевод 2 : Йога-даршан: Сутры Патанджали с Бхасьей Вьясы Г. Н. Джа (переводчик) с примечаниями; Архивы Гарвардского университета;
    • Перевод 3 : Йогасутры Патанджали Чарльз Джонстон (переводчик)
  87. ^ апарАмРСта, клеза, карма, випака и ашая; Санскритско-английский словарь , Кёльнский университет, Германия
  88. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , страницы 31-45 
  89. ^ CK Chapelle (2003), Примиряющие йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5900-3 , страницы 12-15, 39-48 
  90. ↑ В некоторых рукописях Вайшейшики Даршана этот стих обозначается как 6.1.
  91. ^ abc Майкл Брэнниган (2009), Нахождение баланса: учебник традиционных азиатских ценностей, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0-7391-3846-5 , стр. 7 
  92. ^ ab Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментариями Шанкары Мишры Б.Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто; Современный перевод : Йоханнес Бронкхорст (2000), Две традиции медитации в Древней Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811140 , стр. 64 
  93. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя Сутры Готамы С. К. Видьябхусана (переводчик), Ашрам Бхуванешвари, Архивы Университета Торонто
  94. ^ Хадзиме Накамура (1989). История ранней философии Веданты: Часть 1 . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 436. ИСБН 81-208-0651-4., Цитата: «...можно считать, что 400-450 годы — это период, в течение которого Брахма-сутры были составлены в дошедшей до нас форме».
  95. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN 978-0-415-17363-6 , страница xiv 
  96. ^ Брахма Сутра Сарвепалли Радхакришнан (переводчик, 1960), Лондон: Джордж Аллен, страницы 333-335
  97. ↑ Более поздний перевод того же стиха см. в Jan EM Houben и Karel Rijk van Kooij (1999), Violence Denied, Brill Academic, ISBN 978-9004113442 , стр. 149. 
  98. ^ С. Венкатесананда (автор) и К. К. Чапель (редактор, 1985), «Краткая йога-васиштха», State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4 , страница x 
  99. ^ ab S Venkatesananda (автор) и CK Chapelle (редактор, 1985), «Краткая йога-васиштха», State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4 , страницы xi-xii 
  100. ^ ab S Venkatesananda (автор) и CK Chapelle (редактор, 1985), «Краткая йога-васиштха», State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-954-4 , страницы 275, также 239-246, 272-277 

Источники

Печатные источники
Веб-ресурсы
  1. ^ abcdefghijklmno Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP

дальнейшее чтение

Внешние ссылки