Бхикшу ( пали : भिक्खु, санскрит : भिक्षु , бхикшу ) — рукоположенный мужчина в буддийском монашестве . [1] Мужчины и женщины-монахи (« монахини », бхикхуни , санскритские бхикшуни ) являются членами Сангхи ( буддийской общины). [2]
Жизнь всех буддийских монахов регулируется набором правил, называемых пратимокша или патимокха . [1] Их образ жизни сформирован так, чтобы поддерживать их духовную практику: жить простой и медитативной жизнью и достигать нирваны . [3]
Человек моложе 20 лет не может быть посвящён в монахи или бхиккуни, но может быть посвящён в шраманеру или шраманери .
Бхиккху буквально означает « нищий » или «тот, кто живет милостыней ». [4] Исторический Будда, принц Сиддхартха , отказавшись от жизни, полной удовольствий и статуса, жил как нищий, занимаясь подаянием , в рамках своего образа жизни шрамана . Те из его наиболее серьезных учеников, которые отказались от своей семейной жизни и пришли учиться на полную ставку под его руководством, также переняли этот образ жизни. Эти постоянные студенты-члены сангхи стали сообществом рукоположенных монахов, которые в течение года странствовали из города в город, живя за счет подаяния и останавливаясь в одном месте только на вассу , дождливые месяцы сезона дождей.
В комментарии Дхаммапады к Буддхагхоше монах определяется как «человек, который видит опасность (в самсаре или цикле перерождений)» (пали: Bhayaṃ ikkhatīti: bhikkhu ). Поэтому он ищет посвящения , чтобы освободиться от цикла перерождений. [5] Дхаммапада утверждает : [6]
[266-267] Он не монах только потому, что живет за счет чужой милостыни. Не принимая внешнюю форму, человек становится истинным монахом. Кто здесь (в Устроении) живет святой жизнью, превосходящей и заслуги, и недостатки, и разумно ходит в этом мире, — тот поистине называется монахом.
Будда принял женщин-бхиккуни после того, как его мачеха Махападжапати Готами организовала женский марш в Весали. и Будда попросил ее принять Восемь Гарудхамм . Итак, Готами согласился принять Восемь Гарудхамм и получил статус первого монахини. Последующим женщинам пришлось пройти полное рукоположение, чтобы стать монахинями. [7]
В английской литературе до середины 20 века буддийских монахов, особенно из Восточной Азии и Французского Индокитая, часто называли термином бонза . Этот термин происходит от португальского и французского языка от японского bonsō «священник, монах». В современной литературе это редкость. [8]
Буддийских монахов когда-то называли талапой или талапоин от французского talapoin , самого от португальского talapão , в конечном итоге от Mont tala pōi «наш господин». [9] [10]
Талапои не могут быть заняты никакими мирскими заботами жизни; они не должны торговать или заниматься каким-либо физическим трудом ради вознаграждения; им не разрешается оскорблять землю, перекапывая ее. Не имея связи, объединяющей их интересы с интересами народа, они готовы во всякое время духовным оружием принудить к подчинению воле государя.
- Эдмунд Робертс , посольство при восточных судах Кочин-Китая, Сиама и Маската [10]
Талапоин — это обезьяна, названная в честь буддийских монахов, так же как обезьяна-капуцин названа в честь ордена младших братьев-капуцинов ( от которых также произошло слово капучино ).
Монашество Тхеравады организовано на основе принципов, содержащихся в разделе Палийского канона, называемом Виная Питака . Миряне проходят посвящение в послушники (шраманера или саманера) в рамках обряда, известного как «выход» (пали: паббаджа ). Саманеры подчиняются Десяти заповедям . После этого может произойти полное посвящение (пали: упасампада ). На монахов распространяется гораздо более длинный набор правил, известный как Патимоккха (Тхеравада) или Пратимокша (Махаяна и Ваджраяна ).
В Махаяне монашество является частью системы «обетов индивидуального освобождения». [5] Эти обеты принимают монахи и монахини из обычной сангхи с целью развития личной этической дисциплины. [5] В Махаяне и Ваджраяне термин «сангха», в принципе, часто понимается как относящийся к арьясангхе ( Wylie : mchog kyi tshogs ), «сообществу благородных, достигших первого бхуми ». Однако это не обязательно должны быть монахи и монахини.
Обеты индивидуального освобождения принимаются в четыре этапа. Мирянин может принять пять обетов упасака и упасика ( Wylie : dge snyan (ma ) , «приближающийся к добродетели»). Следующим шагом является вступление в паббаджа или монашеский образ жизни (санскр.: pravrajyā , Wylie : rab byung ), который включает в себя ношение монашеских одежд. После этого можно стать саманерой или саманери «новичком» (санскр. srāmanera , srāmaneri , Wylie : dge tshul, dge tshul ma ). Последний шаг — принять все обеты монаха или бхиккуни , «полностью посвященного в монашество» (санскрит: bhikṣu, bhikṣuṇī , Wylie : dge long (ma) ).
Монашествующие принимают обеты пожизненно, но могут отказаться от них и вернуться к немонашеской жизни [11] и даже позднее снова принять обеты. [11] Человек может проходить их до трех или семи раз за одну жизнь, в зависимости от конкретных практик каждой дисциплинарной школы; после этого сангха не должна их снова принимать. [12] Таким образом, буддизм сохраняет обеты «чистыми». Можно сохранить их или отказаться от такого образа жизни, но нарушить эти обеты считается крайне негативным.
В Японии 9-го века монах Сайчо считал, что 250 заповедей относятся к Шравакаяне и что при посвящении следует использовать заповеди Махаяны из Брахмаджала-сутры . Он поставил условие, чтобы монахи оставались на горе Хиэй в течение двенадцати лет изолированного обучения и следовали основным темам 250 заповедей: целомудрие, непричинение вреда, отсутствие одурманивающих веществ, вегетарианское питание и сокращение труда ради выгоды. По прошествии двенадцати лет монашествующие использовали заповеди Винайи в качестве временного или дополнительного руководства для поведения во время служения в немонашеских общинах. [13] Монахи Тендай следовали этой практике.
Во время Реставрации Мэйдзи в Японии в 1870-х годах правительство отменило безбрачие и вегетарианство для буддийских монахов, стремясь секуляризировать их и продвигать недавно созданный государственный синтоизм . [14] [15] Японские буддисты получили право заниматься прозелитизмом внутри городов, положив конец пятисотлетнему запрету на въезд в города священнослужителей. [16] [ нужна страница ] В настоящее время священники (мирские религиозные лидеры) в Японии предпочитают соблюдать обеты в соответствии с их семейной ситуацией. Целибат и другие формы воздержания обычно применяются «по желанию» в течение различных периодов времени.
После японо-корейского договора 1910 года , когда Япония аннексировала Корею, корейский буддизм претерпел множество изменений. Школы Дзёдо Синсю и Нитирэн начали отправлять миссионеров в Корею под властью Японии , и там сформировались новые секты, такие как вон-буддизм . Постановление о храме 1911 года ( корейский : 사령 ; ханджа : 寺刹令) изменило традиционную систему, согласно которой храмы управлялись Сангхой как коллективное предприятие, заменив эту систему практикой управления в японском стиле, в которой настоятели храмов, назначаемые губернатором , Генералам Кореи была предоставлена частная собственность на храмовую собственность и предоставлены права наследования на такую собственность. [17] Что еще более важно, монахи из прояпонских фракций начали перенимать японские обычаи, женясь и рожая детей. [17]
В Корее практика безбрачия различается. Две секты корейского сона разделились в 1970 году по этому вопросу; Орден Чогье придерживается полного целомудрия, в то время как в Ордене Тэго есть как монахи, соблюдающие целомудрие, так и священники в японском стиле, не соблюдающие целибат.
В Тибете посвящения упасаки, правраджьи и бхикшу обычно принимаются в возрасте шести, четырнадцати и двадцати одного года или старше соответственно.
Тибетский Ваджраяна часто называет рукоположенных монахов ламами . [18]
В традициях Махаяны бхикшу может принимать дополнительные обеты, не связанные с посвящением, включая обеты бодхисаттвы , обеты самайи и другие, которые в большинстве случаев также доступны мирянам.
Особая одежда рукоположенных людей, называемая по-английски мантиями , возникла из идеи ношения простой прочной формы защиты тела от непогоды и климата. В каждой традиции присутствует единообразие цвета и стиля одежды. Цвет часто выбирают из-за более широкой доступности определенных пигментов в данном географическом регионе. В Тибете и регионах Гималаев (Кашмир, Непал и Бутан) красный цвет является предпочтительным пигментом, используемым при окраске одежды. В Мьянме красновато-коричневый; В Индии, Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии преобладают различные оттенки желтого, охристого и оранжевого цветов. В Китае, Корее, Японии и Вьетнаме распространен серый или черный цвет. Монахи часто сами шьют одежды из подаренной им ткани. [1]
Одежды тибетских послушников и монахов различаются по разным аспектам, особенно по нанесению «дырок» на одежде монахов. Некоторые монахи рвут свои одежды на части, а затем снова сшивают эти части. Упасаки не могут носить «чо-го», желтую ткань, которую носят во время учений как новички, так и полные монахи.
В честь Катхиной Пуджи за 24 часа изготовляется специальная одежда Катины на пожертвования мирских сторонников храма. Одеяние передается в дар храму или монастырю, а затем местные монахи выбирают из своего числа одного монаха, который получит это особое одеяние. [19]
Этимология: 16 век: от французского буквально: буддийский монах, от португальского talapão, от Mont tala pōi господин наш...
.jpg/1280px-06_Monjo_captaire_al_pont_de_Shijo_(Kyoto).jpg)
