Мишне Тора ( иврит : מִשְׁנֵה תוֹרָה , букв. «Повторение Торы»), также известная как Сефер Яд ха-Хазака ( ספר יד החזקה , «книга сильной руки»), представляет собой свод раввинистических еврейских религиозных законов ( галаха ), автором которой является Маймонид (раввин Моше бен Маймон/Рамбам). Мишне Тора была составлена между 1170 и 1180 годами нашей эры (4930 и 4940 годами ), когда Маймонид жил в Египте , и считается выдающимся произведением Маймонида . Соответственно, в более поздних источниках произведение именуется просто как « Маймон », « Маймонид » или « РаМБаМ », хотя Маймонид сочинял и другие произведения.
Мишне Тора состоит из четырнадцати книг, разделенных на разделы, главы и параграфы. Это единственная работа средневековья , в которой подробно описаны все еврейские обряды, включая те законы, которые применимы только во время существования Храма в Иерусалиме , и которая остается важной работой в иудаизме.
Ее название представляет собой наименование, первоначально использовавшееся для библейской книги Второзаконие , а ее прозвище «Книга сильной руки» происходит от ее подразделения на четырнадцать книг: числовое значение четырнадцать, когда оно представлено еврейскими буквами Йод (10) и Далет (4) образует слово яд («рука»).
Маймонид намеревался дать полное изложение Устного Закона , чтобы человек, освоивший сначала Письменную Тору , а затем Мишне Тору , не нуждался ни в какой другой книге. Современная реакция была неоднозначной, с сильной и непосредственной оппозицией, которая сосредоточивалась на отсутствии источников и убеждении, что эта работа, по-видимому, была призвана заменить изучение Талмуда . Маймонид ответил на эту критику, и Мишне Тора остается влиятельным произведением в еврейской религиозной мысли. По мнению некоторых авторитетов, [1] решение не может быть вынесено вопреки взглядам Маймонида, даже если он явно противоречит смыслу талмудического отрывка, поскольку в таких случаях презумпция заключалась в том, что слова Талмуда были неверны. интерпретировано. Аналогично: «Нужно следовать Маймониду, даже когда последний выступал против своих учителей, поскольку он наверняка знал их взгляды, и если бы он принял решение против них, он, должно быть, не одобрял их интерпретацию». [1] Мишне Тора была позже адаптирована для ашкеназской аудитории Меиром ха-Коэном в форме Хаггахот Маймунийот . Работа состоит из дополнительных примечаний к Мишне Торе с целью внедрить современную сефардскую мысль в Германии и Франции , одновременно сопоставляя ее с современными ашкеназскими галахическими обычаями. [2]
Маймонид стремился к краткости и ясности в своей «Мишне Тора» и, как и в «Комментариях к Мишне» , воздерживался от детализации своих источников, считая достаточным назвать свои источники в предисловии. Он опирался на Тору и остальную часть Танаха , оба Талмуда , Тосефту и галахические Мидраши , главным образом Сифру и Сифре .
Более поздние источники включают респонсы ( тешувот ) геонимов . Максимы и решения геонимов часто сопровождаются вступительной фразой «Геонимы решили» или «Существует установление геонимов», а мнения Исаака Альфаси и ученика Альфаси Джозефа ибн Мигаша предваряются словами «мой учителя решили» (хотя прямых источников, подтверждающих, что Ибн Мигаш был учителем Маймонида, нет). По словам Маймонида, геонимы в наши дни считались «непонятными, и лишь немногие способны их понять». Были даже времена, когда Маймонид не соглашался с тем, чему учили от имени геонимов.
Похоже, что ряд законов не имеет источника ни в одной из упомянутых работ; Считается, что Маймонид вывел их посредством независимых интерпретаций Библии или что они основаны на версиях предыдущих текстов Талмуда, которые больше не находятся в наших руках. Сам Маймонид несколько раз заявлял в своих работах, что обладал, по его мнению, более точными текстами Талмуда, чем те, которыми обладало большинство людей в его время. Последнее было в определенной степени подтверждено версиями Талмуда, сохранившимися у йеменских евреев, относительно причины того, что раньше считалось постановлениями без какого-либо источника. [ нужна цитата ]
Мишне Тора написана на иврите , как и Мишна . Как он заявляет в предисловии, Маймонид не хотел писать на талмудическом арамейском языке , поскольку он не был широко известен. [3] Его предыдущие работы были написаны на иудео-арабском языке .
Мишне Тора практически никогда не цитирует источники или аргументы и ограничивается изложением окончательного решения о законе, которому следует следовать в каждой ситуации. Здесь не обсуждается интерпретация или методология Талмуда, а последовательность глав соответствует фактическому содержанию законов, а не задействованным интеллектуальным принципам. Его современники критиковали Маймонида за невключение источников. Позже Маймонид сожалел, что не добавил источники, но в конечном итоге у него не было времени обновить свою работу. [4] [5]
Мишне Тора содержит широко цитируемый список из восьми уровней благотворительных пожертвований, из которых первый уровень является наиболее предпочтительным, а восьмой — наименее (см. Цдака ). [6]
Мишне Тора вызвала резкое сопротивление почти сразу же после ее появления. Основными источниками разногласий было отсутствие источников и уверенность в том, что эта работа, по-видимому, была призвана заменить изучение Талмуда . Некоторые критические замечания, похоже, носили менее рациональный характер. Действительно, Маймонид цитирует Талмуд, утверждая, что Талмуд следует изучать треть учебного времени. [7]
Самым искренним, но влиятельным оппонентом, комментарии которого печатаются параллельно практически всем изданиям Мишне Торы , был раввин Авраам бен Давид из Поскьера (Раавад III, Франция, XII век).
Многие критики особенно резко критиковали новые методы, которые он использовал, а те самые особенности, которые он считал достоинствами своей работы, не понравились его противникам, потому что они были новшествами. Так они упрекали его за то, что он отошел от талмудического порядка и ввел собственное разделение и устройство, а также за то, что он осмелился иногда принимать решения согласно Тосефте и Иерусалимскому Талмуду в противовес Вавилонскому Талмуду.
Особенно острой была вина, возложенная на Маймонида за то, что он не сослался на свои источники; это считалось свидетельством его высокомерия, поскольку затрудняло, а то и вовсе делало невозможным проверку его утверждений учеными и вынуждало их беспрекословно следовать его решениям. Однако, несмотря на все это, Маймонид оставался уверенным, что в будущем Мишне Тора найдет большое влияние и признание. Это смело выражено в письме его ученику раввину Йосефу бен ха-раву Йехуде :
И все, что я описал вам относительно тех, кто не принимает ее [ Мишне Тору ] должным образом, это уникально для моего поколения. Однако в будущих поколениях, когда зависть и жажда власти исчезнут, весь Израиль сохранится [букв. «насытимся»] только этим и без сомнения откажемся от всего остального, кроме него – за исключением тех, кто ищет чего-то, чем можно было бы заниматься всю свою жизнь, даже если это не достигает цели.
Маймонид защищался. Он сочинил это произведение не ради славы; он хотел только предоставить необходимый, но недостающий код, поскольку существовала опасность, что ученики, утомленные трудным обучением, могут сбиться с пути в решениях практического значения. [8]
Он отметил, что у него никогда не было намерения полностью отменить изучение Талмуда, и он никогда не говорил, что нет необходимости в «Халакоте» раввина Исаака Альфаси, поскольку он сам читал своим ученикам лекции по Гемаре и на их запрос, по работе Альфаси. [9] Однако он заявил, что массам нет необходимости изучать Талмуд, поскольку Мишне Тора , наряду с письменной Торой, будет достаточна. [10] Он также заявил, что углубленное изучение дискуссий в Талмуде было «пустой тратой времени», поскольку единственной целью изучения было узнать, как применять закон на практике. [11]
Он сказал, что его упущение источников было вызвано исключительно его стремлением к краткости, хотя он сожалел, что не написал дополнительную работу со ссылкой на свои авторитеты для тех галакот , источники которых не были очевидны из контекста. Однако он бы, если обстоятельства позволили, искупил бы эту ошибку, как бы утомительно ни было написание такого дополнения. [9]
Раавад был вынужден признать, что работа Маймонида представляет собой великолепный вклад, [12] и не колебался хвалить его и одобрять его взгляды во многих отрывках, цитируя и комментируя источники.
Более поздние работы (например, «Кесеф Мишне » Йосефа Каро ) были направлены на поиск источников решений Маймонида и разрешение любых споров между ним и Раавадом.
Особо следует упомянуть Йону из Героны , двоюродного брата Нахманида (Рамбана), который первоначально был членом ярых противников «Яда». Он участвовал в сожжении нескольких копий Сефер ха-Мадда в 1240-х годах. Сожаление последовало, когда он увидел, как в Париже в 1244 году сожгли Талмуд , что он истолковал как знак Небес, что он ошибся. Он отправился в Землю Израиля , чтобы попросить прощения на могиле Маймонида в присутствии десяти свидетелей, но не смог продолжить путь к месту назначения. Во время самоанализа он написал классическое произведение о покаянии (под названием « Шаарей Тешува» , «Врата покаяния»).
Таким образом, работа Маймонида, несмотря на резкие нападки на нее, вскоре завоевала всеобщее признание как авторитет первостепенной важности для принятия ритуальных решений. По мнению некоторых авторитетов, [13] решение не может быть вынесено вопреки взглядам Маймонида, даже если последний явно противоречит смыслу талмудического отрывка, поскольку в таких случаях презумпция заключалась в том, что слова Талмуда были неправильно интерпретировано. Аналогично: «Нужно следовать за Маймонидом, даже когда последний выступал против своих учителей, поскольку он наверняка знал их взгляды, и если бы он решил против них, он, должно быть, не одобрял их интерпретацию». [1]
Даже когда более поздние власти, такие как Ашер бен Иехиэль ( Рош ), вынесли решение против Маймонида, для восточных евреев стало правилом следовать последнему, хотя европейские евреи, особенно ашкенази, в таких случаях предпочитали мнение Роша. Но надежда, выраженная Маймонидом, на то, что со временем его работа, и только его, будет принята, оправдалась лишь наполовину. Его Мишне Тора действительно до сих пор очень популярна, но изучение других произведений не прекращается.
По иронии судьбы, хотя Маймонид воздерживался от цитирования источников из соображений краткости (или, возможно, потому, что он планировал использовать свою работу без предварительного изучения Талмуда или других источников), результат часто оказывался противоположным тому, что он намеревался. Были написаны различные комментарии, призванные восполнить недостающую исходную документацию, и действительно, сегодня Мишне Тора иногда используется как своего рода указатель, помогающий найти отрывки Талмуда. В тех случаях, когда источники Маймонида или их интерпретация вызывают сомнения, отсутствие ясности временами приводило к длительному анализу и дебатам – полная противоположность краткости, которой он стремился достичь. С другой стороны, это стало проблемой только для студентов и ученых, изучавших источники Мишне Торы . По словам самого Маймонида, выведение права из источников уже стало сомнительной затеей (по ряду причин) – даже в его времена. Это обязательно касается разных тем – например, влияния ссылки, языковых навыков, нехватки времени, цензуры и альтернативных версий Талмуда.
Со временем в различных изданиях Мишне Торы Маймонида появилось множество текстовых ошибок и искажений . Эти неточности заключаются в тексте постановлений, в рисунках Маймонида, а также в разделении (а значит, и нумерации) постановлений.
Эти неточности имеют различные причины. Некоторые из них происходят из-за ошибок при копировании рукописей (до начала печати) или ошибок наборщиков более поздних изданий. Другие обусловлены сознательными попытками «исправить» текст, а третьи — христианской цензурой (в странах, находящихся под ее контролем). Кроме того, сам Маймонид часто редактировал текст своей копии автографа, так что рукописи, скопированные из его собственной книги, не сохраняли его более поздние исправления. Таким образом, полученная версия может не быть тем текстом, который Маймонид намеревался нам прочитать.
Часто искажения в существующих версиях вызывали вопросы о «Мишне Тора», которые ученые на протяжении поколений решали разными творческими и разными способами; многие из этих вопросов вообще не возникают, если версия исправлена на основе надежных рукописей.
Для определения точной версии ученые используют достоверные ранние рукописи (некоторые из них содержат собственную подпись Маймонида), свободные как от христианской цензуры, так и от изменений более поздних читателей, пытавшихся «исправить» текст самостоятельно, без рукописные доказательства. С середины XX века вышло пять научных изданий книги:
Сама Мишне Тора была предметом ряда комментариев, наиболее известными из которых являются Магид Мишне Видаля де Тулузы , Мигдал Оз Шем Това бен Авраама ибн Гаона Кесефа Мишне Йосефа Каро , Мишне ла-Мелех Иуды Розанеса , Лехем Мишне автора Авраам де Ботон , раввин Давид бен Зимра (Радбаз) и Хаггахот Маймунийот Меира Ха-Коэна (в котором подробно описаны обычаи ашкенази ). Большинство комментаторов стремятся разрешить критику Раавада и проследить источники Маймонида до текста Талмуда , Мидраша и Геоним .
Более поздние кодексы еврейского права, такие как «Арбаа Турим» раввина Якоба бен Ашера и «Шулхан Арух» раввина Йосефа Каро , во многом опираются на работы Маймонида, и в обоих случаях целые разделы часто цитируются дословно.
Также до настоящего времени было много попыток заставить тех, кто следует постановлениям Маймонида, перейти на «Шулхан Арух» или какой-либо другой поздний труд Минхага/Галахи. В ответ на это Каро написал:
Кто тот, чье сердце желает принудить общины, практикующие согласно Рамбаму блаженной памяти, следовать какому-либо из ранних или современных авторитетов Торы?! ... Разве это не случай a fortiori, что относительно Школы Шамая - что Галаха не соответствует им - они [талмудические мудрецы] сказали: «Если [человек практикует] как Школа Шамая, [он может делайте это, но] в соответствии со своей снисходительностью и своей строгостью»: РамБаМ является величайшим из всех авторитетов Торы, и все общины Земли Израиля, земель, контролируемых арабами, и Западной [Северной Африки] практикуют в соответствии с сдержали его слово и приняли его на себя как своего главного раввина. Кто бы ни поступал согласно ему с его снисходительностью и строгостью, зачем принуждать его отступить от него? И тем более, если и их отцы и праотцы поступали так же: ибо их детям не свернуть ни направо, ни налево от РамБаМа блаженной памяти. И даже если общины, практикующие согласно Рош или другим авторитетам, подобным ему, станут большинством, они не смогут принудить меньшинство общин, практикующих согласно РамБаМ благословенной памяти, практиковать так, как они. И здесь нет вопроса о запрете иметь два суда в одном городе ['ло титгодеду'], поскольку каждая община должна практиковать согласно своему первоначальному обычаю…
Углубленное изучение Мишне Торы возродилось в литовском иудаизме в конце XIX века. Литовцы не использовали его в качестве источника по практической галахе , поскольку они следовали авторитетам ашкенази, таким как Моисей Иссерлес и Арух ха-Шулхан .
Вместо этого они использовали его как руководство по интерпретации и методологии Талмуда. Учитывая тот факт, что Мишне Тора полностью опускает эти темы, такое прочтение кажется парадоксальным и неправильным. Их метод заключался в сравнении исходного материала Талмуда с окончательным решением Маймонида, чтобы реконструировать правила интерпретации, которые должны были использоваться для перехода от одного к другому.
Таким образом, оно остается неотъемлемой частью учебной программы ешивы . Что касается изучения Талмуда, то, как уже упоминалось, это одна из основных работ, на которые ссылаются при анализе текста Талмуда с юридической точки зрения. Это также основной текст, на который ссылаются при понимании Галахи , представленной в Арбаа Турим и Шулхан Арух ; и Мишне Тора, таким образом, является одним из первых постталмудических источников, к которым обращаются при исследовании вопроса еврейского закона. См. исследование ешивы § Талмуда ; Ешива § Еврейский закон ; Галаха § Кодексы еврейского права .
Среди выдающихся авторитетов, написавших комментарии к этой работе, — раввины Меир Симха из Двинска ( «Ор Сомаях »), Хаим Соловейчик ( «Чиддушей раббейну Хаим» ), Ицхок Исаак Красильщиков ( «Тевуна» ), Иссер Залман Мельцер ( «Эвен ХаЭзель ») и, совсем недавно, Любавичский Ребе , раввин Менахем-Мендель Шнеерсон ( Хадран аль-Ха-Рамбам ), Элазар Шах ( Ави Эзри ), Наум Рабинович ( Яд Пешута ) и раввин Йосеф Капах . См. Также: Список комментариев к Мишне Тора.
Многие научные речи (например, традиционная речь раввина в субботу , предшествующую Песаху и Йом Кипуру ) часто вращаются вокруг примирения двух отрывков в работе Маймонида. Работа рава Соловейчика «Аль ха-Тешува» , в которой обсуждается покаяние в свете работы Рамбама, широко изучается и упоминается (в современных ортодоксальных общинах) в дни, предшествующие Рош ха-Шана и Йом Кипуру .
Сегодня тысячи ортодоксальных евреев , особенно хабадских хасидов , участвуют в одном из ежегодных циклов изучения Мишне Торы (одна или три главы в день), введенном Любавичским Ребе , раввином Менахемом Менделем Шнеерсоном , весной 1984 года. В рамках трех- или одной главы в день ежедневно изучается Сефер Хамицвот, «Книга Заповедей», автором которой также является Маймонид .
Популярный комментарий «Рамбам лаам» («Рамбам для нации») был выпущен в 1971 году раввином Шмуэлем Танхумом Рубинштейном (опубликован Моссадом Харав Куком ). [16] [ необходим неосновной источник ] Этот набор из 20 томов широко используется в ежедневном изучении Рамбама в израильском Хабаде и религиозных сионистских общинах.Адин Штейнзальц подготовил аналогичный комментарий, опубликованный Кореном в 2017 году. [17] [ нужен неосновной источник ]
Что касается галахи лемаасе (практического применения еврейского закона), хотя большинство евреев соблюдают еврейский закон в соответствии с различными другими раввинистическими кодексами, организованными вокруг Шулхан Аруха , все большее число йеменских евреев , а также различных других лиц, их привлекла Мишне Тора как кодекс еврейского закона, по которому они должны жить. Они могут считать это возвращением к первоначальному образу жизни своих предков.
Одним из людей, которые способствовали этому явлению, был раввин Йихья Кафих , основатель движения Дор Дайм в Йемене. Мишне Тора всегда была ведущим авторитетом в йеменской общине балади (местной, традиционалистской) – согласно местным обычаям. Научную работу в этом духе продолжил его внук, раввин Йосеф Кафих (также пишется Гафах, Кафах или Капах). Йосефу Кафиху приписывают публикацию почти энциклопедического комментария ко всей Мишне Тора , включая его собственные идеи, основанные на тексте Мишне Тора , основанном на авторитетных рукописных рукописях, сохранившихся йеменской еврейской общиной. Введение к его изданию Мишне Тора само по себе хорошо известно как защита соблюдения галахи согласно Мишне Тора . [18]
При жизни Йосеф Кафих был ведущей фигурой в йеменской общине Балади в целом, а также в Дор Дайме или строгих «рамбамистах». После смерти Кафиха место ведущего общественного представителя общин балади и рамбамитов в значительной степени занял раввин Рассон Аруси.
Раввин Рассон Аруси является основателем «Халихот Ахм Исроэль» и Махон Мишнат ха-Рамбам, главой отдела браков раввината Израиля, а также главным раввином города Кирьят Оно в Израиле. Аруси и организация Махон Мишнат ха-Рамбам опубликовали несколько книг, наполненных комментариями к различным частям и аспектам Мишне Торы, а также к темам, связанным с йеменской еврейской общиной. Помимо работ Кафиха и Аруси, существует ряд других комментариев к Мишне Тора , написанных лидерами йеменской еврейской общины.
Ученые, специализирующиеся на изучении истории и субкультуры иудаизма в досовременном Китае (китайско-иудаика), отметили, что эта работа имеет удивительное сходство с литургией евреев Кайфэна , потомков персидских купцов, поселившихся в Поднебесной во времена ранней династии Сун. . [19] Помимо сходства со Священными Писаниями, Майкл Поллак отмечает, что еврейское Пятикнижие было разделено на 53 раздела в соответствии с персидским стилем. [20] Он также отмечает:
Разумеется, нет никаких доказательств того, что кайфэнское еврейство когда-либо имело прямой доступ к трудам «Великого Орла», но у него было достаточно времени и возможностей приобрести или ознакомиться с ними задолго до того, как сформировался резервуар еврейских знаний. заканчиваться. Маймонидские взгляды общины также не противоречат историческим свидетельствам, свидетельствующим о том, что евреи прибыли в Кайфэн не позднее 1126 года, года, когда Сун бежали из города , и за девять лет до рождения Маймонида. В 1163 году, когда община построила первую из своих синагог, Маймониду было всего двадцать восемь лет, так что весьма маловероятно, что даже его самые ранние авторитетные учения могли к тому времени достичь Китая [...] Согласие их потомков с некоторыми уникальными маймонидовскими интерпретациями подразумевается, что каналы связи между общиной и внекитайскими еврейскими центрами все еще были открыты через несколько поколений после ее основания. [21]
Работа использовалась евреями Индии при жизни Маймонида. В ответ на письмо раввинов Люнеля (Франция) с просьбой перевести его «Путеводитель растерянных» с арабского на иврит, Маймонид приветствовал их благочестие в свете того, что он считал общим застоем религиозности во всем остальном еврейском мире. Однако он прокомментировал: «Только недавно некоторые состоятельные люди пришли и купили три копии моего кодекса [Мишне Торы ], которые они распространяли через посланников... Таким образом, кругозор этих евреев расширился, а религиозные жизнь во всех общинах, пока возродилась Индия». [22] Дальнейшая поддержка Мишне Торы, циркулирующей в Индии, пришла в виде письма, отправленного из Цфата , Израиль, в Италию в 1535 году. В нем Давид дель Росси утверждал, что триполитанский еврейский торговец рассказал ему об индийском городе Шингли. В Кранганоре проживало большое еврейское население, которое ежегодно занималось торговлей перцем с португальцами. Что касается их религиозной жизни, он писал, что они «признают только Кодекс Маймонида и не обладают никакой другой властью или традиционным законом». [23]
Первый известный английский перевод Мишне Торы был сделан в 1832 году Германом Хедвигом Бернардом , профессором иврита Кембриджского университета. Работа Бернара называется « Основные принципы веры и этики евреев, представленные в отрывках из Яд Хахазака Маймонида, с дословным английским переводом, многочисленными иллюстрациями из Талмуда и т. д.». . Работа Бернарда включает глоссарий слов и понятий, встречающихся в Мишне Тора . [ нужна цитата ]
Работа раввина Моисея Франкеля « Дат Вадин» , изданная в Одессе в 1888 году, представляет собой краткое изложение Мишне Торы на русском языке . [24]
В 1944 году Филип Бирнбаум опубликовал отрывок перевода, опубликованный под названием « Мишне Тора Маймонида: Яд Хазака» . [25]
Издание Мишне Торы из серии Йельского иудаического университета было начато в 1949 году и почти завершено, за исключением «Книги знаний», которая находится в стадии разработки:
В 1981 году издательство Feldheim Publishers опубликовало издание первых двух книг, основанное на оксфордской рукописи, с переводом Моисея Хайамсона . Поскольку перевод был сделан с традиционных печатных текстов, он не всегда соответствует ивриту. [26]
Издательская корпорация «Мознаим» опубликовала аннотированный английский перевод Мишне Торы, выполненный раввином Элияху Тугером. Это издание доступно на сайте chabad.org [27].
В ноябре 2006 года Майер Альтер Горовиц из бостонской хасидской династии объявил, что Фонд «Наследие Нешер Хагодол» начал перевод «Перуш ха-Меир», разъясняющий и объясняющий Мишне Тора . [28]
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ){{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )