Византийское иконоборчество ( древнегреческий : Εἰκονομαχία , латинизированный : Eikonomachía , букв . «борьба образов», «война с иконами») — два периода в истории Византийской империи , когда использованию религиозных изображений или икон противостояли религиозные и имперские власти. власти внутри Вселенского Патриархата (в то время все еще включавшего римско-латинскую и восточно-православную традиции) и светскую имперскую иерархию. Первое иконоборчество , [1] как его иногда называют, произошло примерно между 726 и 787 годами, а Второе иконоборчество произошло между 814 и 842 годами. [2] Согласно традиционной точке зрения, византийское иконоборчество началось с запрета на распространение религиозных изображений. византийским императором Львом III Исавром , [3] и продолжалось при его преемниках. [4] Оно сопровождалось повсеместным уничтожением религиозных изображений и преследованием сторонников почитания изображений. Папство твердо поддерживало использование религиозных изображений на протяжении всего периода, и весь этот эпизод увеличил растущее расхождение между византийскими и каролингскими традициями в единой европейской церкви, а также способствовал сокращению или устранению византийских политических взглядов . контроль над частью итальянского полуострова .
Иконоборчество — это преднамеренное разрушение внутри культуры собственных религиозных образов и других символов или памятников, обычно по религиозным или политическим мотивам. Людей, которые участвуют в иконоборчестве или поддерживают его, называют иконоборцами , что по-гречески означает «разрушители икон» ( εἰκονοκλάσται ), термин, который стал применяться в переносном смысле к любому человеку, который нарушает или презирает установленные догматы или условности. И наоборот, людей, почитающих или почитающих религиозные образы, насмешливо называют « иконопоклонниками » ( εἰκονολάτρες ). Их обычно называют « иконопочитателями » ( εἰκονόδουλοι ) или «иконофилами» ( εἰκονόφιλοι ). Однако эти термины не были частью византийских дебатов по поводу изображений. Они вошли в обиход современных историков (с семнадцатого века), и их применение к Византии значительно расширилось в конце двадцатого века. Византийский термин, обозначающий дебаты о религиозных образах, икономахия , означает «борьба за образы» или «борьба образов». В некоторых источниках также говорится, что иконоборцы были против заступничества к святым и отрицали использование мощей; однако это оспаривается. [2]
Иконоборчество, как правило, было теологически мотивировано ветхозаветным толкованием Десяти заповедей , которое запрещало создание, почитание и поклонение « истуканам или любому подобию чего-либо, что на небе вверху, или что находится на земле внизу, или то, что в воде под землёй:» ( Исход 20:4-5, Второзаконие 5:8-9, см. также библейский закон в христианстве ). Два периода иконоборчества в Византийской империи в VIII и IX веках использовали эту богословскую тему в дискуссиях по поводу уместности изображений святых фигур, включая Христа, Деву Марию (или Богородицу ) и святых. Это были дебаты, вызванные изменениями в православном богослужении, которые сами по себе были вызваны крупными социальными и политическими потрясениями седьмого века в Византийской империи.
Традиционные объяснения византийского иконоборчества иногда фокусируются на важности исламских запретов на изображения, влияющие на византийскую мысль. По мнению Арнольда Дж. Тойнби [5] , например, именно престиж исламских военных успехов в VII и VIII веках побудил византийских христиан принять исламскую позицию отклонения и уничтожения религиозных и литургических изображений. Утверждается также роль женщин и монахов в поддержке почитания изображений. Были выдвинуты социальные и классовые аргументы, например, что иконоборчество создало политические и экономические разногласия в византийском обществе; что его в целом поддерживали восточные, более бедные, негреческие народы Империи [6] , которым приходилось постоянно сталкиваться с арабскими набегами. С другой стороны, более богатые греки Константинополя, а также народы балканских и итальянских провинций решительно выступали против иконоборчества. [6] Переоценка письменных и материальных свидетельств, относящихся к периоду византийского иконоборчества, поставила под сомнение многие основные предположения и фактические утверждения традиционного повествования. Византийское иконоборчество повлияло на позднюю протестантскую реформацию . [7] [8]
Христианское богослужение к шестому веку развило ясную веру в заступничество святых. На эту веру также повлияла концепция иерархии святости, на вершине которой стояла Троица , за которой следовала Дева Мария , называемая по-гречески Богородицей («Богородица») или Метер Теу («Богородица» ). «), святых, живых святых мужчин, женщин и духовных старцев, за которыми следует все остальное человечество. Таким образом, чтобы получить благословения или божественное расположение, ранние христиане, как и сегодняшние христиане, часто молились или просили посредника, такого как святые или Богородицу, или живых собратьев-христиан, считающихся святыми, ходатайствовать за них перед Христом. . Сильная сакраментальность и вера в важность физического присутствия также сочетались с верой в заступничество святых с использованием мощей и святых изображений (или икон) в раннехристианских практиках. [10]
Поэтому верующие совершали паломничество к местам, освященным физическим присутствием Христа или выдающихся святых и мучеников, например, к месту Гроба Господня в Иерусалиме . Реликвии , или святые предметы (а не места), которые были частью заявленных останков Христа, Богородицы или святого или предположительно вступали в контакт с ним, также широко использовались в христианской практике того времени. Реликвии, прочно укоренившиеся в этот период в почитании, обеспечивали физическое присутствие божественного, но не были бесконечно воспроизводимы (требовалась оригинальная реликвия) и по-прежнему обычно требовали от верующих совершения паломничества или контакта с кем-то, кто имел это.
Использование изображений в этот период значительно возросло и вызвало растущее сопротивление среди многих членов церкви, хотя прогресс и масштабы этих взглядов сейчас неясны. Изображения в виде мозаик и картин широко использовались в церквях, домах и других местах, например, над городскими воротами, и со времен правления Юстиниана I все больше приобретали собственное духовное значение и рассматривались, по крайней мере, в народных массах. разум как способный обладать самостоятельными способностями, так что «образ действует или ведет себя так, как ожидается, что сам субъект будет действовать или вести себя. Он выражает свои желания… Он воплощает в жизнь евангельские учения… При нападении он истекает кровью». , ... [и] В некоторых случаях он защищается от неверных с применением физической силы ...». [11] Ключевые артефакты, размывающие эту границу, появились в c. 570 в виде чудесно созданных ахейропоэтов или «образов, не созданных руками человеческими». Эти священные изображения были формой контактной реликвии, которая дополнительно использовалась в качестве доказательства божественного одобрения использования икон. Двумя наиболее известными были Мандилион Эдессский (где он сохранился до сих пор) и Образ Камулианы из Каппадокии , находившийся к тому времени в Константинополе. Последний уже рассматривался как палладий , выигравший сражения и спасший Константинополь от персидско - аварской осады 626 года , когда Патриарх выставил его напоказ вокруг стен города. Оба были изображениями Христа, и, по крайней мере, в некоторых версиях их рассказов предположительно были созданы, когда Христос прижимал ткань к своему лицу (сравните с более поздними, западными Покровом Вероники и Туринской плащаницей ). В других версиях истории Мандилиона он присоединился к ряду других изображений, которые, как считалось, были написаны из жизни в период Нового Завета Святым Лукой или другими художниками-людьми, снова демонстрируя поддержку Христа и Богородицы для икон, и непрерывность их использования в христианстве с момента его возникновения. Г. Е. фон Грюнебаум сказал: «Иконоборчество восьмого и девятого веков следует рассматривать как кульминацию движения, корни которого уходят в духовность христианской концепции божества». [12]
События VII века, ставшего периодом крупного кризиса Византийской империи, послужили катализатором расширения использования изображений святых и вызвали резкий сдвиг в реакции на них. Независимо от того, была ли ахейропоэта симптомом или причиной, в конце шестого-восьмого веков граница между изображениями, не созданными человеческими руками, и изображениями, созданными руками человека, стала свидетелем все большего истончения. Образы Христа, Богородицы и святых все чаще стали рассматриваться как реликвии, контактные реликвии и ахейропоэта уже были точками доступа к божественному. Молясь перед изображением святого, молитвы верующего усиливались близостью к святому. Это изменение в практике, похоже, стало крупным и органичным развитием христианского богослужения, которое отвечало потребностям верующих в доступе к божественной поддержке в период нестабильности седьмого века. Это не было изменением, организованным или контролируемым Церковью. Хотя собор Квинисекста в 692 году прямо не заявил, что изображениям следует молиться, он заявил, что изображения Христа должны были представлять Его в человеческом облике (а не, например, символически в виде агнца), чтобы свидетельствовать о Его человеческом воплощении. [13] Поскольку Иисус проявил себя как человек, было приемлемо создавать его изображения так же, как было приемлемо создавать изображения святых и других людей. [14] События, которые традиционно называют «византийским иконоборчеством», можно рассматривать как попытки организованной церкви и имперских властей отреагировать на эти изменения и попытаться восстановить некоторый институциональный контроль над популярной практикой.
Возникновение ислама в седьмом веке также заставило задуматься об использовании святых изображений. Ранняя исламская вера подчеркивала неприемлемость иконического изображения. Более ранние ученые пытались связать византийское иконоборчество напрямую с исламом, утверждая, что византийские императоры видели успех раннего Халифата и решили, что использование византийских изображений (в отличие от исламского аниконизма) разгневало Бога. Однако это не кажется вполне правдоподобным. Использование изображений, вероятно, возросло за годы, предшествовавшие вспышке иконоборчества. [15] Одно заметное изменение произошло в 695 году, когда Юстиниан II поместил изображение Христа в анфас на аверсе своих золотых монет. Влияние на мнение иконоборцев неизвестно, но это изменение, безусловно, заставило халифа Абд аль-Малика навсегда отказаться от своего предыдущего принятия византийских типов монет и начать чеканку чисто исламских монет только с надписями. [16] Это больше похоже на два противоположных лагеря, отстаивающих свои позиции (за и против), чем на то, как одна империя пытается подражать другой. Еще более поразительным является тот факт, что исламское иконоборчество отвергло любые изображения живых людей и животных, а не только религиозные изображения. Напротив, византийская икономаха занималась только вопросом святого присутствия (или отсутствия) изображений. Таким образом, хотя возникновение ислама, возможно, создало среду, в которой изображения были на переднем крае интеллектуальных вопросов и дебатов, исламское иконоборчество , похоже, не сыграло прямой причинной роли в развитии дебатов о византийских изображениях; фактически мусульманские территории стали прибежищем для беженцев-иконофилов. [17] Однако утверждалось, что Лев III, из-за своего сирийского происхождения, мог находиться под влиянием исламских верований и обычаев, которые могли вдохновить его на первое удаление изображений. [18]
Целью иконоборцев было [19] восстановить в церкви строгую оппозицию изображениям в богослужении, которые, по их мнению, характеризовали по крайней мере некоторые части ранней церкви. С богословской точки зрения один из аспектов дебатов, как и большинство других христианских богословий того времени, вращался вокруг двух природ Иисуса . Иконоборцы считали [17] , что иконы не могут изображать одновременно божественную и человеческую природу Мессии, а только по отдельности. Поскольку икона, которая изображала Иисуса чисто физически, была бы несторианством , а та, которая показывала Его как человека и как божества, не могла бы сделать это, не смешивая две природы в одну смешанную природу, которая была монофизитством , все иконы были, таким образом, еретическими . [20] Лев III действительно произнес серию проповедей, в которых он обратил внимание на чрезмерное поведение иконопочитателей , которое, по словам Льва III, прямо противоречило Моисееву закону , как показано во Второй заповеди . [21] Однако никаких подробных сочинений, излагающих аргументы иконоборцев, не сохранилось; в сочинениях иконопочитателей мы располагаем лишь краткими цитатами и ссылками, а природа библейского закона в христианстве всегда вызывала споры.
Новые исследования дискредитировали прежнюю теорию о том, что иконоборчество было сосредоточено в основном в восточных регионах Империи; Преобладание иконоборчества не имело ничего общего с расстоянием от восточной (арабской) границы, что позволяет предположить, что распространение иконоборчества не зависело от прямого исламского влияния. [22] Например, западные регионы, такие как Киклады, содержат свидетельства иконоборческой лояльности в церковных украшениях, в то время как восточные регионы, такие как Кипр (тогда находившийся под совместным управлением византийцев и арабов), поддерживали непрерывную традицию икон. Вместо этого иконопочитатели избежали иконоборчества, бежав в периферийные регионы вдали от иконоборческой имперской власти как на западе (Италия и Далмация), так и на востоке, например, на Кипр, южное побережье Анатолии и восточный Понт. [22] Также возможно, что концентрация иконоборчества в восточно-анатолийских областях Исаврии, Халдии и Каппадокии была результатом военных побед исаврийских императоров в этой приграничной зоне против арабов, а также установления сильной имперской власти. в этой области. [22]
Полное понимание периода иконоборчества в Византии осложняется тем фактом, что большинство сохранившихся источников были написаны окончательными победителями в споре — иконопочитателями . Таким образом, трудно получить полное, объективное, сбалансированное и достоверно точное описание событий и различных аспектов спора. [23] Этот период был отмечен интенсивно поляризованными дебатами среди, по крайней мере, духовенства, и обе стороны стали рассматривать позицию другой как ересь и, соответственно, прилагали усилия, чтобы уничтожить сочинения другой стороны, когда у них была такая возможность. Говорят, что Лев III приказал уничтожить тексты иконопочитателей в начале разногласий, а в протоколах последнего Второго Никейского собора записано, что о книгах с отсутствующими страницами было сообщено и представлено собору. [24] Многие тексты, в том числе произведения агиографии и исторические сочинения, а также проповеди и богословские сочинения, несомненно, были «улучшены», сфабрикованы или датированы задним числом партизанами, а сложный и высокотехнологичный научный процесс попытки оценить реальных авторов и даты из многих сохранившихся текстов остается продолжающимся. Большинство иконоборческих текстов просто отсутствуют, включая надлежащую запись о соборе 754 года, а детали иконоборческих аргументов в большинстве случаев приходится с трудом реконструировать по их яростным опровержениям иконопочитателей.
К основным историческим источникам того периода относятся летописи Феофана Исповедника [25] и патриарха Никифора [26] , оба из которых были ярыми иконопочитателями. Многие историки также опирались на агиографию , в первую очередь на « Житие святого Стефана Младшего» , [ 27] которое включает подробный, но весьма предвзятый отчет о гонениях во время правления Константина V. Никакого отчета иконоборца об рассматриваемом периоде не сохранилось, хотя в житиях некоторых святых, похоже, сохранились элементы иконоборческого мировоззрения. [28]
Основные богословские источники включают сочинения Иоанна Дамаскина , [29] Феодора Студита , [30] и патриарха Никифора, все они иконопоклонники. Богословские аргументы иконоборцев сохранились только в виде выборочных цитат, включенных в иконопочитательные документы, в первую очередь в Деяния Второго Никейского Собора и Антиретики Никифора. [31]
.jpg/1280px-Argument_about_icons_(Skylitzis_Chronicle).jpg){kind=icon}
Непосредственным предшественником разногласий, по-видимому, стало крупное подводное извержение вулкана летом 726 года в Эгейском море между островом Тера (современный Санторини) и Теразией , вероятно, вызвавшее цунами и большие человеческие жертвы. Многие, в том числе, вероятно, Лев III, [32] истолковали это как приговор Империи Божий и решили, что использование изображений было оскорблением. [33] [34]
Классический отчет о начале византийского иконоборчества повествует, что где-то между 726 и 730 годами византийский император Лев III Исавриец приказал убрать изображение Христа, помещенное на видном месте над Халкскими воротами , церемониальным входом в Большой дворец Константинополя , и его замена крестом. Опасаясь кощунства, некоторые из тех, кому было поручено это задание, были убиты бандой иконопочитателей . Отчеты об этом событии (написанные значительно позже) предполагают, что, по крайней мере, частично причиной удаления могли быть военные действия против мусульман и извержение вулканического острова Тера , [35] которое Лео, возможно, рассматривал как свидетельство Гнева . Бога, вызванное почитанием образа в Церкви. [36]
Говорят, что Лев назвал простое почитание изображений «ремеслом идолопоклонства». Очевидно, он запретил почитание религиозных изображений в указе 730 года, который не распространялся на другие виды искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. «Он не видел необходимости консультироваться с церковью и, похоже, был удивлен глубиной народного сопротивления, с которым он столкнулся». [37] Герман I Константинопольский , иконофил Константинопольский Патриарх , либо подал в отставку, либо был свергнут после запрета. Сохранившиеся письма Германоса, написанные в то время, мало что говорят о богословии. По словам Патрисии Карлин-Хейтер, Германоса беспокоило то, что запрет икон докажет, что Церковь долгое время ошибалась, и, следовательно, сыграет на руку евреям и мусульманам. [38]
Эта интерпретация сейчас подвергается сомнению, и дебаты и борьба, возможно, первоначально начались в провинциях, а не при императорском дворе. Сохранились письма, написанные патриархом Германом в 720-х и 730-х годах относительно Константина, епископа Наколеи, и Фомы Клаудиупольского. В обеих сериях писем (более ранние о Константине, более поздние о Фоме) Германос повторяет позицию в пользу изображения, сокрушаясь о поведении своих подчиненных в церкви, которые, по-видимому, оба выражали сомнения в отношении поклонения изображениям. Германос жалуется, что «теперь целые города и множество людей находятся в сильном волнении по этому поводу». [39] В обоих случаях попытки убедить этих людей в уместности почитания изображений не увенчались успехом, и были предприняты некоторые шаги по удалению изображений из их церквей. Примечательно, что в этих письмах Германос не угрожает своим подчиненным, если они не изменят свое поведение. Похоже, он имеет в виду не фракционный раскол в церкви, а, скорее, продолжающуюся проблему, вызывающую беспокойство, а Германос ссылается на императора Льва III, которого часто представляют как первоначального иконоборца, как на друга изображений. Германос обеспокоен главным образом тем, чтобы действия Константина и Фомы не смутили мирян.
На данном этапе дебатов нет четких доказательств участия Империи в дебатах, за исключением того, что Германос говорит, что, по его мнению, Лев III поддерживает изображения, оставляя вопрос, почему Лев III был представлен как архииконоборец Византии. история. Почти все свидетельства правления Льва III взяты из текстовых источников, большинство из которых датируются значительно более поздним периодом его правления, в первую очередь «Житие Стефана Младшего» и «Хроники Феофана Исповедника» . Эти важные источники являются яростными иконофилами и враждебно настроены по отношению к императору Константину V (741–775). Как отец Константина, Лев также стал мишенью. Фактические взгляды Льва на почитание икон остаются неясными, но в любом случае, возможно, не повлияли на начальную фазу дебатов.
В этот начальный период озабоченность обеих сторон, похоже, имела мало общего с теологией, а скорее с практическими доказательствами и последствиями. Первоначально не было церковного собора, и никакие видные патриархи или епископы не призывали к выносу или уничтожению икон. Сообщается, что в процессе уничтожения или сокрытия изображений Лев « конфисковал ценную церковную утварь, алтарные пелены и реликварии, украшенные религиозными фигурами », [37] но он не предпринял никаких серьезных действий против бывшего патриарха или епископов-иконофилов.
На Западе Папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва, а в ответ Лев конфисковал папские поместья в Калабрии и Сицилии , отделив их, а также Иллирик от папского управления и передав их под управление Константинопольского Патриарха. . [40]
Лев умер в 741 году, а его сын и наследник Константин V (741–775) лично занял антиимиджевую позицию. Несмотря на его успехи в качестве императора, как в военном, так и в культурном отношении, это привело к тому, что Константин остался в неблагоприятных воспоминаниях в ряде источников, посвященных его неприятию почитания изображений. Например, Константина обвиняют в одержимости своей враждебностью к образам и монахам; из-за этого он сжигал монастыри и образы и превращал церкви в конюшни, по сохранившимся иконофильским источникам. [41] В 754 году Константин созвал Иерийский собор, в котором приняли участие от 330 до 340 епископов и который был первым церковным советом, который занимался в первую очередь религиозными образами. Константин, судя по всему, был тесно связан с собором, и он поддержал иконоборческую позицию: 338 собравшихся епископов заявили, что «незаконное искусство изображения живых существ кощунствует фундаментальное учение о нашем спасении, а именно, Воплощение Христа, и противоречит шесть святых соборов ... Если кто-нибудь попытается изобразить формы Святых в безжизненных изображениях с материальными красками, которые не имеют никакой ценности (ибо это понятие тщетно и введено дьяволом), а не изображает их добродетели. как живые образы в себе и т. д.... да будет анафема». Этот Собор претендовал на звание законного «Седьмого Вселенского Собора» [42] , но его легитимность игнорируется как православными, так и католическими традициями, поскольку на нем не присутствовали ни патриархи, ни представители пяти патриархов : Константинополь был пуст, а Антиохия, Иерусалим и Александрия были пусты. контролировалась мусульманами, и Рим не прислал своего представителя.
.jpg/1280px-Seventh_ecumenical_council_(Icon).jpg)
Однако иконоборческий Собор Иерии не стал концом дела. В этот период появились сложные богословские аргументы как за, так и против использования икон. Сам Константин выступал против почитания изображений, а Иоанн Дамаскин , сирийский монах , живший за пределами византийской территории, стал главным противником иконоборчества благодаря своим богословским трудам. [43]
Было высказано предположение, что монастыри стали тайными бастионами иконодержателей, но это мнение противоречиво. Возможной причиной такой интерпретации является желание в некоторых историографиях византийского иконоборчества рассматривать его как предисловие к поздней протестантской Реформации в Западной Европе, в ходе которой монастырские учреждения пострадали и преследовались. [ нужна цитата ] Вопреки этой точке зрения, другие предположили, что, хотя некоторые монахи продолжали поддерживать почитание изображений, многие другие следовали церковной и имперской политике. [ нужна цитата ]
Сохранившиеся источники обвиняют Константина V в том, что он выступал против монастырей, бросал мощи в море и препятствовал призыванию святых. Монахов заставили пройти парадом по ипподрому, каждый рука об руку с женщиной, в нарушение своих обетов. В 765 году святой Стефан Младший был убит и впоследствии считался мучеником за дело иконофилов. Ряд крупных монастырей в Константинополе были секуляризованы, и многие монахи бежали в районы, находящиеся вне эффективного имперского контроля, на окраинах Империи. [43]
Сын Константина, Лев IV (775–780), был менее строгим и какое-то время пытался выступать посредником между фракциями. Когда он умер, его жена Ирина взяла на себя власть в качестве регента при своем сыне Константине VI (780–797). Хотя почитание икон, похоже, не было главным приоритетом для регентского правительства, через год после смерти Льва Ирина созвала Вселенский собор, который восстановил почитание изображений. Возможно, это была попытка обеспечить более близкие и сердечные отношения между Константинополем и Римом.
Ирина инициировала новый Вселенский собор, в конечном итоге названный Вторым Никейским собором , который впервые собрался в Константинополе в 786 году, но был сорван военными частями, верными иконоборческому наследию. Собор снова собрался в Никее в 787 году и отменил постановления предыдущего иконоборческого собора, состоявшегося в Константинополе и Иерии, и присвоил ему название Седьмого Вселенского Собора . Таким образом, существовало два Собора, названных «Седьмым Вселенским Собором», первый из которых поддерживал иконоборчество, второй — иконопочитание.
В отличие от иконоборческого совета, в состав иконофильского совета входили представители папы, и его постановления утверждались папством. Православная Церковь считает это последним настоящим Вселенским собором. Почитание икон продолжалось на протяжении всего правления преемника императрицы Ирины Никифора I (годы правления 802–811 гг.) и двух кратких периодов правления после него.
13 октября 787 года Второй Никейский Собор постановил, что «в святых храмах Божиих должны быть посвящены честные и святые образы, а именно образ Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Непорочной Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и ангелов и всех святых. Им надлежит оказывать почитание, не истинное поклонение только божественной природе, но точно так же, как это воздается животворящему кресту, святым Евангелиям и другим священным приношениям». . Прайс, Деяния Второго Никейского собора [Ливерпуль 2018], 564-5, сокращенно).
Император Лев V Армянин учредил второй период иконоборчества в 815 году, снова, возможно, мотивированный военными неудачами, которые рассматривались как показатели божественного недовольства, и желанием повторить военный успех Константина V. Византийцы потерпели ряд унизительных поражений при руки болгарского хана Крума , в ходе которого император Никифор I был убит в бою, а император Михаил I Рангабе был вынужден отречься от престола. [44] В июне 813 года, за месяц до коронации Льва V, группа солдат ворвалась в императорский мавзолей в церкви Святых Апостолов , открыла саркофаг Константина V и умоляла его вернуться и спасти империю. [45]
Вскоре после своего воцарения Лев V начал обсуждать возможность возрождения иконоборчества с самыми разными людьми, включая священников, монахов и членов сената. Сообщается, что он заметил группе советников следующее:
все императоры, которые брали изображения и поклонялись им, встретили свою смерть либо в восстании, либо на войне; но те, кто не поклонялся образам, все умерли естественной смертью, оставались у власти до самой смерти, а затем были погребены со всеми почестями в императорском мавзолее в церкви Святых Апостолов. [46]
Затем Лев назначил «комиссию» монахов «для изучения старых книг» и принятия решения о почитании изображений. Вскоре они обнаружили действия Иконоборческого Синода 754 года. [47] Последовали первые дебаты между сторонниками Льва и клириками, которые продолжали выступать за почитание икон, причем последнюю группу возглавлял Патриарх Никифор , но они не привели ни к какому решению. Однако Лев, по-видимому, убедился в правильности позиции иконоборчества, и заменил икону Халкских ворот, которую Лев III, как фиктивно утверждается, однажды удалил, заменил крестом. [48] В 815 году возрождение иконоборчества было официально признано Синодом, состоявшимся в соборе Святой Софии.
Льва сменил Михаил II , который в письме 824 года к императору Каролингов Людовику Благочестивому сетовал на появление в церкви почитания изображений и такие практики, как изготовление икон крестных отцов младенцев. Он подтвердил постановления Иконоборческого Собора 754 года.
Михаилу наследовал его сын Теофил . Феофил умер, оставив свою жену Феодору регентшей своему несовершеннолетнему наследнику Михаилу III . Как и Ирина за 50 лет до нее, Феодора председательствовала на восстановлении иконопочитания в 843 году на Константинопольском соборе при условии, что Феофил не будет осужден. С этого времени первое воскресенье Великого поста отмечается в Православной Церкви и в католицизме Византийского обряда как праздник « Торжества Православия ».
Те сведения об аргументах иконоборцев, которые сохранились, в основном можно найти в цитатах или резюме иконоборческих сочинений. Таким образом, трудно восстановить сбалансированное представление о популярности и распространенности произведений иконоборцев. Однако основные богословские аргументы остаются очевидными из-за необходимости в иконофильских сочинениях фиксировать опровергаемые позиции. Дебаты, похоже, были сосредоточены на достоверности изображения Иисуса , а из этого вытекала достоверность изображений других фигур для обеих сторон. Основными аргументами иконоборцев были:
«Поддерживаемые Священным Писанием и Отцами, мы единогласно заявляем во имя Святой Троицы, что в христианской Церкви будет отвергнуто, удалено и проклято всякое изображение, сделанное из какого-либо материала и цвета, каким бы то ни было образом. злое искусство живописцев.... Если кто рискнет изобразить божественный образ (χαρακτήρ, характир - характер) Слова после Воплощения материальными красками, то он противник Бога.... Если кто попытается изобразить. формы Святых в безжизненных изображениях с материальными красками, не имеющими никакой ценности (ибо понятие это суетное и введенное диаволом), и не представляет, скорее, их добродетели как живые образы в себе самом, он есть противник Божий» [ 49]
Это также рассматривалось как отход от древней церковной традиции, о которой существовали письменные свидетельства, противоречащие религиозным изображениям. В 36-м каноне Испанского синода Эльвиры говорится: «Казалось хорошим, что в церквях не должно быть изображений, чтобы на стенах не было нарисовано то, что почитается и кому поклоняются». [51] Евсевий Кесарийский, возможно, написал письмо Констанции (сестре императора Константина), в котором говорилось: «С другой стороны, изображать чисто человеческую форму Христа до ее трансформации — значит нарушать заповедь Божию и впадать в языческую ошибку». "; [53] Епифаний Саламинский написал письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимскому (ок. 394 г.), в котором рассказал, как он снес изображение в церкви, и предостерег другого епископа, что такие изображения «противоречат… нашей религии». ", [54] хотя подлинность этого письма также давно оспаривается и остается неопределенной. [55] Однако по мере того, как христианство все больше распространялось среди язычников с традициями религиозных образов, и особенно после обращения Константина (ок. 312 г.), легализация христианства, а позднее в том же столетии установление христианства в качестве государственной религии В Римской империи в новые большие общественные церкви пришло много новых людей, которые стали украшаться изображениями, несомненно, отчасти основанными на имперских и языческих образах: «Изображения Христа как Всемогущего Господа на Его судном престоле в чем-то были обязаны изображениям Портреты Богородицы не были полностью независимыми от языческого прошлого почитаемых богинь-матерей. В народном сознании святые стали играть роль, которую играли герои и божества». [56]«Сатана ввел людей в заблуждение, так что они поклонялись твари вместо Творца. Закон Моисея и Пророков сотрудничали, чтобы устранить эту руину... Но ранее упомянутый демиург зла... постепенно вернул идолопоклонство под видом христианства. ." [50]
Главными богословскими противниками иконоборчества были монахи Мансур ( Иоанн Дамаскин ), который, проживая на мусульманской территории в качестве советника халифа Дамаска, находился достаточно далеко от византийского императора, чтобы избежать возмездия, и Феодор Студит , настоятель игуменства. Студийский монастырь в Константинополе.
Иоанн заявил, что он поклоняется не материи, а «скорее создателю материи». Он также заявил: «Но я также почитаю дело, через которое ко мне пришло спасение, как будто наполненное божественной энергией и благодатью». В эту последнюю категорию он включает чернила, которыми были написаны Евангелия, а также краску изображений, дерево креста, а также тело и кровь Иисуса. Это различие между поклонением и почитанием является ключевым в аргументах иконофилов.
Иконофильский ответ на иконоборчество включал:
Императоры всегда вмешивались в церковные дела со времен Константина I. Как пишет Кирилл Манго, «наследие Никеи, первого всемирного собора Церкви, заключалось в том, чтобы связать императора чем-то, что его не касалось, а именно определением и насаждение ортодоксальности, если это необходимо, силой». Эта практика продолжалась от начала до конца спора об иконоборчестве и далее: некоторые императоры насаждали иконоборчество, а две императрицы-регенты добивались восстановления иконопочитания.
Иконоборческий период резко сократил количество сохранившихся произведений византийского искусства до этого периода, как в виде больших религиозных мозаик, которые сейчас почти исключительно встречаются в Италии, так и в монастыре Святой Екатерины в Египте, а также переносных икон. Важные работы в Салониках были потеряны во время Великого Салоникского пожара 1917 года и Греко-турецкой войны (1919–1922) . Большая мозаика церковного собора в Императорском дворце сменилась оживленными светскими сценами, а с образами как таковыми проблем не было.
Простой иконоборческий крест, заменивший фигуративную мозаику императора Константина V в апсиде собора Святой Ирины в Константинополе, сам по себе является почти уникальным памятником, [13] но тщательный осмотр некоторых других зданий обнаруживает аналогичные изменения. В Никее фотографии Успенской церкви, сделанные до ее разрушения в 1922 году, показывают, что доиконоборческая стоящая Богородица была заменена большим крестом, который сам был заменен новой Богородицей, видимой на фотографиях. [57] Образ Камулианы в Константинополе, судя по всему, был уничтожен, поскольку упоминания о нем прекратились. [58]
Период иконоборчества решительно положил конец так называемому византийскому папству, при котором, начиная с правления Юстиниана I двумя столетиями ранее, папы в Риме сначала назначались, а затем просто утверждались императором в Константинополе, и многие из них говорил по-гречески. К концу спора папа одобрил создание нового императора на Западе, и прежнее уважение Западной церкви к Константинополю исчезло. Противодействие иконам, похоже, не имело особой поддержки на Западе, и Рим постоянно занимал позицию иконопочитания.
Когда разгорелась борьба, Папа Григорий II был Папой с 715 года, вскоре после того, как сопровождал своего сирийского предшественника, Папу Константина , в Константинополь, где они вместе с Юстинианом II успешно разрешили вопросы, возникшие из решений Пятишестого Собора 692 года, которые ни один Запад не смог решить. присутствовали прелаты. Из 13 делегаций Григорий был одним из двух невосточников; это должен был быть последний визит Папы в город до 1969 года. Со Львом III уже были конфликты из-за его очень высоких налогов на территории, находящиеся под папской юрисдикцией. [34]
Иконоборческий спор привел к резкому ухудшению папско-имперских отношений. Папа Григорий III объявил отлучение всех иконоборцев, а император отправил в Рим экспедицию, которая потерпела неудачу. В 754 году император захватил папские владения на Сицилии, Калабрии и Иллирии, и в том же году папа Стефан II заключил союз с Франкским королевством, что стало сигналом о начале конца папской поддержки Византийской империи. [59]
Цитаты, связанные с византийским иконоборчеством, в WikiquotePlacuit picturas in ecclesia esse non debere, ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur.