В Англии Лорд Беспорядка — известный в Шотландии как Аббат Безрассудства , а во Франции как Принц де Сотс — был должностным лицом, назначаемым по жребию во время Рождественских праздников, чтобы председательствовать на Празднике Дураков . Лорд Беспорядка обычно был крестьянином или субдьяконом, назначенным отвечать за рождественские кутежи, которые часто включали пьянство и дикие вечеринки.
Католическая церковь в Англии проводила похожий фестиваль с участием мальчика-епископа . [1] Этот обычай был отменен Генрихом VIII в 1541 году, восстановлен католичкой Марией I и снова отменен протестанткой Елизаветой I , хотя местами он сохранялся еще некоторое время. [2] В континентальной Европе он был запрещен Базельским собором в 1431 году, но время от времени возрождался в некоторых местах, даже в конце восемнадцатого века. В период Тюдоров Лорд Беспорядка (иногда называемый Аббатом Беспорядка или Королем Беспорядка) [1] упоминается несколько раз в современных документах, ссылаясь на пирушки как при дворе, так и среди простых людей. [3] [4] [5]
Хотя в основном он известен как британский праздничный обычай, некоторые фольклористы, такие как Джеймс Фрейзер и Михаил Бахтин (который, как говорят, заимствовал новую идею у Фрейзера), утверждали, что назначение Лорда Беспорядка происходит от похожего обычая, практикуемого во время римского празднования Сатурналий . [6] [7] В Древнем Риме с 17 по 23 декабря (по юлианскому календарю ) на праздник Сатурналий назначался человек, избранный в качестве мнимого короля, под видом римского божества Сатурна . [1] [6] Эта гипотеза подверглась резкой критике со стороны Уильяма Уорда Фаулера, и, как таковая, рождественский обычай Лорда Беспорядка в христианскую эпоху и сатурналианский обычай античности могут иметь совершенно разные истоки; [6] однако, эти два отдельных обычая можно сравнивать и противопоставлять. [6] [8] Многие из обычаев, касающихся Лорда Беспорядка, были включены в современные празднования карнавала и Марди Гра . [9]
1 января 400 г. н. э. епископ Астерий Амасийский [10] в Понте (современная Амасия, Турция ) произнес проповедь против праздника календ («это глупое и вредное наслаждение») [11] , в которой описывается роль мнимого царя в поздней античности . На новогоднем празднике дети приходили к каждому порогу, обменивая свои подарки на вознаграждение: [10] [11]
Этот праздник учит даже маленьких детей, безыскусных и простых, быть жадными и приучает их ходить из дома в дом и приносить новые дары, фрукты, покрытые серебряной мишурой. За это они получают взамен дары вдвойне ценные, и таким образом нежные умы молодых людей начинают проникаться тем, что является коммерческим и грязным.
- Астерий, в «Oratio 4: Adversus Kalendarum Festum» [11]
Это не случайно контрастировало с христианским праздником, который отмечался в соседний день:
Мы празднуем рождение Христа, потому что в это время Бог явил себя во плоти. Мы празднуем праздник Света (Богоявление), потому что через прощение грехов мы выводимся из темницы темной прежней жизни в жизнь светлую и праведную.
— Астерий, «Речь 4»
Примечательно, что для Астерия христианский праздник был явным выходом из тьмы в свет, и хотя никакая сознательная солнечная природа не могла быть выражена, именно обновленный свет в середине зимы праздновался среди римских язычников, официально со времен Аврелиана , как «праздник рождения Непобедимого Солнца» . Между тем, по всему городу Амасия, хотя вход в храмы и святые места был запрещен указом Феодосия I (391), праздник дарения подарков, когда «все шумит и тревожится» в «радении по поводу нового года» с поцелуем и дарением монеты, продолжался повсюду, к сильному отвращению и презрению епископа:
Это неправильно названо пиршеством, поскольку оно полно досады; поскольку выходить на улицу обременительно, а оставаться в помещении не безмятежно. Ибо обычные бродяги и фокусники сцены, разделившись на отряды и орды, ошиваются вокруг каждого дома. Ворота государственных служащих они осаждают с особой настойчивостью, фактически крича и хлопая в ладоши, пока тот, кто осажден внутри, изнемогая, не выбрасывает им все деньги, которые у него есть, и даже то, что ему не принадлежит. И эти нищие, идущие от двери к двери, следуют друг за другом, и до позднего вечера нет облегчения от этой неприятности. Ибо толпа следует за толпой, и крик, крик, и убыток, убыток.
— Астерий, «Речь 4» [11]
Честные фермеры, приходящие в город, скорее всего, подвергались насмешкам, шлепкам [12] и ограблениям. Хуже того,
«Даже с нашими самыми превосходными и бесхитростными пророками, несомненными представителями Бога, которые, когда им не мешают в их работе, являются нашими верными служителями, обращаются с наглостью». Что касается солдат, то они тратят все свое жалованье на буйство и распутных женщин, возможно, смотрят пьесы, «ибо они учатся пошлости и актерским приемам». Их военная дисциплина ослаблена и ослаблена. Они насмехаются над законами и правительством, стражами которых они были назначены. Ибо они высмеивают и оскорбляют августейшее правительство. Они садятся на колесницу, как на сцену; они назначают мнимых ликторов и публично ведут себя как шуты. Это более благородная часть их сквернословия. Но как можно упомянуть о других их деяниях? Разве не тот чемпион, человек с львиным сердцем, который, будучи вооружен, вызывает восхищение своих друзей и ужас своих врагов, снимает тунику до щиколоток, повязывает пояс вокруг груди, носит женскую сандалию, надевает на голову пучок волос на женский манер, не прядет пряжу, полной шерсти, и той правой рукой, которая некогда держала трофей, не вытягивает нить и, изменив тон голоса, не произносит свои слова более резким женским голосом?
В «Золотой ветви » Джеймс Фрейзер цитирует греческий мартиролог , в котором утверждается, что во время Сатурналий в Дуросторуме на Дунае (современная Силистра ) римские солдаты выбирали из своей среды человека, который должен был стать церемониальным «временным царем» на тридцать дней. По окончании этого срока этот солдат должен был перерезать себе горло на алтаре Сатурна. Христианский святой Дасий предположительно был выбран для этого ритуала, но отказался участвовать и в результате был замучен. Фрейзер предположил, что похожий ритуал человеческого жертвоприношения мог быть источником британского Лорда Беспорядка. [13]
В эпоху Тюдоров Джон Стоу в своем «Обзоре Лондона» , опубликованном в 1603 году, дает описание Лорда Беспорядка: [1]
[В] празднике Рождества, в королевском доме, где бы он ни останавливался, был Лорд Беспорядка, или Мастер веселых развлечений, и подобное было в доме каждого знатного человека, чести или доброго поклонения, будь он духовным или светским. Среди которых мэр Лондона и любой из шерифов имели своих собственных Лордов Беспорядка, всегда соревнующихся без ссор или оскорблений, кто должен устроить самые редкие развлечения, чтобы порадовать наблюдателей. Эти Лорды, начав свое правление в Алхоллон Эуэ [Хэллоуин], продолжали то же самое до следующего дня после Праздника Очищения, обычно называемого днем Сретения: Во всем этом пространстве были прекрасные и тонкие переодевания, маски и ряженые, с игрой в карты для подсчета очков, найлы и пуанты в каждом доме, больше для развлечения, чем для выгоды.
Лорд Беспорядка также упоминается Филиппом Стаббсом в его «Анатомии злоупотреблений» (1585), где он утверждает, что «дикие главы приходских общин собираются вместе, выбирают себе великого капитана (беспорядка), которого они наделяют титулом Лорда Беспорядка». Затем он описывает, как они красочно одеваются, привязывают колокольчики к ногам и «ходят в церковь (даже если священник молится или проповедует), пританцовывая и размахивая платками».
С ростом пуританской партии в Церкви Англии в XVII веке обычай Лорда Беспорядка был объявлен вне закона, поскольку он считался «разрушительным»; даже после Реставрации обычай оставался запрещенным и вскоре был забыт. [15] В начале XIX века Оксфордское движение в Англиканской церкви положило начало «развитию более богатых и символичных форм поклонения, строительству неоготических церквей, возрождению и повышению централизации самого Рождества как христианского праздника», а также «особым благотворительным организациям для бедных» в дополнение к «особым службам и музыкальным мероприятиям». [14] Чарльз Диккенс и другие писатели помогли в этом возрождении праздника, «изменив сознание Рождества и способ его празднования», поскольку они подчеркивали семью, религию, дарение подарков и социальное примирение в противовес историческому кутежу, распространенному в некоторых местах. [14]
Яркой особенностью Сатурналий было избрание по жребию мнимого короля, который должен был председательствовать на пирушках. ... Этот король, возможно, изначально был представителем самого бога Сатурна. Во времена классических писателей он был просто «Властелином беспорядка», но доктор Фрейзер выдвинул очень интересную теорию о том, что это время привилегий и веселья когда-то было прелюдией к мрачному жертвоприношению, в котором он должен был умереть в образе бога, отдав свою жизнь за мир. Теория доктора Фрейзера, зависящая в своих доказательствах от повествования о мученичестве святого четвертого века по имени Дасий, была остро раскритикована доктором Уордом Фаулером. ... Тем не менее, каким бы образом ни объяснялся король Сатурналий , интересно отметить его существование и сравнить его с веселыми монархами, которых мы встретим на Рождество и Двенадцатую ночь.
Это, по-видимому, непризнанное заимствование из Фрэзера, которое было бы трудно объяснить каким-либо иным способом, кроме прямой или косвенной передачи идей Фрэзера. Материал по Сатурналиям сам по себе вполне мог бы исходить из другого источника, но ассоциация Сатурналий и средневекового карнавала настоятельно предполагает принадлежность к Фрэзеру. Бахтин подхватывает и усиливает идею, взятую из Сатурналий, о том, что праздничный период - это время, когда политический порядок переворачивается, рабство временно отменяется, а иерархии могут быть перевернуты.
Владыка беспорядка... назначался королем и знатью для правления в течение двенадцати дней Рождества. ... Многие обычаи, связанные с Владыкой беспорядка, имели параллели с римскими Сатурналиями, во время которых хозяева и рабы менялись местами, что сопровождалось всеобщим буйством.
Нет сомнений, что "Рождественская песнь" — это прежде всего история, связанная с христианским евангелием освобождения по благодати Божьей и с религией воплощения, которая отказывается вбивать клин между миром духа и миром материи. И рождественские обеды, и разносчики рождественских обедов благословенны; рог изобилия рождественской еды и пиршества отражает как благость творения, так и радость небес. Это важный признак смещения теологического акцента в девятнадцатом веке с акцента на Искуплении на акцент на Воплощении, акцент, который нашел внешнюю и видимую форму в сакраментализме Оксфордского движения, развитии более богатых и символических форм поклонения, строительстве неоготических церквей и возрождении и возрастающей централизации самого празднования Рождества как христианского праздника. ... В течение столетия под влиянием заботы Оксфордского движения о лучшем соблюдении христианских праздников Рождество становилось все более и более заметным. К концу века соборы проводили специальные службы и музыкальные мероприятия и, возможно, возродили древние специальные благотворительные организации для бедных — хотя мы не должны забывать о проблемах для крупных: приходских церковных соборов, таких как Манчестер, в один из рождественских дней в которых поженилось не менее восьмидесяти пар (подписание регистров продолжалось до четырех часов дня). Популярность «Рождественской песни» Диккенса сыграла значительную роль в изменении сознания Рождества и способа его празднования. Популярность его публичных чтений этой истории является показателем того, насколько она соответствовала современным настроениям и способствовала повышению роли празднования Рождества как в светском, так и в религиозном плане, что прочно утвердилось к концу девятнадцатого века.