Возрождение на Азуза-стрит — это историческая серия встреч возрождения , которые проходили в Лос-Анджелесе, штат Калифорния . [1] Его возглавил Уильям Дж. Сеймур , афроамериканский проповедник . Возрождение началось 9 апреля 1906 года и продолжалось примерно до 1915 года.
Сеймура пригласили в Лос-Анджелес на месячное мероприятие в местной церкви, но после его первого воскресенья ему запретили из-за его противоречивых взглядов на крещение Святым Духом . Он продолжал свое служение в домах сочувствующих прихожан, и в ночь на 9 апреля 1906 года сначала один, а затем еще шесть человек на его собрании начали говорить на языках и громко выкрикивать хвалу Богу, так громко, что окрестности были встревожены. Новость быстро распространилась; город был взволнован; собрались толпы; службы были перенесены на улицу, чтобы вместить толпу, пришедшую со всех окрестностей; люди падали при приближении и приписывали это Богу; люди крестились Святым Духом, и говорили, что больные исцелялись. [2]
Свидетельство тех, кто присутствовал на Пробуждении на Азуза - стрит, гласило: «Я спасен, освящен и наполнен Святым Духом» в отношении трех дел благодати пятидесятников святости , первоначальной ветви пятидесятничества. [3] Для дальнейшего размещения толпы было закреплено старое полуразрушенное двухэтажное каркасное здание на улице Азуса, 312 в промышленной части города. Это здание, первоначально построенное для Африканской методистской епископальной церкви (AME), в последнее время использовалось как ливрейная конюшня, складское помещение и многоквартирный дом. В этой скромной миссии на Азуза-стрит произошло непрерывное трехлетнее возрождение, о котором стало известно во всем мире. Стэнли Х. Фродшам в своей книге « Со следующими знамениями » цитирует описание этой сцены очевидцем: «Пробуждение характеризовалось духовными переживаниями, сопровождавшимися свидетельствами о чудесах физического исцеления , [4] богослужениях и говорении на языках . Участники подверглись критике со стороны некоторых светских СМИ и христианских богословов за поведение, которое считалось возмутительным и неортодоксальным, особенно в то время.
Сегодня историки считают это возрождение основным катализатором распространения пятидесятничества в 20 веке.
.jpg/1280px-William_J._Seymour_(cropped).jpg)
В 1905 году Уильям Дж. Сеймур , 34-летний сын освобожденных рабов, был учеником известного пятидесятнического проповедника Чарльза Парэма и временным пастором небольшой церкви святости в Топике, штат Канзас . [5] Сеймур унаследовал от Парэма веру в то, что крещение Святым Духом было третьим действием благодати после нового рождения (первое действие благодати) и полного освящения (второе действие благодати). [6] [7] Нили Терри, афроамериканка, которая посещала небольшую церковь святости, пастором которой была Джулия Хатчинс в Лос-Анджелесе, в конце 1905 года совершила поездку, чтобы навестить семью в Хьюстоне. [8] Находясь в Хьюстоне, она посетила церковь Сеймура. , где он проповедовал о получении Святого Духа со свидетельством говорения на иных языках , и хотя он не испытал этого лично, Терри был впечатлен его характером и посланием. Вернувшись домой в Калифорнию, Терри предложил пригласить Сеймура выступить в местной церкви. [9] Сеймур получил и принял приглашение в феврале 1906 года, а также получил финансовую помощь и благословение от Пархема на свой запланированный месячный визит. [8] [10]
Сеймур прибыл в Лос-Анджелес 22 февраля 1906 года [11] [12] [13] и в течение двух дней проповедовал в церкви Джулии Хатчинс на углу Девятой улицы и авеню Санта-Фе. [9] Во время своей первой проповеди он проповедовал, что говорение на языках является первым библейским свидетельством неизбежного исполнения Святым Духом . [14] В следующее воскресенье, 4 марта, он вернулся в церковь и обнаружил, что Хатчинс запер дверь . [15] Старейшины церкви отвергли учение Сеймура, прежде всего потому, что он еще не испытал благословения, о котором проповедовал. [8] Осуждение его послания также исходило от Ассоциации Церкви Святости Южной Калифорнии , с которой была связана церковь. [10] Однако не все члены церкви Хатчинса отвергли проповедь Сеймура. Его пригласили остановиться в доме члена собрания Эдварда С. Ли, и он начал проводить там изучение Библии и молитвенные собрания . [16]
Сеймур и его небольшая группа новых последователей вскоре переехали в дом Ричарда и Рут Эсберри на улице Норт Бонни Брей, 216. [12] Белые семьи из местных церквей святости также начали посещать мероприятия. Группа регулярно собиралась вместе и молилась о крещении Святым Духом. 9 апреля 1906 года, после пяти недель проповедей и молитв Сеймура и трех дней предполагаемого 10-дневного поста , [15] Эдвард С. Ли впервые заговорил на языках. [17] [18] На следующей встрече Сеймур поделился свидетельством Ли и произнес проповедь на тему Деяний 2 :4, и вскоре еще шесть человек также начали говорить на языках, [10] [17] включая Дженни Мур, которая позже стала Жена Сеймура. Несколько дней спустя, 12 апреля, Сеймур впервые заговорил на языках после молитвы всю ночь. [19] [20]
Новости о событиях на улице Норт-Бонни-Брэй быстро распространились среди афроамериканцев, латиноамериканцев и белых жителей города, и в течение нескольких ночей различные ораторы проповедовали толпам любопытных и заинтересованных зрителей с крыльца дома Эсберри. . Среди аудитории были люди разного уровня дохода и религиозного происхождения. В конце концов Хатчинс заговорила на языках, и все ее собрание начало посещать собрания. Вскоре толпы стали очень большими и были полны людей, говорящих на языках, кричащих, поющих и стенающих. Наконец, крыльцо обрушилось, и группа начала искать новое место для встреч. [18] Житель района описал события по адресу 216 North Bonnie Brae следующими словами:
Они кричали три дня и три ночи. Это был пасхальный сезон. Люди приезжали отовсюду. На следующее утро уже не было возможности подобраться к дому. Когда люди приходили, они попадали под власть Божию; и весь город пришел в волнение. Они кричали до тех пор, пока фундамент дома не рухнул, но никто не пострадал. [18]
Группа с Бонни Брэй-стрит в конце концов обнаружила доступное здание по адресу 312 Azusa Street ( 34 ° 02'54 "N 118 ° 14'28" W / 34,0483797 ° N 118,2411076 ° W / 34,0483797; -118,2411076 ) в центре Лос-Анджелеса. , который первоначально был построен как Африканская методистская епископальная церковь в тогдашней бедной части города. [18] Арендная плата составляла 8 долларов в месяц. [21] Газета назвала здание в центре Лос-Анджелеса «разваливающейся хижиной». С тех пор как церковь переехала, здание служило оптовым домом, складом, лесным складом, скотными дворами, магазином надгробий, а совсем недавно использовалось как конюшня со сдаваемыми комнатами наверху. Это было небольшое прямоугольное здание с плоской крышей, примерно 60 футов (18 м) в длину и 40 футов (12 м) в ширину, общей площадью 2400 квадратных футов (220 м 2 ), облицованное состаренными побеленными досками. Единственным признаком того, что когда-то это был дом Божий, было единственное окно в готическом стиле над главным входом. [18]
Большую, похожую на сарай комнату на первом этаже загромождали выброшенные пиломатериалы и штукатурка. [22] [23] Тем не менее, он был закреплен и очищен при подготовке к обслуживанию. Они провели свою первую встречу 14 апреля 1906 года. [17] [20] [24] Церковные службы проводились на первом этаже, где скамейки были расположены в виде прямоугольника. Некоторые скамейки представляли собой просто доски, поставленные на пустые бочонки из-под гвоздей. [15] [18] Не было приподнятой платформы, так как потолок был всего восемь футов в высоту. [24] Первоначально кафедры не было. Фрэнк Бартлеман , один из первых участников пробуждения, вспоминал, что «Брат Сеймур обычно сидел за двумя пустыми коробками из-под обуви, одна на другой. Во время собрания он обычно держал голову внутри верхней коробки, в молитве. Не было никакой гордости». там... В этом старом здании с низкими стропилами и голыми полами..." [10]
На втором этаже ныне называемой Миссии апостольской веры [17] располагались офис и комнаты для нескольких жителей, включая Сеймура и его новую жену Дженни. Там также была большая молитвенная комната, чтобы справиться с переполнением алтаря внизу. Молитвенная комната была обставлена стульями и скамейками из досок калифорнийского красного дерева , поставленными встык на стульях без спинок. [10]
К середине мая 1906 года в здание попытались вписаться от 300 [8] до 1500 человек. Поскольку совсем недавно в здании проживали лошади, посетителей постоянно беспокоили мухи. [24] Люди самого разного происхождения собирались вместе для поклонения: мужчины, женщины, дети, черные , белые , азиаты , коренные американцы , иммигранты , богатые , бедные , неграмотные и образованные . [20] Люди всех возрастов стекались в Лос-Анджелес со скептицизмом и желанием принять участие. [8] [24] Смешение рас и поддержка группой женщин в руководстве были примечательны, поскольку 1906 год был разгаром эпохи расовой сегрегации « Джима Кроу», [ 17] и за четырнадцать лет до того, как женщины получили избирательное право в Соединенные Штаты.
Богослужения на улице Азуза, 312 были частыми и спонтанными, службы шли почти круглосуточно. Среди тех, кого привлекло возрождение, были не только члены Движения святости , но также баптисты , меннониты , квакеры и пресвитериане . [21] Обозреватель одной из служб написал такие слова:
Никакие музыкальные инструменты не используются. Ни один не нужен. Хора нет – ангелы были услышаны некоторыми в духе. Никакие сборы не принимаются. Никаких законопроектов с рекламой встреч не публиковалось. Ни одна церковная организация за этим не стоит. Все, кто соприкасается с Богом, сразу же, придя на собрание, осознают, что лидером является Святой Дух. [14]
Газета Los Angeles Times была не столь любезна в своем описании:
Собрания проводятся в ветхой хижине на улице Азуза, и приверженцы странной доктрины практикуют самые фанатичные обряды, проповедуют самые дикие теории и доводят себя до состояния безумного возбуждения в своем своеобразном рвении. Прихожане составляют цветные люди и немного белых, а ночь вокруг становится ужасной из-за воя прихожан, которые часами раскачиваются взад и вперед в нервных молитвах и мольбах. Они заявляют, что обладают «даром языков» и способны понять Вавилонскую весть. [9]
В первом выпуске публикации «Апостольская вера» отмечалась общая реакция посетителей на возрождение:
«Расследовать» пришли гордые, хорошо одетые проповедники. Вскоре их высокие взгляды сменились удивлением, затем приходит убеждение, и очень часто вы через короткое время обнаружите их валяющимися на грязном полу, прося Бога простить их и сделать их малыми детьми. [15]
Среди сообщений из первых рук были сообщения о том, что у слепых восстанавливалось зрение, мгновенно излечивались болезни, а также об иммигрантах, говорящих на немецком, идише и испанском языках, с которыми разговаривали на их родном языке необразованные чернокожие члены, которые переводили эти языки на английский « сверхъестественные способности». [14]
Пение носило спорадический характер, а капелла , а иногда и пение на языках . Были периоды длительного молчания. Присутствующие время от времени были убиты в духе . Посетители давали свои показания , а члены зачитывали вслух свидетельства, которые были отправлены в миссию по почте. Была молитва о даре языков. Были молитвы на языках за больных, за миссионеров и любые просьбы, которые давались посетителями или отправлялись по почте. Были спонтанные проповеди и призывы к алтарю о спасении , освящении и крещении Святым Духом. Лоуренс Кэтли, чья семья присутствовала на пробуждении, сказал, что на большинстве служб проповедь заключалась в том, что Сеймур открывал Библию, а прихожане выходили вперед, чтобы проповедовать или свидетельствовать под руководством Святого Духа. [25] Многие люди постоянно кричали на протяжении всех собраний. Члены миссии никогда не принимали пожертвований , но возле двери стоял сосуд для всех, кто хотел поддержать пробуждение. Основной состав миссии на Азуза-стрит никогда не превышал 50–60 человек, причем на протяжении многих лет сотни, если не тысячи людей посещали или временно оставались там. [9]
К октябрю 1906 года Чарльза Парэма пригласили выступить на серии встреч на Азуза-стрит, но его быстро не пригласили.
Прибыв на Азуза-стрит, [Парэм] с отвращением отпрянул от расового смешения. Он был ошеломлен тем, что черные люди оказались не на своем «месте», и просто не мог терпеть, «белые люди подражают неразумному, грубому негроизму Юга и возлагают это на Святого Духа». Парэм пробрался сквозь толпу, встал на кафедру и резко упрекнул: «У Бога тошнит!» Он начал объяснять, что Бог не потерпит такого «анимализма». Когда стало ясно, что большая часть миссии на Азуза-стрит не примет лидерство Пархема, Пархем ушел примерно с двумя-тремя сотнями последователей и начал конкурирующую кампанию в соседнем здании Женского христианского союза трезвости. [26]
В скептической статье на первой полосе, озаглавленной «Странная Вавилонская речь», [24] репортер Los Angeles Times попытался описать то, что вскоре станет известно как возрождение на Азуза-стрит. «Выдыхая странные высказывания и излагая кредо, которое, казалось бы, не может понять ни один здравомыслящий смертный, - начиналась история, - в Лос-Анджелесе возникла новейшая религиозная секта». [27] Другой репортер местной газеты в сентябре 1906 года описал происходящее следующими словами:
позорное смешение рас... они плачут и воют весь день и ночь. Они бегают, прыгают, трясутся всем телом, кричат во весь голос, кружатся, падают на засыпанный опилками пол, дергаясь, лягаясь и перекатываясь по нему. Некоторые из них теряют сознание и часами не двигаются, как будто они мертвы. Эти люди кажутся сумасшедшими, психически ненормальными или околдованными. Они утверждают, что наполнены духом. У них есть одноглазый, неграмотный негр в качестве проповедника, который большую часть времени стоит на коленях, спрятав голову между деревянными ящиками из-под молока. Он мало разговаривает, но иногда слышно, как он кричит: «Покайся», и предполагается, что он руководит этим делом... Они постоянно поют одну и ту же песню «Утешитель пришел». [8]
Посетителей часто называли « Святыми Роллерами », «Святыми Прыгунами», «Запутанными Языками» и «Святыми Призраками». Сообщения о странных событиях в Лос-Анджелесе были опубликованы по всей территории США и мира. [19]
Христиане многих традиций были критически настроены, заявив, что движение было сверхэмоциональным, неправильно использовало Священное Писание и теряло фокус на Христе из-за чрезмерного акцента на Святом Духе. [17] Вскоре служители стали предупреждать свои общины держаться подальше от миссии на Азуза-стрит. Некоторые вызвали полицию и попытались закрыть здание. [18]
Also starting in September 1906 was the publication of the revival's own newsletter, the Apostolic Faith.[28] Issues were published occasionally up until May 1908, mostly through the work of Seymour and a white woman named Clara Lum,[20] a member of the Apostolic Faith Mission. The Apostolic Faith was distributed without charge, and thousands of laypersons and ministers received copies worldwide. Five thousand copies of the first edition were printed, and by 1907 the press run reached over 40,000.[8][10][29]
The Apostolic Faith publication reported the happenings at the Azusa Street Mission to the world. Its first issue's lead story was titled "Pentecost has Come". It contained a letter from Charles Parham, an article on Pentecost from Acts, and a series of anecdotes of people's experience within the revival.[30] One edition in 1907 wrote, "One token of the Lord's coming is that He is melting all races and nations together, and they are filled with the power and glory of God. He is baptizing by one spirit into one body and making up a people that will be ready to meet Him when He comes".[8] The Apostolic Faith brought increasing attention to the happenings at Azusa Street and the fledgling movement that was emerging from the revival.[29]
By 1913, the revival at Azusa Street had lost momentum, and most of the media attention and crowds had left by 1915. Seymour remained there with his wife, Jennie, for the rest of their lives as pastors of the small African American congregation,[22] though he often made short trips to help establish other smaller revivals later in life. After Seymour died of a heart attack[9] on September 28, 1922, Jennie led the church until 1931, when the congregation lost the building.[14]
Поскольку «Апостольская вера» и многие светские репортажи рекламировали события «Пробуждения на Азуза-стрит» по всему миру, тысячи людей посетили миссию, чтобы стать свидетелями этого воочию. В то же время тысячи людей покидали улицу Азуса с намерением проповедовать Евангелие за границей. [22] [24] Преподобный К.Э.М. Спунер посетил пробуждение в 1909 году и стал одним из самых эффективных миссионеров Пятидесятнической Церкви Святости в Африке, работая среди народа тсвана в Ботсване . [12] [31]
А. Г. Гарр и его жена были отправлены с Азуза-стрит в качестве миссионеров в Калькутту, Индия , где им удалось начать небольшое пробуждение. Говорение на языках в Индии не позволило им говорить на родном языке, бенгали . Позже Гарры отправились в Китай, откуда прибыли в Гонконг и начали распространять пятидесятничество в материковом Китае. Они сделали это, работая через другие протестантские церкви и организации, которые уже были созданы. [32] Гарр внес значительный вклад в раннее пятидесятничество благодаря своей более поздней работе по переопределению доктрины «библейских свидетельств» и изменению доктрины с веры в то, что говорение на языках было явно предназначено для евангелизации, на веру в то, что говорение на языках было даром для «духовного расширения возможностей». ". [9]
Миссионер Бернт Бернстен приехал в этот район из Северного Китая , чтобы расследовать происходящее, узнав, что библейское пророчество из Деяний 2:4 исполняется. Другие посетители оставили пробуждение, чтобы стать миссионерами в отдаленных районах по всему миру. [8] [20] С Азузы уехало так много миссионеров (около тридцати восьми уехали в октябре 1906 года), что за два года движение распространилось на более чем пятьдесят стран, включая Великобританию, Скандинавию, Германию, Голландию, Египет, Сирию, Палестину. , Южная Африка, Гонконг, Китай, Цейлон и Индия. Христианские лидеры приехали со всего мира. [15]
К концу 1906 года большинство лидеров с Азуза-стрит отделились и сформировали другие общины, такие как Церковь апостольской веры , Миссия апостольской веры на 51-й улице, Испанское AFM и Итальянская пятидесятническая миссия . Эти миссии в основном состояли из иммигрантов или этнических групп. Юго -восток Соединенных Штатов был особенно плодотворным регионом роста движения, поскольку подход Сеймура давал полезное объяснение харизматическому духовному климату, который уже укоренялся в этих регионах. Другие новые миссии основывались на проповедниках, обладающих харизмой и энергией. Почти все эти новые церкви были основаны среди иммигрантов и бедняков. [ нужна цитата ]
Многие существующие уэслианские деноминации святости приняли пятидесятническое послание, такие как Церковь Бога во Христе и Пятидесятническая церковь святости , и теперь являются пятидесятническими деноминациями святости. Пятидесятники святости, такие как Церковь апостольской веры , подтверждают три дела благодати: (1) новое рождение , (2) полное освящение и (3) крещение Святым Духом . [3] Также произошло формирование новых деноминаций, мотивированных доктринальными различиями между пятидесятниками святости и их пятидесятническими аналогами завершенной работы , такими как Ассамблеи Бога , образованные в 1914 году, и Пятидесятническая Церковь Бога , образованная в 1919 году - они представляют собой пятидесятнические деноминации завершенной работы. . Ранние доктринальные разногласия привели к расколу между тринитариями и пятидесятниками-единственниками , последние основали Пятидесятнические Ассамблеи Мира в 1916 году и Объединенную пятидесятническую церковь в 1945 году .
Сегодня во всем мире насчитывается более 500 миллионов пятидесятников и харизматических верующих, [34] и это самая быстрорастущая форма христианства сегодня. [14] Возрождение на Азуза-стрит обычно считается началом современного пятидесятнического движения. [22] [35] [36]
Уэслианские пятидесятнические церкви. ...Большая часть первого поколения пятидесятников принадлежала к этому потоку святости, уходящему корнями в методизм. ...Когда началось пятидесятническое движение, эти «пятидесятники святости» просто добавили крещение Святым Духом языками как «первоначальное свидетельство» «третьего благословения», которое дало силу свидетельствовать тем, кто уже был освящен. В новостных языках освящение рассматривалось как необходимое условие «очищения», которое позволяло ищущему испытать «третье благословение» крещения Святым Духом. В одном из ранних пророческих высказываний зловеще говорилось: «Дух Мой не будет обитать в нечистом храме». Искателям было предложено отказаться от всех корней горечи и первородного греха, чтобы ничто не препятствовало получению Духа. Фактически, было сказано, что Сеймур не будет пускать искателей в горницу для крещения до тех пор, пока он не убедится, что их опыт освящения был сертифицирован внизу. Историческое свидетельство на Азуза-стрит гласило: «Я спасен, освящен и наполнен Святым Духом».
Находясь в Хьюстоне, штат Техас, куда он перенес свою штаб-квартиру, Парэм познакомился с Уильямом Сеймуром (1870–1922), афроамериканским баптистским проповедником святости. Сеймур взял у Пархема учение о том, что крещение Святым Духом было не благословением освящения, а скорее третьим действием благодати, сопровождавшимся переживанием языков.
Святость Сеймура предполагает, что пятидесятничество имело корни в движении святости конца девятнадцатого века.
Движение святости охватило уэслианскую доктрину «освящения» или второго действия благодати, следующего за обращением.
Пятидесятничество добавило третье дело благодати, называемое крещением Святым Духом, которое часто сопровождается глоссолалией.
