Восточные православные церкви — это восточнохристианские церкви, придерживающиеся миафизитской христологии , [1] [2] с приблизительно 50 миллионами членов по всему миру. [3] [4] Восточные православные церкви придерживаются никейской христианской традиции. Восточное православие — одна из древнейших ветвей христианства . [5]
Как некоторые из старейших религиозных институтов в мире, Восточные Православные Церкви сыграли видную роль в истории и культуре Армении , Египта , Эритреи , Эфиопии , Судана , Западной Азии и Малабарского региона Индии . Как автокефальные церкви, их епископы равны в силу епископского рукоположения . Их доктрины признают действительность только первых трех Вселенских соборов . [6] [1]
Восточная православная община состоит из шести автокефальных национальных церквей: Коптская православная церковь Александрии ; Сирийская православная церковь Антиохии и ее составная автономная Маланкарская яковитская сирийская церковь ; Маланкарская православная сирийская церковь ; Армянская апостольская церковь, включающая автокефальный католикосат Эчмиадзина в Армении и католикосат Киликии в Леванте и диаспоре; Эфиопская православная церковь Тевахедо и Эритрейская православная церковь Тевахедо . [7] [8] Малабарская независимая сирийская церковь , базирующаяся в Индии, и Британская православная церковь в Великобритании являются независимыми восточными православными церквями, ранее входившими в одну из основных восточных православных церквей. [9]
Восточные православные христиане считают себя единой , святой, католической и апостольской Церковью, основанной Иисусом Христом в его Великом поручении , а ее епископов — преемниками апостолов Христа . Церкви практикуют три обряда: западно-влияющий армянский обряд , западно - сирийский обряд Сирийской церкви и Маланкарской сирийской церкви Индии, а также александрийский обряд коптов , эфиопов и эритрейцев .
Восточные Православные Церкви имели общение с императорской Римской церковью до Халкидонского собора 451 г. н. э. и с Церковью Востока до Бет-Лапатского собора 484 г. н. э. [10], разделяясь в первую очередь из-за различий в христологии.
Большинство восточных православных христиан проживают в Египте , Эфиопии , Эритрее , Индии , Сирии , Турции и Армении , а небольшие сирийские общины в Западной Азии сокращаются из-за преследований . [11] [12] [13] [14] Также много их в других частях мира, образованных посредством диаспоры , обращений и миссионерской деятельности.
Название «Восточные Православные Церкви» было официально принято на конференции в Аддис-Абебе в 1965 году. В то время в ней участвовало пять церквей, Эритрейская Церковь еще не была автокефальной. [15]
Другие названия, под которыми были известны церкви, включают Древневосточные , Древневосточные , Маловосточные , Антихалкидонские , Нехалкидонские , Дохалкидонские , Миафизитские или Монофизитские . [16] [15] Католическая церковь называла эти церкви «Древними Церквями Востока». [17]
Сегодня Восточные Православные Церкви находятся в полном общении друг с другом, но не с Восточной Православной Церковью или какими-либо другими церквями. Подобно католикам или Восточным Православным, Восточные Православные Церкви включают в себя несколько самоуправляемых церквей. Медленный диалог по восстановлению общения между Восточными и Восточным Православными группами [18] был возобновлен в середине 20-го века, [19] и диалог также ведется между Восточным Православием и Католической Церковью и другими. [20] В 2017 году взаимное признание крещения было восстановлено между Коптской Православной Церковью Александрии и Католической Церковью. [21] Также крещение взаимно признано между Армянской Апостольской Церковью и Католической Церковью. [22] [23]
Восточные православные церкви, как правило, считаются более консервативными в отношении социальных вопросов . Все Восточные православные церкви являются членами Всемирного совета церквей . [24]
Для иерархов, которые возглавят восточное православие, описание Христа как «одной личности в двух природах» было равносильно принятию несторианства, которое выражалось в терминологии, несовместимой с их пониманием христологии. Несторианство понималось как видение Христа в двух отдельных природах, человеческой и божественной, каждая из которых имела различные действия и опыт; в противоположность этому Кирилл Александрийский отстаивал формулу «Единая Природа Бога Воплощенного Логоса» [25] (или, как переводят другие, «Единая Воплощенная Природа Слова» [26] ).
Восточные Православные Церкви поэтому часто называли «монофизитами», хотя они отвергают этот ярлык, так как он связан с евтихианским монофизитством ; они предпочитают термин «миафизит». [27] [28]
В годы после Халкидона патриархи Константинополя периодически оставались в общении с нехалкидонскими патриархами Александрии и Антиохии (см. Генотикон ), в то время как Рим оставался вне общения с последними и в нестабильном общении с Константинополем. Только в 518 году новый византийский император Юстин I (который принял Халкидон) потребовал, чтобы церковь в Римской империи приняла решения собора. [29]
Экуменический диалог усилился в XX веке, и в результате нескольких встреч между представителями Святого Престола и Восточными Православными Церквами были сделаны примирительные заявления в совместном заявлении Сирийского Патриарха Мар Игнатия Закки I Иваса и Римского Папы Иоанна Павла II в 1984 году:
Смущения и расколы, которые произошли между их Церквями в последующие века, как они осознают сегодня, никоим образом не влияют и не касаются сути их веры, поскольку они возникли только из-за различий в терминологии и культуре и в различных формулах, принятых различными богословскими школами для выражения одного и того же вопроса. Соответственно, мы не находим сегодня никакой реальной основы для печальных разделений и расколов, которые впоследствии возникли между нами относительно учения о воплощении. На словах и в жизни мы исповедуем истинное учение о Христе Господе нашем, несмотря на различия в толковании такого учения, которые возникли во времена Халкидонского собора. [30]
Однако, несмотря на прогресс, достигнутый в экуменическом диалоге, многие авторитеты Восточного Православия, такие как Папа Шенуда III, оставались скептически настроенными по отношению к халкидонским церквям, продолжая рассматривать их христологию как несторианскую . [25]
Восточные Православные Церкви представляют собой сообщество шести автокефальных (то есть административно полностью независимых) региональных церквей. [16]
Ниже приведен список шести автокефальных восточных православных церквей, формирующих основную часть восточного православного христианства. На основе определений список составлен в алфавитном порядке, а также указаны некоторые из их автономных церквей и экзархатов.
Существует ряд церквей, считающихся неканоническими, но члены и духовенство которых могут находиться или не находиться в общении с более крупным Восточным православным сообществом. Примерами являются Малабарская независимая сирийская церковь , Кельтская православная церковь , Православная церковь Галлов , Британская православная церковь и Тиграйская православная церковь Тевахедо . Эти организации то получали, то теряли официальное признание, но члены редко сталкиваются с отлучением, когда признание прекращается. Предстоятели этих церквей обычно называются episcopi vagantes или vagantes вкратце.
Согласно « Энциклопедии религии» , восточное православие является христианской традицией, «наиболее важной с точки зрения числа верующих, проживающих на Ближнем Востоке», которая, наряду с другими восточными христианскими общинами , представляет собой автохтонное христианское присутствие, истоки которого восходят к более раннему времени, чем зарождение и распространение ислама на Ближнем Востоке. [32]
По состоянию на 2011 год [update]это была доминирующая религия в Армении (94%) и этнически армянской непризнанной Нагорно-Карабахской Республике (95%). [33] [34]
Восточное православие является преобладающей религией в Эфиопии (43,1%), в то время как протестанты составляют 19,4%, а ислам – 34,1%. [35] Оно наиболее распространено в двух регионах Эфиопии : Амхара (82%) и Тыграй (96%), а также в столице Аддис-Абебе (75%). Это также одна из двух основных религий в Эритрее (40%). [36]
Это меньшинство в Египте (<20%), [37] Сирии (2–3% из 10% от общего числа христиан), Ливане (10% из 40% христиан в Ливане или 200 000 армян и членов Церкви Востока) и Керале , Индия (7% из 20% от общего числа христиан в Керале). [38] По общему числу членов Эфиопская церковь является крупнейшей из всех Восточных православных церквей и второй среди всех православных церквей среди Восточных и Восточных церквей (уступая по численности только Русской православной церкви ).
Также особое значение имеют Армянский Константинопольский Патриархат в Турции и Армянская Апостольская Церковь Ирана . Эти восточные православные церкви представляют крупнейшее христианское меньшинство в обеих этих преимущественно мусульманских странах, Турции и Иране . [39] [40]
Восточные Православные Церкви отличаются признанием только первых трех Вселенских соборов периода государственной церкви Римской империи : Первого Никейского собора 325 года, Первого Константинопольского собора 381 года и Эфесского собора 431 года.
Восточное православие разделяет многие теологические и церковные традиции с Восточной православной церковью ; они включают в себя схожее учение о спасении и традицию коллегиальности между епископами, а также почитание Богородицы и использование Никейского символа веры . [41] [42]
Основное богословское различие между двумя общинами заключается в разной христологии. Восточное православие отвергает Халкидонское определение и вместо этого принимает миафизитскую формулу, [27] [28] полагая, что человеческая и божественная природа Христа объединены в одной Воплощенной природе. Исторически ранние прелаты Восточных православных церквей считали, что Халкидонское определение подразумевает возможный отказ от Троицы или уступку несторианству .
Разрыв общения между императорской Римской и Восточной Православной Церквями произошел не внезапно, а постепенно в течение двух-трех столетий после Халкидонского собора. [43] В конечном итоге два сообщества развили отдельные институты, и Восточная Православная Церковь не принимала участия ни в одном из последующих Вселенских соборов.
Восточные православные церкви сохраняют древнюю апостольскую преемственность и историческое епископство . [44] Различные церкви управляются священными синодами , с епископом primus inter pares, выступающим в качестве предстоятеля . Предстоятели имеют такие титулы, как патриарх , католикос и папа . Александрийский патриархат , Антиохийский патриархат вместе с Римским патриархатом были одними из самых выдающихся престолов ранней христианской церкви .
Восточное православие не имеет магистратского лидера, как Католическая церковь , и в сообществе нет лидера, который мог бы созывать экуменические синоды, как Восточная православная церковь. Между тем, его экуменические диалоги и внутренние церковные отношения возглавляются Постоянной конференцией восточных православных церквей, которая действует как постоянный представительный совет ее церквей-членов.
.jpg/1280px-The_Crucifiction_(2427079194).jpg)
Раскол между восточным православием и приверженцами халкидонского христианства был основан на различиях в христологии. Первый Никейский собор в 325 году провозгласил, что Иисус Христос есть Бог , то есть « единосущный » Отцу. Позже третий вселенский собор, Эфесский собор , провозгласил, что Иисус Христос, хотя и божественный, и человеческий, является лишь одним существом, или личностью ( ипостасью ). Таким образом, Эфесский собор явно отверг несторианство , христологическое учение о том, что Христос был двумя различными личностями, одной божественной ( Логос ) и одной человеческой (Иисус), которые случайно обитали в одном теле.
Спустя двадцать лет после Эфеса Халкидонский собор подтвердил точку зрения, что Иисус Христос был единой личностью, но в то же время заявил, что эта единая личность существовала «в двух совершенных природах»: человеческой и божественной.
Иногда халкидониты называли восточных православных монофизитами , то есть обвиняли их в следовании учению Евтихия ( ок. 380 – ок. 456 ), который утверждал, что Иисус Христос вообще не был человеком, а только божеством. Монофизитство осуждалось как ересь наряду с несторианством, и обвинять церковь в монофизитстве — значит обвинять ее в впадении в противоположную несторианству крайность. Однако сами восточные православные отвергают это описание как неточное, официально осудив учения как Нестория , так и Евтихия. Вместо этого они определяют себя как миафизитов, [27] [28] полагая, что у Христа одна природа, но эта природа одновременно человеческая и божественная. [45]
Восточные православные христиане, такие как копты, сирийцы и индийцы, используют требник, такой как Агпея и Шехимо , соответственно, чтобы молиться канонические часы семь раз в день, обращаясь в восточном направлении к Иерусалиму, в ожидании Второго пришествия Иисуса ; эта христианская практика имеет свои корни в Псалме 119:164, в котором пророк Давид молится Богу семь раз в день. [46] [ оригинальное исследование? ]
Перед молитвой они моют руки и лицо, чтобы быть чистыми перед Богом и представить себя в лучшем виде; обувь снимают , чтобы признать, что человек возносит молитву святому Богу. [47] [48] В этой христианской традиции принято, чтобы женщины надевали христианский головной убор во время молитвы. [49]
Некоторые восточные православные церкви, такие как Коптская православная , Эфиопская православная и Эритрейская православная , также уделяют больше внимания учениям Ветхого Завета, чем это можно было бы найти в других христианских конфессиях, и их последователи придерживаются определенных практик: следуют правилам питания , которые похожи на еврейский кашрут , [50] требуют, чтобы их члены мужского пола подвергались обрезанию , [51] и соблюдали ритуальное очищение . [52] [53] Восточные православные церкви также придерживаются различных компиляций библейского канона, включая каноны Пешитта , Коптский и Православный Тевахедо , а также Армянский канон .
В Восточных Православных Церквях продолжаются многочисленные внутренние споры. Эти споры приводят к большей или меньшей степени нарушения общения.
Наименее разногласный из этих споров происходит внутри Армянской Апостольской Церкви , между Католикосатом Эчмиадзина и Католикосатом Великого Дома Киликийского .
Разделение между двумя кафедрами усилилось в советский период. Святой Престол Эчмиадзина рассматривался некоторыми западными епископами и духовенством как плененная коммунистическая марионетка. Сторонники этого создали общины, независимые от Эчмиадзина, вместо этого заявив о лояльности кафедре, базирующейся в Антилиасе в Ливане . Разделение было формализовано в 1956 году, когда Антилиасская (Киликийская) кафедра отделилась от Эчмиадзинского престола.
В 1992 году, после отречения Абуна Меркориоса и избрания Абуна Павлоса , некоторые эфиопские православные епископы в Соединенных Штатах утверждали, что новые выборы были недействительными, и объявили о своей независимости от администрации Аддис-Абебы, сформировав отдельный синод. [54] 27 июля 2018 года представители обоих синодов достигли соглашения. Согласно условиям соглашения, Абуна Меркориос был восстановлен в качестве патриарха вместе с Абуном Матиасом (преемником Абуна Павлоса), который продолжал нести ответственность за административные обязанности, и два синода были объединены в один синод, при этом любые отлучения между ними были сняты. [55] [56]
Индийцы, исповедующие восточное православие, принадлежат к Маланкарской православной сирийской церкви и Яковитской сирийской христианской церкви . Эти две церкви были объединены до 1912 года и после 1958 года, но снова разделены в 1975 году. Маланкарская православная сирийская церковь, также известная как Индийская православная церковь, является автокефальной церковью. Ее возглавляет Католикос Востока и Маланкарский митрополит . Яковитская сирийская христианская церковь является автономным мафрианатом Сирийской православной церкви в Индии.
Малабарская независимая сирийская церковь также следует восточной православной традиции, но не находится в общении с другими восточными православными церквями.
Ассирийская Церковь Востока иногда неправильно описывается как Восточная Православная Церковь, [57] [58] [59] хотя ее истоки лежат в спорах, которые предшествовали Халкидонскому Собору, и она следует другой христологии от Восточного Православия. Историческая Церковь Востока была церковью Большого Ирана и объявила себя отдельной от государственной церкви Римской империи в 424–27 годах, за годы до Вселенских Соборов Эфеса и Халкидона. Теологически Церковь Востока была связана с доктриной несторианства и, таким образом, отвергла Эфесский Собор , который объявил несторианство еретическим в 431 году. Христология Восточных Православных Церквей на самом деле развивалась как реакция на несторианскую христологию, которая подчеркивает различие человеческой и божественной природы Христа.
Сегодня эти церкви также называются Восточными Православными Церквями и насчитывают 50 миллионов христиан.
Восточное православие имеет отдельные самоуправляемые юрисдикции в Эфиопии, Египте, Эритрее, Индии, Армении и Сирии, и на его долю приходится примерно 20% мирового православного населения.
{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )Молитвы предписаны 7 раз в день, и самые строгие среди коптов читают один или несколько Псалмов Давида каждый раз, когда молятся. Они всегда моют руки и лица перед молитвами и поворачиваются на Восток.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Он подчеркивает диетические законы и правила обрезания, изложенные в Ветхом Завете Библии, и в дополнение к христианскому воскресному дню отдыха христиане Эфиопии соблюдают традиционную еврейскую субботу отдыха, как и эфиопские евреи.
Мужское обрезание, которое практикуется одинаково иудеями, мусульманами, а также членами Коптской, Эфиопской и Эритрейской православных церквей, по-прежнему распространено во многих регионах мира, особенно в Африке, Южной и Восточной Азии, Океании и странах англосаксов.
Эфиопская и Коптская церкви различают чистое и нечистое мясо, соблюдают дни ритуального очищения и соблюдают своего рода двойную субботу — субботу и воскресенье.
