Восточно -сирийский обряд , или восточно-сирийский обряд (также называемый эдесским обрядом , ассирийским обрядом , персидским обрядом , халдейским обрядом , несторианским обрядом , вавилонским обрядом или сиро-восточным обрядом ) — восточно-христианский литургический обряд , использующий Божественную литургию святых Аддая и Мари и использующий восточно-сирийский диалект в качестве своего литургического языка . Это один из двух основных литургических обрядов сирийского христианства , наряду с западно-сирийским обрядом (сиро-антиохийским обрядом). [1] [2] [3]
Восточно-сирийский обряд возник в Эдессе , Месопотамия , и исторически использовался в Церкви Востока — крупнейшей ветви христианства, действующей в основном к востоку от Римской империи — с очагами приверженцев вплоть до Южной Индии , Центральной и Внутренней Азии и сильным присутствием в Сасанидской (Персидской) империи . Церковь Востока ведёт своё происхождение от I века, когда Святой Апостол Фома и его ученики Святой Аддай и Святой Мари принесли веру в древнюю Месопотамию (сегодняшний современный Ирак , восточная Сирия , юго-восточная Турция и регионы вдоль турецко-сирийской и ирано-иракской границ). [4] Согласно традиционным источникам, апостол Фома, как полагают, путешествовал вплоть до Малабарского побережья юго-западной Индии. [5] [6] [7] [8] Этот рассказ пока не подтвержден, так как самое раннее упоминание об организованном христианском присутствии в Индии содержится в записях александрийского путешественника Козьмы Индикоплова , датируемых VI веком . [9] [10] [11] [12]
Восточно-сирийский обряд по-прежнему используется в церквях, произошедших от Церкви Востока, а именно в Ассирийской Церкви Востока Ирака (включая ее архиепархию, Халдейскую сирийскую церковь Индии) и Древней Церкви Востока , а также в двух Восточно-католических церквях, Халдейской католической церкви Ирака и Сиро-Малабарской церкви Индии, которые обе теперь находятся в полном общении с Римским престолом . Слова Установления отсутствуют в оригинальной версии Литургии святых Аддая и Мари. Однако Восточно-католические церкви добавили слова Установления в свою версию литургии.
Хотя Несторий был осужден в 431 году нашей эры на Эфесском соборе (что привело к расколу с Католической церковью), Патриарх Ассирийской церкви Мар Динха IV и Папа Иоанн Павел II подписали общую декларацию в Ватикане в 1994 году; документ Общая христологическая декларация (1994) утверждал, что раскол, произошедший из-за Эфесского собора в 431 году нашей эры, был «в значительной степени вызван недоразумениями», подтверждал для обоих, что «Христос есть истинный Бог и истинный человек», признавал «друг друга как сестринские церкви» и поклялся разрешить оставшиеся разногласия. В 2001 году комитет, созданный в результате диалога 1994 года, разработал руководящие принципы взаимного допуска к Евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока, преодолев все другие проблемы. [13] [14]
Версии Восточно-сирийского обряда в настоящее время используются церквями, произошедшими от бывшей Церкви Востока :
Восточно-католические церкви , находящиеся в полном общении с Римом .
Разнообразие терминов, используемых в качестве обозначений обряда, отражает его сложную историю и вытекающее из этого конфессиональное разнообразие. Распространенный термин Восточно-сирийский обряд основан на литургическом использовании восточно-сирийского диалекта, а другие термины отражают особые исторические и конфессиональные характеристики.
Сирийские и месопотамские (иракские) восточные католики теперь обычно называются халдеями (или ассиро-халдеями ). Термин халдейский , который на сирийском языке обычно означал мага или астролога, обозначал в латинском и других европейских языках (большую) сирийскую национальность, а также сирийский или арамейский язык. Для арамейского языка он особенно относится к форме, которая встречается в некоторых главах Даниила. Такое использование продолжалось до тех пор, пока латинские миссионеры в Мосуле в 17 веке не приняли его, чтобы отличать католиков восточно-сирийского обряда от католиков западно-сирийского обряда , которых они называют «сирийцами». Он также используется, чтобы отличать от Ассирийской церкви Востока , некоторые из которых называют себя ассирийцами или сурайи или даже просто «христианами», но они не отказываются от теологического названия « несториане ». Современные члены Ассирийской церкви Востока и Древней церкви Востока отличают себя от остального христианского мира как « Церковь Востока » или «восточные», в отличие от «западных», под которыми они подразумевают греко-православных , сирийско-православных или латинских католиков . [15]
В последнее время их стали называть, в основном англиканами, «Ассирийской церковью», название, которое можно защитить археологическими основаниями. Брайтман в своих «Литургиях Восточной и Западной» включает халдейских и малабарских католиков и ассирийцев в «Персидский обряд». [15]
Каталог литургий Британского музея принял обычную римско-католическую номенклатуру:
Большинство напечатанных литургий этих обрядов относятся к восточно-католическому обряду. [15]
Языком всех трех форм Восточно-сирийского обряда является восточный диалект сирийского языка , на современной форме которого до сих пор говорят Ассирийская церковь Востока [15] , Древняя церковь Востока (которая отделилась от Ассирийской церкви Востока в 1960-х годах из-за спора, связанного с изменениями в литургическом календаре, но в настоящее время находится в процессе воссоединения) [16] и Халдейская католическая церковь.
Халдейский обряд изначально произошел от литургии Церкви в Эдессе. Традиция, основанная на легенде об Авгаре и его переписке с Христом, которая, как было показано, является апокрифической, заключается в том, что святой апостол Фома , направляясь в Индию, установил христианство в Месопотамии, Ассирии и Персии и оставил там Фаддея Эдесского (или Аддая), «одного из Семидесяти», и святого Мари во главе. Литургия Церкви Востока приписывается этим двум, но, как говорят, была пересмотрена Патриархом Йешуйабом III примерно в 650 году. Некоторые, однако, считают эту литургию развитием Антиохийской. [15]
После Первого Эфесского собора (431) — третьего Вселенского собора — Церковь Селевкии-Ктесифона, которая до этого управлялась католикосом , отказалась осудить Нестория . Поэтому, как часть несторианского раскола , Церковь Селевкии-Ктесифона отрезала себя от западного христианства. В 498 году католикос принял титул « Патриарха Востока », и вплоть до 1400-х годов Церковь Востока распространялась по всей Персии, Татарии, Монголии, Китаю и Индии благодаря усилиям миссионеров. [15]
Однако в конце четырнадцатого века из-за завоеваний Тамерлана и разрушения им христианских поселений по всей Азии, в дополнение к другим факторам, таким как антихристианское и буддийское притеснение во время династии Мин , [17] большая структура Церкви Востока была практически разрушена, сократившись до нескольких небольших общин в Персии, их родине в Месопотамии, на Кипре, на Малабарском побережье Индии и на острове Сокотра . Эти оставшиеся общины позже были сведены на нет другими событиями. Церковь Востока на Кипре объединилась с Римом в 1445 году, в 1552 году произошел раскол между Мар Шимуном и Мар Элией , который ослабил Церковь, а христиане Сокотры были исламизированы в 16 веке. Церковь в Индии была разделена и отрезана от своей иерархии из-за поддержки Португалией Синода Диампера в 1599 году. Из-за этих событий диаспора Церкви Востока уменьшилась. Линия Элии в конечном итоге развилась в Халдейскую католическую церковь , а Ассирийская церковь Востока превратилась в небольшую общину численностью около 50 000 человек в горах Хаккари под руководством линии Шимуна. Небольшая группа индийцев в конечном итоге воссоединилась с Ассирийской церковью Востока, образовав Халдейскую сирийскую церковь в 1900-х годах, хотя основная часть христиан Малабара осталась как Сиро-Малабарская церковь . Большая группа присоединилась к Восточным православным западно-сирийским церквям в их собственном наборе расколов. Кроме того, отделение большого числа людей от Русской церкви из-за Русской духовной миссии в Урмии , курдская резня в 1843 году и попытка сформировать Независимую католическую халдейскую церковь по образцу старокатоликов привели к большему отделению ассирийцев восточного обряда.
Существует три Анафоры : Святых Апостолов (Святых Аддая и Мари ), Мар Нестория и Мар Феодора Толкователя . Первая из них наиболее популярна и широко используется. Вторая традиционно использовалась в Богоявление и праздники Святого Иоанна Крестителя и Греческих Учителей , оба из которых происходят в Богоявление в среду Рогации Ниневитян и в Великий Четверг. Третья используется (за исключением случаев, когда заказана вторая) от Адвента до Вербного воскресенья . Одна и та же проанафоральная часть служит для всех трех. [15]
Евхаристической литургии предшествует подготовка, или «Служба протезиса», которая включает торжественное замешивание и выпечку хлебов. Их традиционно заквашивали, муку смешивали с небольшим количеством масла и святой закваской ( малка ), которая, согласно традиции, «была дана и передана нам нашими святыми отцами Мар Аддаем, Мар Мари и Мар Тома», и о которой и о святом масле рассказывают очень странную историю. Настоящее заквашивание, однако, делается с помощью ферментированного теста (кхмира) из приготовления последней Евхаристической литургии. Халдейские и сиро-малабарские католики теперь используют пресный хлеб. [15]
Сама Литургия начинается с первого стиха Gloria in Excelsis и молитвы Господней, с «фарсингами» (giyura), состоящими из формы Sanctus. Затем следует: [15]
Есть четыре или пять чтений: (a) Закон и (b) Пророчество, из Ветхого Завета, (c) Чтение из Деяний, (d) Послание, всегда от Святого Павла, (e) Евангелие. В некоторые дни есть все пять чтений, в некоторые четыре, в некоторые только три. Во всех есть Послание и Евангелие, но, как правило, когда есть Чтение из Закона, нет ни одного из Деяний, и наоборот. Иногда нет ни одного из Закона, ни из Деяний. Первые три называются Кирьяни (Чтения), третье Шлиха (Апостол). Перед Посланием и Евангелием произносятся или должны звучать гимны, называемые Тургама (толкование); то, что перед Посланием неизменно, то Евангелие меняется в зависимости от дня. Они соответствуют греческим прокимнам. Тургаме Послания предшествуют собственные псалмы, называемые Шурайя (начало), а Тургаме Евангелия предшествуют другие собственные псалмы, называемые Зумара (песнь). Последняя включает Аллилуйя между стихами. [15]
Дьяконская ектения, или эклена, называемая каразута (провозглашение), напоминает «Великий синап» греков. Во время нее народ поет надлежащий «Антифон [унита] Евангелия». [15]
Дьяконы провозглашают изгнание некрещеных и ставят «слушателей» следить за дверями. Священник кладет хлеб и вино на алтарь со словами (в Церкви Востока, но не в Халдейском католическом обряде), которые кажутся уже освященными. Он откладывает «воспоминание Девы Марии, Матери Христа» (халдейская; обычный Малабарский обряд, «Матерь Божия»; но согласно латыни Малабарского обряда Раулина, «Матерь Самого Бога и Господа Иисуса Христа»), и покровителя Церкви (в Малабарском обряде, «Св. Фомы»). Затем следует надлежащий «Антифон Таинств» (Unitha d'razi), отвечающий на приношение. [15]
Это вариант Никейского Символа веры . Возможно, что порядок или слова «и воплотился от Духа Святого и был сделан человеком, и был зачат и рожден Девой Марией », могут содержать несторианскую идею, но халдейские католики, похоже, не заметили этого, их единственным изменением было добавление Filioque . В Малабарской книге есть точный перевод с латыни. В переводе Нила Малабарского обряда Каразута, Офферторий и Изгнание некрещеных предшествуют Лекциям, а Символ веры следует сразу за Евангелием, но в издании Пропаганды 1774 года Офферторий следует за Символом веры, который следует за Евангелием. [15]
Первая Лавабо, за которой следует Кушапа («умоляющая», т.е. молитва, произнесенная на коленях) и форма «Орате фратрес» с ответом на нее. Затем начинаются вариации трех Анафор. [15]
Поцелуй Мира, которому предшествует Гханта, т.е. молитва, произнесенная со склоненной головой. [15]
Молитва памяти (Духрана) живых и усопших и Диптихи; последний в настоящее время устарел в Церкви Востока. [15]
.jpg/1280px-Yuan_dynasty_stone_with_cross_and_Syriac_inscription_from_Church_of_the_East_site_in_Fangshan_District_near_Beijing_(then_called_Khanbaliq_or_Dadu).jpg)
Как и во всех литургиях, это начинается с формы Sursum corda , но восточносирийская форма более сложна, чем любая другая, особенно в Анафоре Феодора. Затем следует Префация обычного типа, заканчивающаяся Sanctus . [ 15]
Post-Sanctus (используя испано-галликанский термин) — это усиление — похожее по идее и часто по фразеологии на те, что присутствуют во всех литургиях, кроме римской — идеи Sanctus в изложении дела Искупления, продолжающееся до некоторой степени и заканчивающееся в Анафорах Нестория и Феодора изложением Установления. В Анафоре Апостолов изложение Установления отсутствует, хотя оно было предоставлено в англиканском издании книги Церкви Востока. Хаммонд (Liturgies Eastern and Western, p. lix) и большинство других авторов считают, что Слова Установления принадлежат этой Литургии и должны быть предоставлены где-то; Хаммонд (loc.cit) приводит много аргументов в пользу их прежнего присутствия. Причина их отсутствия неясна. В то время как некоторые считают, что этот существенный отрывок выпал во времена невежества, другие говорят, что его вообще никогда не было, так как он был ненужным, поскольку считалось, что освящение осуществляется только последующим Эпиклезисом. Другая теория, очевидно западного происхождения и не совсем согласующаяся с общей восточной теорией освящения Эпиклезисом после слов Христа, заключается в том, что, будучи формулой освящения , он считался слишком священным, чтобы быть записанным. Кажется, не совсем ясно, вставляли ли священники Церкви Востока Слова установления в старые времена, но, похоже, многие из них не делают этого сейчас. [15]
Молитва великого жертвоприношения со вторым поминовением живых и мертвых, кушапа. [15]
Гханта Эпиклезиса , или Призыва Святого Духа. Сам Эпиклезис называется Нити Мар (Да приидет Он, о Господь) по его начальным словам. Литургия Апостолов настолько неопределенна относительно цели Призыва, что, когда слова Установления не произносятся, было бы трудно представить, что эта формула достаточна по любой гипотезе, восточной или западной. Анафоры Нестория и Феодора, помимо Слов Установления, содержат определенные Призывы, очевидно, скопированные с антиохийских или византийских форм. Старые халдейские и малабарские католические книги вставляли Слова Установления с Возвышением после Эпиклезиса. Но издание Мосула 1901 года ставит Слова Установления первыми. [15]
Далее следует молитва о мире, второе омовение и каждение. [15]
Гостию разламывают на две части, и крестят в Чаше одной половиной, после чего другой половиной, окунутой в чашу. Затем две половины воссоединяются на Дискосе. Затем в Гостии делается расщелина "qua parte intincta est in Sanguine" (перевод Ренодо), и частица кладется в чашу, после сложной аранжировки на дискосе. [15]
Завеса откидывается, диакон призывает причастников подойти, священники разламывают Гостию для раздачи. Затем следует молитва Господня с Введением и Эмболией и Sancta Sanctis, а затем поется «Антифон Вемы» (Причастия). Причастие совершается в обоих видах отдельно, священник подает Гостию, а диакон — Чашу. Затем следует переменный антифон благодарения, послепричастие и отпуст. После этого Мкапрана, неосвященная часть святого хлеба, раздается причастникам, но не, как в случае греческого антидора, и как следует из названия последнего, не причастникам. Халдейские католики причащаются Гостией, окунутой в Чашу. Они сохраняют то, что осталось от Святых Даров, в то время как священники Церкви Востока потребляют все перед тем, как покинуть церковь. [15]
Правильно и в соответствии со своими собственными канонами Церковь Востока должна служить мессу каждое воскресенье и пятницу, на каждом празднике и ежедневно в течение первой, средней и последней недели Великого поста и октавы Пасхи. На практике это делается только по воскресеньям и большим праздникам, в лучшем случае, а во многих церквях не так часто, вместо этого используется своего рода «сухая месса». Халдейские католические священники служат мессу ежедневно, и там, где много священников, в одной и той же церкви будет много месс в один день, что противоречит канонам Церкви Востока. Англиканские издания литургий опускают имена авторов и называют Анафоры Нестория и Феодора «Вторым освящением» и «Третьим освящением». В остальном никаких изменений нет, за исключением добавления Слов установления к первым Анафорам. Недавнее католическое издание внесло те же изменения и заменило «Матерь Божию» на «Матерь Христа». В каждом издании добавленные Слова установления следуют форме обряда издания. Молитвы мессы, как и молитвы Православной Восточной Церкви, обычно длинные и разрозненные. Часто они заканчиваются своего рода славословием, называемым Кануна, которое произносится вслух, а остальное читается тихим голосом. Кануна по форме и использованию напоминает греческий экфонезис. [15]
Одеяния, используемые священником во время мессы, это судхра , опоясанная стихарь с тремя крестами красного или черного цвета на плече, урара (орарь) или епитрахиль, которую носят священники, но не епископы (как на Западе), и маапра , своего рода льняная мантия. Дьякон носит судхру с урарой через левое плечо. [15]
Ядром этого, как обычно, является чтение Псалтыря . Есть только три регулярных часа службы (Вечер, Полночь и Утро) с редко используемым повечерием. На практике обычно используются только Утро и Вечер, но они чрезвычайно хорошо посещаются ежедневно как мирянами, так и духовенством. Когда Церковь Востока имела монастыри (что сейчас уже не так), в них было принято семь часов молитвы, и в каждом читалось по три хулали Псалтыря. Это означало бы ежедневное чтение всей Псалтыри. Текущее положение предусматривает семь хулали на каждой праздничной ночной службе, десять по воскресеньям, три на «Памяти» и всю Псалтырь в праздники нашего Господа. [15]
На вечерней службе поется от четырех до семи псалмов, которые меняются в зависимости от дня недели, а также Шурайя, или короткий псалом, обычно с частью Пс. cxviii, который меняется в зависимости от дня недели. [15]
На утренней службе неизменными псалмами являются cix, xc, ciii (1–6), cxii, xcii, cxlviii, cl, cxvi. На фериях и «Памятниках» Пс. cxlvi читается после Пс. cxlviii, а на фериях Пс. 1, 1–18, идет в конце псалмов. Остальные службы состоят из молитв, антифонов, ектений и стихов (giyura), вставленных, как греческие стихиры, но более обширно, между стихами псалмов. По воскресеньям Gloria in Excelsis и Benedicte читаются вместо Пс. cxlvi. [15]
Утренняя и вечерняя службы заканчиваются несколькими молитвами, благословением (Khuthama, «Запечатывание»), поцелуем мира и Символом веры. Переменными, помимо псалмов, являются псалмы праздника или дня, которых очень мало, и псалмы дня двух недель. Эти две недели состоят из недель, называемых «До» (Qdham) и «После» (Wathar), в зависимости от того, какой из двух хоров начинает службу. Поэтому книга Божественной Службы называется Qdham u wathar, или в полном объеме Kthawa daqdham wadhwathar, «Книга До и После». [15]
Год делится на периоды примерно по семь недель каждый, называемые Шавуи; это Адвент (называемый Субара, «Благовещение»), Богоявление, Великий пост, Пасха, Апостолы, Лето, «Илия и Крест», «Моисей» и «Посвящение» (Кудаш идта). «Моисей» и «Посвящение» имеют только четыре недели каждый. Воскресенья обычно называются в честь Шавуа, в который они происходят, «Четвертое воскресенье Богоявления», «Второе воскресенье Благовещения» и т. д., хотя иногда название меняется в середине Шавуа. Большинство «Памятей» (духрани), или дней святых, в которые есть специальные чтения, приходятся на пятницу между Рождеством и Великим постом и, следовательно, являются переходящими праздниками, такими как Рождество, Богоявление, Успение и около тридцати более мелких дней без надлежащих чтений приходятся на фиксированные дни. Помимо Великого поста, существуют четыре более коротких периода поста: [15]
Пост Ниневиитов отмечает покаяние Ниневии в проповеди Ионы и тщательно соблюдается. Пост Мар Зайи и Дев почти устарели. По сравнению с латинским и греческим календарями, халдейский, будь то католический или ассирийский, очень скуден. Малабарский обряд в значительной степени принял римский календарь, и несколько римских дней были добавлены к календарю халдейских католиков. Халдейская Пасха совпадает с Пасхой Римско-католической церкви. [15]
Другие таинства, используемые в Церкви Востока, — это Крещение , с которым всегда связано помазание , которое, как и в других восточных обрядах, соответствует Конфирмации, Священству и Браку , но не Покаянию или Соборованию больных. У халдейских католиков теперь есть форма, не отличающаяся от византийской и западно-сирийской. Ближайшим приближением к Покаянию среди несториан является форма, считающаяся таинством, для примирения вероотступников и отлученных лиц, молитвы из которой иногда используются в случаях других кающихся. Аргументы Ассемани (там же, cclxxxvi–viii) в пользу веры в Покаяние как Таинство среди древних несториан или в пользу практики аурикулярной исповеди среди малабарских несториан не являются окончательными. У халдеев есть форма, похожая на форму Римского обряда. Ассирийская церковь Востока исключила Брак из списка и довела число таинств до семи, включив Святую Закваску и Знак Креста , но теперь они довольно расплывчаты в определении или нумерации. [18]
Единственный другой обряд, представляющий интерес, — это освящение церквей. Масло, но не миро, играет значительную роль в этих обрядах, оно используется при крещении, возможно, при конфирмации, при примирении отступников и т. д., при освящении церквей и приготовлении хлеба для Евхаристии. Оно не используется при рукоположении или для больных. Существует два вида масла: одно — обычное оливковое масло, благословленное или не благословленное для этого случая, другое — масло Святого Рога. Последнее, которое, хотя на самом деле является всего лишь простым маслом, представляет собой миро (или миро) других обрядов, как полагают, было передано от Апостолов со Святой Закваской. Легенда гласит, что Креститель собрал воду, которая капала с тела Христа при Его крещении, и сохранил ее. Он отдал ее Иоанну Евангелисту, который добавил к ней немного воды, капавшей с пронзенного бока. На Тайной Вечере Иисус дал два хлеба Святому Иоанну, повелев ему оставить один для Святой Закваски. С этим Святой Иоанн смешал немного Крови из ребра Христа. После Пятидесятницы Апостолы смешали масло со священной водой , и каждый взял по рогу, и хлеб они смололи на куски и смешали с мукой и солью, чтобы получить Святую Закваску. Святой Рог постоянно обновляется добавлением масла, благословленного епископом в Великий Четверг. [15]
Крещение организовано по образцу Евхаристии. Месса оглашенных почти идентична, с, конечно, соответствующими Коллектами, псалмами, литаниями и чтениями. После вступительной Глории, Господней молитвы, Мармиты (в данном случае Псалма 88) и ее Коллекта следует возложение рук и подписание маслом, после чего следуют Антифон Святилища и Пс. xliv, cix, cxxxi, с гиюри, литаниями и Коллектами, затем Лакхумара, Трисвятое и Чтения (Послание и Евангелие) и Каразута, после чего священник произносит молитву возложения рук, и некрещеные отпускаются. Следует антифон, отвечающий на «таинственный», а затем произносится Символ веры. Вынесение Святого Рога и благословение масла заменяют Офферторий. Анафоре соответствуют Sursum corda, Preface и Sanctus, Nithi Mar, или Epiklesis, на масле, смесь нового масла с маслом Святого Рога, и молитва Господня. Затем купель благословляется и осеняется святым маслом, и вместо Причастия происходит само Крещение. Детей осеняют маслом на груди, затем помазывают всего тела и трижды окунают в купель. Формула такова: «Н., да крещется во имя Отца, во имя Сына, во имя Святого Духа. Аминь». Затем следует благодарение после крещения. Сразу же следует конфирмация. Есть две молитвы конфирмации и подписание между глазами с формулой: «Н., крещивается и совершенствуется во имя и т. д.». Не совсем ясно, следует ли использовать масло при этом подписании или нет. Затем любое оставшееся масло выливается в Святой Рог, который держат над купелью, и вода в купели освобождается от своего прежнего освящения с помощью довольно любопытных церемоний. Халдейские католики добавили отречения, исповедание веры и ответы спонсоров из Римского ритуала и помазание миром. [15]
Брачная служба ( Бураха , «Благословение») очень похожа на обряд византийского обряда и, в некоторой степени, на иудейский обряд . [15] Таинство коронации , хотя и не рассматривается как таинство в большинстве восточносирийских христиан, включает в себя несколько ритуалов, включая коронацию пары и, в Ассирийской церкви Востока, употребление хананы — смеси, приготовленной из пыли могилы мученика — обрученными. [19]
Чины Церкви Востока — это чтец ( Qaruya ), иподиакон ( Hiupathiaqna ), диакон ( Mshamshana ), пресвитер ( Qashisha ), архидиакон ( Arkidhyaquna ) и епископ ( Apisqupa ). Степень архидиакона, хотя и имеет свою собственную службу рукоположения, считается только степенью пресвитерства и некоторыми считается такой же, как степень хорепископуса ( Kurapisqupa), которая никогда не включала епископское рукоположение в Церкви Востока. Когда священник занимается священническими функциями, его называют Kahna (т. е. lereus; sacerdos), а епископ аналогично — Rab kahni (глава священников, archiereus , pontifex ). Quashisha и Apisqupa обозначают только степень. Kahnutha, священство, используется для трех степеней дьякона, священника и епископа. Формула рукоположения такова: «Н. был отделен, посвящен и усовершенствован для работы дьяконата [или пресвитерата] в левитской и стефановой службе [или для службы священства Аарона], во Имя и т. д. В случае епископа это: «для великой работы епископата города ...» Похожая формула используется для архидиаконов и митрополитов. [15]
Освящение церквей (Сиамидха или Кудаш Мадхбха) в основном состоит из помазаний. Алтарь помазан полностью, и на четырех внутренних стенах святилища есть четыре креста освящения , и они, и перемычка двери, и различные другие места помазаны. Масло не из Святого Рога, а свежее оливковое масло, освященное епископом. [15]
Немногие из рукописей, за исключением некоторых лекционариев в Британском музее, были написаны до 15-го века, а большинство, будь то халдейские или несторианские, относятся к 17-му и 18-му векам. Используемые книги: [15]
Последние шесть — отрывки из «Тахсы».
Из вышеперечисленного следующие были напечатаны на сирийском языке: [15] Для Церкви Востока: [15]
Для халдейских католиков: [15]
Для сиро-малабарских католиков: [15]
Эти три, которые вместе образуют Тахсу и Лекционарий, обычно встречаются связанными вместе. Пропаганда перепечатала третью часть в 1845 году.
Малабарский обряд был пересмотрен в римском направлении Алейшо де Менезешем , архиепископом Гоа , и пересмотр был одобрен спорным Синодом Диампера в 1599 году. Настолько эффективно был отменен первоначальный Малабарский обряд Синодом в пользу этого пересмотра, и раскольниками (когда в 1649 году, будучи отрезанными от своего патриарха испанцами и португальцами, они поставили себя под власть сирийского православного патриарха Антиохии ) в пользу западно-сирийской литургии , что не известно ни об одной его копии, но из пересмотренной формы очевидно, что она не могла существенно отличаться от существующего восточно-сирийского обряда. [15]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Медиа, связанные с Восточно-сирийским обрядом на Wikimedia Commons
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Восточно-сирийский обряд". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.