Эфесский собор был собором христианских епископов, созванным в Эфесе (недалеко от современного Сельчука в Турции ) в 431 году нашей эры римским императором Феодосием II . Этот третий вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви через собрание , представляющее весь христианский мир , [1] подтвердил первоначальный Никейский символ веры [ 2] и осудил учение Нестория , патриарха Константинопольского , который считал, что Деву Марию можно называть Христотокос , «Христоносцем», но не Теотокосом , «Богоносцем». Он заседал с 22 июня по 31 июля 431 года в церкви Марии в Эфесе в Анатолии .
Учение Нестория, несторианство , которое подчеркивало различие между человеческой и божественной природой Христа и утверждало, что Марию следует называть Христотокос (Христоносицей), но не Теотокос (Богоносицей), привело его к конфликту с другими церковными лидерами, в первую очередь Кириллом , патриархом Александрийским . Сам Несторий просил императора созвать собор, надеясь, что это докажет его правоверие ; собор фактически осудил его учение как ересь . Собор объявил Марию Теотокос ( Богоматерью ). [3]
Спор Нестория с Кириллом привел к тому, что последний обратился за поддержкой к папе Целестину I , который предложил Кириллу потребовать от Нестория отречься от своей позиции или быть отлученным . Несторий обратился к императору Восточной Римской империи Феодосию II с просьбой созвать собор, на котором можно было бы высказать все претензии, надеясь, что он будет оправдан, а Кирилл осужден.
Присутствовало около 250 епископов . Заседание проходило в жаркой атмосфере конфронтации и взаимных обвинений и создало серьезную напряженность между Кириллом и Феодосием II. Кирилл решительно переиграл Нестория и удалил его с кафедры , а его учение было официально анафематствовано . Это ускорило несторианскую схизму , в результате которой церкви, поддерживающие Нестория, особенно в Персидской империи Сасанидов , были отделены от остального христианского мира и стали известны как несторианское христианство , или Церковь Востока , нынешними представителями которой являются Ассирийская Церковь Востока , Древняя Церковь Востока , Халдейская Сирийская Церковь и Халдейская Католическая Церковь (которая восстановила общение с Римом ).
Джон МакГакин ссылается на «врожденное соперничество» между Александрией и Константинополем как на важный фактор в споре между Кириллом Александрийским и Несторием. [4] Однако он подчеркивает, что, хотя политическая конкуренция способствовала «общему климату инакомыслия», спор нельзя сводить только к уровню «столкновений личностей» или «политических антагонизмов». По словам МакГакина, Кирилл рассматривал «возвышенный интеллектуальный аргумент о христологии» как в конечном счете одно и то же, что и «действительность и безопасность простой христианской жизни». [5]
Даже в Константинополе некоторые поддерживали римско-александрийскую, а другие — несторианскую фракции. Например, Пульхерия поддерживала римско-александрийских пап, а император и его жена поддерживали Нестория. [6]
Разногласия по поводу учений Нестория, которые он развивал во время учебы в Антиохийской школе , в основном вращались вокруг его неприятия давно используемого титула Theotokos («Богоносительница») для Девы Марии . Вскоре после прибытия в Константинополь Несторий оказался вовлечён в споры двух теологических фракций, которые различались в своей христологии .
МакГакин приписывает Несторию важность того, что он был представителем антиохийской традиции, и характеризует его как «последовательного, хотя и не слишком ясного, выразителя давней антиохийской догматической традиции». Несторий был весьма удивлен тем, что то, чему он всегда учил в Антиохии без каких-либо споров, оказалось столь неприемлемым для христиан Константинополя. Несторий подчеркивал двойственную природу Христа , пытаясь найти золотую середину между теми, кто подчеркивал тот факт, что во Христе Бог родился как человек, и кто настаивал на том, чтобы называть Деву Марию Богородицей ( греч . Θεοτόκος, «Богоносица»), и теми, кто отвергал этот титул, потому что Бог как вечное существо не мог родиться. Несторий предложил титул Христотокос ( Χριστοτόκος , «Христоносец»), но это предложение не получило поддержки ни у одной из сторон.
Несторий пытался ответить на вопрос, считавшийся нерешенным: «Как Иисус Христос, будучи отчасти человеком, не может быть отчасти грешником, поскольку человек по определению является грешником с момента грехопадения?» Чтобы решить этот вопрос, он учил, что Мария, мать Иисуса, родила воплощённого Христа, а не божественный Логос , который существовал до Марии и даже до самого времени. Логос занимал часть человеческой души (часть человека, которая была запятнана грехопадением). Но разве отсутствие человеческой души не делало бы Иисуса менее человечным? Несторий отверг это предложение, ответив, что, поскольку человеческая душа была основана на архетипе Логоса, только чтобы оскверниться грехопадением, Иисус был «более» человечным, имея Логос, а не «менее». [ требуется цитата ] Следовательно, Несторий утверждал, что Деву Марию следует называть Христотокос , что по-гречески означает «Носитель Христа», а не Теотокос , что по-гречески означает «Носитель Бога».
Несторий считал, что союз между человеческим и божественным невозможен. Если бы такой союз человеческого и божественного произошел, Несторий считал, что Христос не мог бы быть по-настоящему единосущным Богу и единосущным нам, потому что он бы рос, созревал, страдал и умирал (чего, как утверждал Несторий, Бог сделать не может), а также обладал бы силой Бога, которая отделила бы его от равенства с людьми. [ необходима цитата ]
По словам Макгакина, несколько источников середины двадцатого века имели тенденцию «романтизировать» Нестория; в противовес этой точке зрения он утверждает, что Несторий был не менее догматичен и бескомпромиссен, чем Кирилл, и что он был явно так же готов использовать свою политическую и каноническую власть, как Кирилл или любой другой иерарх того периода. [7]
Противники Нестория обвиняли его в разделении божественности и человечности Христа на две личности, существующие в одном теле, тем самым отрицая реальность Воплощения . Евсевий , мирянин, который позже стал епископом соседнего Дорилея, был первым, кто обвинил Нестория в ереси, но его самым ярым оппонентом был патриарх Кирилл Александрийский . Кирилл утверждал, что несторианство разделило Иисуса пополам, и отрицал, что он был как человеком, так и божеством.
Кирилл обратился к папе Целестину I , обвинив Нестория в ереси . Папа согласился и предоставил Кириллу полномочия вручить Несторию уведомление с требованием отречься от своих взглядов в течение десяти дней, иначе он будет отлучен от церкви . Перед тем как приступить к выполнению поручения папы, Кирилл созвал синод египетских епископов, который также осудил Нестория. Затем Кирилл послал четырех епископов-суффраганов, чтобы доставить как поручение папы, так и синодальное письмо египетских епископов. Кирилл отправил Несторию письмо, известное как «Третье послание святого Кирилла Несторию». Это послание в значительной степени опиралось на устоявшиеся святоотеческие конституции и содержало самую известную статью александрийского православия: «Двенадцать анафематизмов святого Кирилла». В этих анафематизмах Кирилл отлучал от церкви любого, кто следовал учению Нестория. Например, «Всякий, кто осмелится отрицать у Святой Девы титул Богородицы, — Анафема!» Однако Несторий все равно не раскаялся. МакГакин указывает, что другие представители антиохийской традиции, такие как Иоанн Антиохийский , Феодорит и Андрей Самосатский, смогли распознать «суть аргумента в пользу целостности Христа» и признать «неразумность непоколебимости Нестория». [8] Обеспокоенные возможностью отрицательного результата на соборе, они призвали Нестория уступить и принять использование титула Theotokos при обращении к Деве Марии. [9]
Например, Иоанн Антиохийский написал Несторию, призывая его подчиниться суду Папы и прекратить разжигать споры по поводу слова, которое ему не нравилось (Theotokos), но которое можно было бы истолковать как имеющее ортодоксальное значение, особенно в свете того факта, что многие святые и учителя церкви санкционировали это слово, используя его сами. Иоанн написал Несторию: «Не теряй голову. Десять дней! Тебе не понадобится двадцать четыре часа, чтобы дать нужный ответ.... Спроси совета у людей, которым ты можешь доверять. Попроси их рассказать тебе факты, а не только то, что, по их мнению, понравится тебе.... Весь Восток против тебя, а также Египет». Несмотря на этот совет своих коллег, Несторий упорствовал в отстаивании правоты своей позиции.
19 ноября Несторий, предвидя ультиматум, который должен был быть вручен, убедил императора Феодосия II созвать вселенский собор, на котором Несторий надеялся обличить Кирилла в ереси и тем самым оправдать свое собственное учение. Феодосий издал Sacra, призывая епископов-митрополитов собраться в городе Эфесе, который был особым местом почитания Марии, где была популярна формула theotokos . Каждый епископ должен был привести только своих наиболее выдающихся викарных епископов. Датой, установленной императором для открытия собора, была Пятидесятница (7 июня) 431 года. [10]
МакГакин отмечает, что неопределенность Sacra привела к большим различиям в толковании разными епископами. В частности, обширность церковной территории Иоанна Антиохийского требовала длительного периода для уведомления и сбора его делегатов. Поскольку сухопутное путешествие из Антиохии в Эфес было долгим и трудным, Иоанн составил свою делегацию из своих митрополитов-епископов, которым было разрешено взять с собой не более двух суфражисток. Поступая так, он минимизировал число тех, кто должен был отправиться в Эфес. Ни один из императоров не присутствовал на соборе. Феодосий назначил графа Кандидиана главой императорской дворцовой стражи, чтобы тот представлял его, контролировал работу собора и поддерживал порядок в городе Эфес. Несмотря на планы Нестория преследовать Кирилла, Феодосий намеревался, чтобы собор сосредоточился исключительно на христологическом споре. Поэтому он дал Кандидиану строгие указания оставаться нейтральным и не вмешиваться в богословские разбирательства. Обычно предполагается, что Кандидиан изначально сохранял нейтралитет, как ему поручил император, и лишь постепенно стал более предвзятым по отношению к Несторию. МакГакин, однако, предполагает, что Кандидиан мог благоволить Несторию с самого начала. [11] [12]
Целестин послал Аркадия и Прожекта, чтобы представлять его самого и его Римский совет; кроме того, он послал римского священника Филиппа в качестве своего личного представителя. Кирилл, патриарх Александрийский, был председателем совета. Целестин приказал папским легатам не принимать участия в обсуждениях, а выносить по ним суждения. [13]
Епископы прибывали в Эфес в течение нескольких недель. Ожидая прибытия других епископов, они участвовали в неформальных дискуссиях, которые характеризовались как имеющие тенденцию «скорее раздражать, чем исцелять их разногласия». [14] Митрополит Эфеса Мемнон уже присутствовал со своими 52 епископами. Несторий и его 16 епископов прибыли первыми вскоре после Пасхи. Будучи архиепископом имперского города Константинополя, он путешествовал с отрядом войск, которые находились под командованием графа Кандидиана. МакГакин отмечает, что войска были там не для того, чтобы служить телохранителями Нестория, а для того, чтобы поддержать Кандидиана в его роли представителя императора. Однако МакГакин предполагает, что постепенный отказ Кандидиана от нейтралитета в пользу Нестория мог создать впечатление, что войска Кандидиана были там, чтобы поддержать Нестория. [15] Кандидиан приказал всем монахам и мирянам покинуть город; Он также поручил епископам не покидать собор ни под каким предлогом, пока он не будет завершен. [14] Несколько источников отмечают, что целью этого предписания было помешать епископам покидать собор, чтобы обратиться непосредственно к императору. [16]
По словам Макгакина, Мемнон, как епископ Эфеса, пользовался «пылкой и бесспорной преданностью» местного населения и, таким образом, мог рассчитывать на поддержку местных фракций, чтобы уравновесить военную мощь войск Кандидиана. [17] Ввиду вердикта Рима против Нестория, Мемнон отказался от общения с Несторием, закрыв для него церкви Эфеса. [18]
Кирилл привез с собой 50 епископов, прибыв всего за несколько дней до Пятидесятницы. [19] Было очень мало епископов, представлявших Запад, поскольку папские представители не прибудут до июля. [20] Палестинская делегация из 16 епископов и митрополита Флавиана Филиппийского прибыла через 5 дней после даты, которая была назначена для открытия собора, и присоединилась к Кириллу. [20]
В этот момент Кирилл объявил о своем намерении открыть собор; однако Кандидиан запретил ему это делать на том основании, что римская и антиохийская делегации еще не прибыли. [9] Кирилл изначально согласился с предписанием Кандидиана, зная, что он не может законно созвать собор без официального чтения императорской «Сакры». [21]
Ряд епископов, которые колебались между Несторием и Кириллом, не хотели предоставлять Кириллу, как одной из сторон в споре, право председательствовать на собрании и определять повестку дня; [22] однако, по разным причинам, они стали принимать сторону Кирилла. [23]
Различные обстоятельства, включая вынужденный обход из-за наводнения, а также болезнь и смерть некоторых делегатов, серьезно задержали Иоанна Антиохийского и его епископов. [24] Ходили слухи, что Иоанн мог задержать свое прибытие, чтобы избежать участия в соборе, который, вероятно, должен был осудить Нестория как еретика. [13]
Через две недели после назначенной даты собора Иоанн и большая часть его сирийской группы (42 члена) еще не появились. В этот момент Кирилл официально открыл собор в понедельник, 22 июня, воздвигнув Евангелия в центре церкви, как символ присутствия Христа среди собравшихся епископов. [25]
Несмотря на три отдельных вызова, Несторий отказался признать полномочия Кирилла судить его и счел открытие собора до прибытия антиохийского контингента «вопиющей несправедливостью». [9] [13] 68 епископов, выступавших против открытия собора, вошли в церковь в знак протеста, прибыв вместе с графом Кандидианом, который заявил, что собрание незаконно и должно разойтись. [26] Он настоятельно просил Кирилла подождать еще четыре дня, пока не прибудет сирийская делегация. [27] Однако, поскольку даже епископы, выступавшие против открытия собора, присутствовали, Кирилл с помощью уловки заставил Кандидиана зачитать текст указа императора о созыве, который собрание затем провозгласило признанием своей законности. [28]
Когда Иоанн Антиохийский и его сирийские епископы наконец достигли Эфеса через пять дней после собора, они встретились с Кандидианом, который сообщил им, что Кирилл начал собор без них и утвердил осуждение Целестина Нестория как еретика. Разгневанные тем, что предприняли такое долгое и трудное путешествие только для того, чтобы быть опередленными действиями собора Кирилла, Иоанн и сирийские епископы провели свой собственный собор под председательством Кандидиана. [29] [30] Этот собор осудил Кирилла за поддержку арианской , аполлинарианской и евномианской ересей и осудил Мемнона за подстрекательство к насилию. Епископы на этом соборе низложили и Кирилла, и Мемнона. [9] Первоначально император согласился с действиями собора Иоанна, но в конечном итоге отозвал свое согласие. [ необходима цитата ]
Второе заседание состоялось в епископской резиденции Мемнона. Филипп, как папский легат, открыл заседание, заявив, что настоящий вопрос относительно Нестория уже был решен папой Целестином, о чем свидетельствует его письмо, которое было зачитано собравшимся епископам на первом заседании. Он указал, что у него есть второе письмо от Целестина, которое было зачитано епископам, присутствовавшим на заседании. Письмо содержало общее увещевание собору и заканчивалось словами о том, что легаты получили инструкции выполнить то, что папа решил по этому вопросу, и выразил уверенность Целестина в том, что собор согласится. Епископы выразили свое одобрение, провозгласив Целестина и Кирилла. Проджектус указал, что папское письмо предписывало собору привести в исполнение приговор, вынесенный Целестином. Фирм, экзарх Кесарии Каппадокийской, ответил, что приговор папы уже был приведен в исполнение на первом заседании. Заседание завершилось чтением письма папы императору. [13]
Прочитав Акты первой сессии, папские легаты указали, что все, что требуется, это официальное прочтение соборного осуждения Нестория в их присутствии. Когда это было сделано, каждый из трех легатов подтвердил действия собора, подписав Акты всех трех сессий. Собор направил Феодосию письмо, в котором говорилось, что осуждение Нестория было согласовано не только епископами Востока, собравшимися в Эфесе, но и епископами Запада, собравшимися на синоде в Риме, созванном Целестином. Епископы просили Феодосия разрешить им вернуться домой, поскольку многие из них страдали от их присутствия в Эфесе. [13]
На четвертом заседании Кирилл и Мемнон представили формальный протест Иоанну Антиохийскому за созыв отдельного conciliabulum. Собор выдал ему вызов, чтобы он предстал перед ними, но он даже не принял посланников, которые были отправлены, чтобы вручить ему вызов. [13]
На следующий день пятое заседание состоялось в той же церкви. Иоанн вывесил в городе плакат, обвиняющий синод в аполлинарианской ереси . Его снова вызвали, и это было засчитано как третий канонический вызов. Он не обратил на это внимания. В результате собор отстранил и отлучил его вместе с тридцатью четырьмя епископами его партии, но воздержался от их низложения. Некоторые из партии Иоанна уже покинули его, и он приобрел лишь нескольких. В письмах императору и папе, которые были затем отправлены, синод описывал себя как теперь состоящий из 210 епископов. Длинное письмо Целестину дало полный отчет о соборе и упомянуло, что папские указы против пелагиан были зачитаны и подтверждены. [13]
На этой сессии епископы одобрили канон 7, который осуждал любое отклонение от веры, установленной Первым Никейским собором , в частности, толкование священника Харисия. Согласно сообщению Кирилла Целестину, Ювеналий Иерусалимский пытался и не смог создать для себя патриархат на территории Антиохийского патриархата, в котором находилась его кафедра. В конечном итоге он преуспел в этой цели двадцать лет спустя на Халкидонском соборе . [13]
На этой сессии собор одобрил заявление епископов Кипра о том, что их кафедра была издревле и справедливо освобождена от юрисдикции Антиохии. Собор также принял пять канонов, осуждающих Нестория и Целестия и их последователей как еретиков, и шестой, предписывающий низложение с духовного сана или отлучение от церкви для тех, кто не принимает постановления собора. [31]
Было принято восемь канонов :
Собор осудил учение Нестория как ошибочное и постановил, что Иисус был одним лицом ( ипостасью ), а не двумя отдельными лицами, обладающими как человеческой, так и божественной природой. Деву Марию следовало называть Theotokos , греческое слово, которое означает «Богоносица» (та, которая родила Бога).
Собор объявил «незаконным для любого человека выдвигать, или писать, или сочинять иную (ἑτέραν) веру как соперника той, что установлена святыми Отцами, собравшимися со Святым Духом в Никее». [2] Он процитировал Никейский Символ веры , принятый Первым Никейским Собором в 325 году, а не добавленный и измененный Первым Константинопольским Собором в 381 году . [32] [33] [34] [35]
Хотя некоторые ученые, такие как Норман Кон и Питер Тун , предположили, что Эфесский собор отверг премилленаризм , это заблуждение, и нет никаких доказательств того, что Собор делал подобное заявление. [36] [37]
Епископов на соборе Кирилла было почти четыре к одному больше, чем на соборе Иоанна Антиохийского. Кроме того, у них было согласие папских легатов и поддержка населения Эфеса, которое поддерживало своего епископа Мемнона.
Однако граф Кандидиан и его войска поддержали Нестория, как и граф Ириней. Император всегда был твердым сторонником Нестория, но был несколько потрясен сообщениями собора. Группа Кирилла не могла общаться с императором из-за помех со стороны сторонников Нестория как в Константинополе, так и в Эфесе. В конечном итоге, посланник, замаскированный под нищего, смог доставить письмо в Константинополь, спрятав его в полой трости.
Хотя император Феодосий долгое время был ярым сторонником Нестория, его лояльность, по-видимому, была поколеблена сообщениями с собора Кирилла и заставила его принять необычное решение утвердить низложения, предписанные обоими соборами. Таким образом, он объявил, что Кирилл, Мемнон и Иоанн были низложены. Мемнон и Кирилл содержались в строгом заключении. Но, несмотря на все усилия антиохийской партии, представители посланников, которых собору в конечном итоге было разрешено отправить вместе с легатом Филиппом ко двору, убедили императора признать собор Кирилла истинным. Увидев надпись на стене и предвидя свою судьбу, Несторий попросил разрешения удалиться в свой бывший монастырь. Синод был распущен в начале октября, и Кирилл прибыл в Александрию среди большой радости 30 октября. Папа Целестин умер 27 июля, но его преемник Сикст III дал папское подтверждение действиям собора.
События привели к крупному расколу между последователями различных версий собора, который удалось исправить только путем сложных переговоров. Фракции, поддерживавшие Иоанна Антиохийского, согласились с осуждением Нестория и, после дополнительных разъяснений, приняли решения собора Кирилла. Однако раскол снова возник во время дебатов, предшествовавших Халкидонскому собору .
Персия долгое время была домом для христианской общины, которая преследовалась зороастрийским большинством , обвинявшим ее в римском уклоне. В 424 году Персидская церковь объявила себя независимой от Византийской и всех других церквей, чтобы отразить обвинения в иностранной лояльности. После несторианского раскола Персидская церковь все больше примыкала к несторианам, что поощрялось правящим классом зороастрийцев. Персидская церковь становилась все более несторианской в учении в течение следующих десятилетий, что усугубляло раскол между христианством в Персии и Римской империи. В 486 году митрополит Нисибиса Барсаума публично признал наставника Нестория, Феодора Мопсуэстийского , в качестве духовного авторитета. В 489 году, когда школа Эдессы в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее несторианское учение, школа переехала в свой первоначальный дом в Нисибисе, став снова школой Нисибиса , что привело к волне несторианской иммиграции в Персию. Персидский патриарх Мар Бабай I (497–502) повторил и расширил уважение церкви к Феодору, укрепив принятие церковью несторианства. [38]
В 1994 году Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока ознаменовала разрешение спора между этими двумя церквями, который существовал со времен Эфесского собора. Они выразили свое общее понимание доктрины относительно божественности и человечности Христа и признали законность и правильность своих соответствующих описаний Марии как, с ассирийской стороны, «Матери Христа, нашего Бога и Спасителя», а с католической стороны, как «Матери Бога», а также как «Матери Христа». [39]
