stringtranslate.com

Первый Никейский собор

Первый Никейский собор (др.-греч. Σύνοδος τῆς Νικαίας, латинизировано : Sýnodos tês Nikaías ) — собор христианских епископов , созванный в вифинском  городе Никея ( ныне Изник , Турция ) римским императором Константином I. Никейский собор заседал с мая по конец июля 325 года. [ 4 ]

Этот вселенский собор был первой из многих попыток достичь консенсуса в церкви через собрание, представляющее весь христианский мир . Осий Кордубский , возможно, председательствовал на его обсуждениях. [5] [6] Его главными достижениями были урегулирование христологического вопроса о божественной природе Бога Сына и его отношениях с Богом Отцом , [2] построение первой части Никейского Символа веры , предписывающее единообразное соблюдение даты Пасхи , [7] и обнародование раннего канонического права . [3] [8]

Фон

Александрийские споры

Главным стимулом для созыва Никейского собора послужил теологический спор среди христианского духовенства Александрии относительно природы Иисуса , его происхождения и отношения к Богу Отцу . [9] Ученые предлагают даты между 318 и 322 годами для начала спора. [10] Точные истоки спора неясны, но главными действующими лицами были архиепископ Александр Александрийский и пресвитер Арий . [11] Учение Ария известно частично из нескольких его сочинений, которые сохранились, но в основном от его оппонентов, в первую очередь Александра и Афанасия Александрийских . [12] [13] Арий критиковал учение Александра о христологии ; Александр учил, что Иисус как Бог Сын был вечно рожден от Отца, в то время как Арий и его последователи утверждали, что только Отец был вечен, и что Сын был создан или рожден Отцом и, таким образом, имел определенную точку происхождения и был подчинен Отцу. [14] [15] Арий обвинил Александра в следовании учению Савеллия , который учил, что Отец, Сын и Святой Дух были одной личностью, а не мнению, распространенному на всем Востоке, что они были разными. [ 16] Александр созвал местный собор епископов из Египта и Ливии, которые встали на сторону Александра. Арий отказался подписаться под решением собора, и он и несколько его последователей были отлучены от церкви и изгнаны из Александрии Александром. Затем Арий отправился в церкви по всему римскому востоку и написал епископам, чтобы получить поддержку своей точки зрения. Среди сторонников Ария были Евсевий Никомидийский и Евсевий Кесарийский , и они отстаивали его точку зрения и его восстановление в церкви в Александрии. Александр также распространял письма, защищающие его собственную позицию. [17] [10]

Параллельно с теологическим спором между Александром и Арием существовал мелитианский раскол в Александрийской церкви. Мелитий , епископ Ликополиса , действовал вместо заключенного в тюрьму епископа Петра I Александрийского во время гонений Диоклетиана , но после смерти Петра в 311 году отказался отказаться от своего права рукополагать духовенство или признать власть преемников Петра Ахилла или Александра. [18] [19]

Константин и созыв собора

В 324 году западный римский император Константин победил восточного императора Лициния и стал единоличным правителем Римской империи. [20] Именно в это время, вероятно, от Евсевия Никомидийского, он узнал о споре между Александром и Арием. [21] Константин написал им письмо, призывая их прекратить спор и примириться. [22] Это было не первое прямое участие Константина в церковном споре; ранее он пытался разрешить раскол из-за донатизма в Северной Африке, сначала назначив Мильтиада, епископа Рима, для рассмотрения спора (с указанием «Я не хочу, чтобы вы оставляли раскол или разделение любого рода где-либо»), а затем созвал Арльский собор . [23]

Письмо Константина было доставлено в Александрию епископом Осием из Кордубы в качестве его представителя. Осий, по-видимому, тогда председательствовал на синоде в Александрии по поводу даты Пасхи, прежде чем созвать собор восточных епископов в Антиохии. Этот собор одобрил позицию Александра и выпустил заявление о вере, в котором говорилось, что Сын был «рожден не из небытия, но от Отца, не как сотворенный, но как подлинный продукт», и содержал анафемы против Ария. [24] [10] Евсевий Кесарийский также был временно отлучен из-за своего утверждения, что Отец и Сын имеют две разные природы. [25] [26]

Епископы должны были затем собрать Анкиру в Малой Азии на «великий и иерархический собор», либо по собственному побуждению, либо по приказу Константина. Константин перенес собор в Никею в Вифинии, место, которое позволило бы ему присутствовать лично (из-за его близости к его столице в Никомедии ) и обеспечило бы более легкий доступ для епископов со всей империи. [27] Император также планировал отметить двадцатый год своего правления в Никее. [28]

Посещаемость и логистика

Расходы на собор, включая поездки епископов, были оплачены императорской казной. [29] Современные отчеты о посещаемости варьируются от 250 до 300 человек, причем цифра 318, приведенная Афанасием Антиохийским, стала традиционно принятой. [30] 318 — это также число членов семьи Авраама , указанное в Книге Бытия . [31] Списки подписавших окончательные решения собора содержат 200–220 имен. [32] С учетом пресвитеров и диаконов, посещавших каждого епископа, общее количество присутствующих могло составлять от 1200 до 1900 человек. [29] Большинство епископов были восточными, около двадцати из Египта и Ливии, еще пятьдесят из Палестины и Сирии и более ста из Малой Азии. [31] Присутствовало по одному епископу из Персии и Скифии. [32] Немногие западные участники были Осий, Цецилиан Карфагенский , Никасий из Ди , Марк Калабрийский , Домн Паннонский и Виктор и Вицентий, два пресвитера, представлявшие епископа Сильвестора Римского . Из восточных епископов основными сторонниками Ария были Евсевий Никомидийский, Евсевий Кесарийский, Менофант Эфесский , Патрофил Скифопольский , Нарцисс Неронийский , Феонас Мармарикский, Секунд Птолемаидский и Феогнис Никейский . Основными антиарианцами были Александр Александрийский, Евстафий Антиохийский , Маркелл Анкирский и Макарий Иерусалимский . [33]

Собор состоялся в императорском дворце Никеи. [34] Епископы, скорее всего, собрались в прямоугольном зале базилики , согласно описанию Евсевия Кесарийского. [35]

Труды

Константин открыл собор официальным входом после прибытия епископов, а Евсевий описал его как «подобного небесному ангелу Божьему, его яркая мантия излучала блеск, как лучи света, сияла огненным сиянием пурпурной мантии и была украшена ослепительным блеском золота и драгоценных камней». Затем он произнес вступительную речь на латыни (а не на греческом, на котором говорили большинство присутствующих). [36] Историк церкви пятого века Сократ Константинопольский называет дату открытия 20 мая 325 года, хотя это могло произойти и позже, в июне. [37] [38]

Вероятнее всего, Осий председательствовал на дебатах и ​​заседаниях собора как представитель Константина. [39] [40] Константин участвовал в дебатах собора (на греческом языке), но не считал себя голосующим членом, поскольку не был епископом. [39] Подробных актов собора не существует, как для более поздних соборов, поэтому точная последовательность дебатов собора неизвестна. [41] Церковные соборы в то время были смоделированы по образцу заседаний Римского сената , при этом председательствующее должностное лицо имело большую степень контроля, а участники выступали по очереди на основе иерархии. [42] Вероятно, первым рассмотренным вопросом был статус Евсевия Кесарийского и других епископов, отлученных в Антиохии, поскольку это определяло, могли ли они участвовать в остальной части собора. По словам Евсевия, его исповедание веры было принято, и он был восстановлен. [43] В рассказе Евстафия Антиохийского записано, что исповедание веры Евсевием было отвергнуто собором, хотя, скорее всего, это был Евсевий Никомидийский. [44]

Было составлено заявление о вере, основанное на более ранних символах веры (возможно, меньшим комитетом), и каждая строка обсуждалась собором. Все, кроме двух епископов, подписались под окончательной формой символа веры в том виде, в котором он был принят. [45] В дополнение к арианскому вопросу, собор также рассмотрел расчет Пасхи и принял римский и александрийский метод, несмотря на возражения нескольких восточных епископов. [46] Епископы также согласились с резолюцией о мелитианском расколе и издали двадцать канонов. [47] Собор закрылся в первые недели июля, и епископы были приглашены на празднование Константином его двадцатой годовщины на престоле 25 июля. И епископы, и император выпустили письма, в которых излагались решения соборов, которые должны были распространяться по всей империи. [48]

Вселенский Собор

Первый Никейский собор был первым вселенским собором церкви. Никейский собор «был первым случаем, когда была предпринята попытка созвать всеобщий собор всей церкви, на котором, по крайней мере теоретически, должна была быть представлена ​​церковь в каждой части Римской империи». [49]

Происходит от греческого слова ( др.-греч . οἰκουμένη , романизировано :  oikouménē , букв.  «обитаемый»), «экуменический» означает «всемирный», но обычно предполагается, что он ограничивается известной обитаемой Землей [50] и в данный момент истории является почти синонимом Римской империи . Самые ранние сохранившиеся упоминания термина «собор» встречаются в « Житии Константина » Евсевия [51] около 338 года, где говорится, что «он созвал вселенский собор» ( σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει , sýnodon oikoumenikḕn synekrótei ) [52] и в письме 382 года папе Дамасу I и латинским епископам Первого Константинопольского собора . [53]

Исторически значимый как первая попытка достичь консенсуса в церкви через собрание , представляющее весь христианский мир , [54] Собор был первым случаем, когда обсуждались технические аспекты христологии . [54] Благодаря ему был создан прецедент для последующих всеобщих соборов по принятию символов веры и канонов . Этот Собор обычно считается началом периода первых семи вселенских соборов в истории христианства . [55]

Результаты

Никейский Символ веры

Икона с изображением императора Константина и епископов Первого Никейского собора (325 г.), держащих Никео-Константинопольский Символ веры 381 г.

Собор сформулировал символ веры, декларацию и краткое изложение христианской веры. Несколько символов веры уже существовали; многие символы веры были приемлемы для членов Собора, включая Ария. С самых ранних времен различные символы веры служили средством идентификации для христиан, средством включения и признания, особенно при крещении. В Риме, например, был популярен Апостольский символ веры , особенно для использования в Великий пост и в пасхальный сезон. На Никейском соборе один конкретный символ веры использовался для четкого определения веры Церкви, чтобы включить тех, кто исповедовал ее, и исключить тех, кто этого не делал.

Первоначальный Никейский Символ веры гласил:

Веруем во единого Бога Отца Всемогущего,
Творца всего видимого и невидимого;
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,
рожденного от Отца, единородного,
то есть из сущности Отца,
Бога от Бога, Света от Света,
Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного,
единосущного Отцу,
через Которого все произошло,
небесное и земное,
Который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошел, воплотился
и стал человеком, и страдал,
и воскрес в третий день, и вознесся на небеса,
и придет судить живых и мертвых,
И в Духа Святаго.
А тех, которые говорят: Был, когда Его не было,
и: Прежде рождения Его не было,
и что Он возник из ничего,
или утверждают, что Сын Божий имеет иную ипостась или сущность,
или сотворен, или подвержен изменению или изменению
, — таких Католическая и Апостольская Церковь анафематствует. [56]

Символ веры был изменен Первым Константинопольским собором в 381 году.

Отличительные элементы

Некоторые отличительные элементы Никейского Символа веры, возможно, были добавлены рукой Осии Кордовского, некоторые специально для того, чтобы противостоять арианской точке зрения. [57] [58]

  1. Иисуса Христа описывают как «Свет от Света, истинный Бог от истинного Бога», что провозглашает его божественность.
  2. Об Иисусе Христе говорится, что он был «рожден, а не сотворен», утверждая, что он был не просто творением, возникшим из ничего, но истинным Сыном Божьим, возникшим «из сущности Отца».
  3. Он назван «единосущным Отцу», что говорит о том, что хотя Иисус Христос — «истинный Бог», а Бог Отец — также «истинный Бог», они «единосущны». Греческий термин homoousios , единосущный (т. е. одного и того же существа), приписывается Евсевием Кесарийским Константину, который в этом конкретном случае, возможно, решил проявить свою власть. Однако значение этого положения неоднозначно относительно того, в какой степени Иисус Христос и Бог Отец «единосущны», и поднятые им вопросы будут серьезно оспариваться в будущем.

Анафемы

В конце Символа веры приводился список анафем , призванных явно опровергнуть высказанные арианами утверждения.

  1. Мнение о том, что «было когда-то, когда Его не было», было отвергнуто, чтобы подтвердить вечность Сына с Отцом.
  2. Мнение о том, что Он был «изменчивым или подверженным изменениям», было отвергнуто, чтобы утверждать, что Сын, как и Отец, был выше любой формы слабости или тленности и, что самое важное, что Он не мог отпасть от абсолютного нравственного совершенства.

Таким образом, вместо крещального символа веры, приемлемого как для ариан, так и для их противников, Собор провозгласил тот, который был явно против арианства и несовместим с отличительным ядром их верований. Текст этого исповедания веры сохранился в письме Евсевия к его конгрегации, в трудах Афанасия и в других местах. Гомоусиане ( от греческого слова койне, переведенного как «одной субстанции», которое было осуждено на Антиохийском соборе в 264–268 годах) были самыми ярыми антиарианами и смогли продвинуть использование этого термина, таким образом, символ веры был принят Собором.

Изгнанный

Император выполнил свое предыдущее заявление: все, кто откажется принять символ веры, будут изгнаны . Арий, Феонас и Секунд отказались придерживаться символа веры и были сосланы в Иллирию , в дополнение к отлучению от церкви . Труды Ария было приказано конфисковать и предать огню , [59] в то время как его сторонники считались «врагами христианства». [60] Тем не менее, споры продолжались в разных частях империи. [61]

Отделение пасхального исчисления от еврейского календаря

Праздник Пасхи связан с еврейской Пасхой и Праздником Опресноков, поскольку христиане верят, что распятие и воскресение Иисуса произошло во время этих обрядов. Еще во времена папы Сикста I во II веке некоторые христиане установили Пасху на воскресенье в лунном месяце Нисан . Чтобы определить, какой лунный месяц должен был быть обозначен как Нисан, христиане полагались на еврейскую общину. К концу III века некоторые христиане начали выражать недовольство тем, что они считали беспорядочным состоянием еврейского календаря . Они утверждали, что современные евреи идентифицировали неправильный лунный месяц как месяц Нисан, выбирая месяц, 14-й день которого выпадал до весеннего равноденствия . [62]

Христиане, утверждали эти мыслители, должны отказаться от обычая полагаться на еврейских информаторов и вместо этого делать свои собственные вычисления, чтобы определить, какой месяц следует называть Нисаном, устанавливая Пасху в пределах этого независимо вычисленного христианского Нисана, который всегда будет располагать праздник после равноденствия. Они оправдывали этот разрыв с традицией, утверждая, что на самом деле это современный еврейский календарь порвал с традицией, проигнорировав равноденствие, и что в прежние времена 14-е число Нисана никогда не предшествовало равноденствию. [63] Другие считали, что обычная практика опоры на еврейский календарь должна продолжаться, даже если еврейские вычисления были ошибочными с христианской точки зрения. [64]

Спор между теми, кто выступал за независимые вычисления, и теми, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря, был официально разрешен Собором, который одобрил независимую процедуру, которая некоторое время использовалась в Риме и Александрии. Пасха отныне должна была приходиться на воскресенье лунного месяца, выбранного в соответствии с христианскими критериями — по сути, христианского нисана, а не на месяц нисан, как его определяли иудеи. [7] Тех, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря (более поздние историки называли их «протопашитами»), призвали согласиться с позицией большинства. То, что они не все сразу это сделали, раскрывается существованием проповедей, [65] канонов [66] и трактатов [67], написанных против практики протопашитов в конце IV века.

Эти два правила — независимость от еврейского календаря и всемирное единообразие — были единственными правилами для Пасхи, явно установленными Собором. Детали для вычисления не были указаны; они были разработаны на практике, процесс, который занял столетия и породил многочисленные споры , некоторые из которых остаются неразрешенными. В частности, Собор, по-видимому, не постановил, что Пасха должна приходиться на воскресенье. [68] Это было излишним, поскольку он вынес решение против квартодециманов , которые праздновали в любой день недели, в пользу церквей, которые переносили празднование на следующее воскресенье. См. отрывок из Послания Никейского собора Египетской церкви , цитированного выше.

Собор также не постановил, что Пасха никогда не должна совпадать с 15 нисана (первый день опресноков, который теперь обычно называют «Пасхой») в еврейском календаре. Финская Православная Церковь поясняет: «Согласно определению Никейского Собора 325 года, Пасха празднуется в первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием, но всегда после еврейской Пасхи. Датой весеннего равноденствия тогда было определено 21 марта». [69] Люлье отмечает успешность этой стратегии — православная Пасха никогда не предшествовала Пасхе. [70]

Разрешение мелитианского раскола

Подавление мелитианского раскола, ранней отколовшейся секты, было еще одним важным вопросом, который рассматривался Никейским собором. Было решено, что Мелитий должен остаться в своем городе Ликополисе в Египте, но без осуществления власти или полномочий рукополагать новых священнослужителей; ему было запрещено выходить в окрестности города или входить в другую епархию с целью рукоположения ее подданных. Мелитий сохранил свой епископский титул, но священнослужители, рукоположенные им, должны были снова получить возложение рук , поэтому рукоположения, совершенные Мелитием, считались недействительными. Духовенству, рукоположенным Мелитием, было приказано уступить приоритет тем, кто был рукоположен Александром, и они не должны были ничего делать без согласия епископа Александра. [71]

В случае смерти епископа или священнослужителя, не являющегося мелитианцем, вакантная кафедра могла быть отдана мелитианцу, если он был достоин, а народные выборы были утверждены Александром. Епископские права и прерогативы Мелития были у него отняты. Однако эти мягкие меры оказались напрасными; мелитиане присоединились к арианам и вызвали больше разногласий, чем когда-либо, оказавшись среди злейших врагов Афанасия. Мелитиане в конечном итоге вымерли около середины V века.

Провозглашение канонического права

Собор провозгласил двадцать новых церковных законов, называемых канонами (хотя точное число является предметом споров), то есть правил дисциплины. Двадцать, перечисленные в трудах Никейских и постникейских отцов , следующие: [72]

  1. запрет самокастрации для священнослужителей
  2. установление минимального срока для оглашенных (лиц, готовящихся к крещению)
  3. запрет на совместную жизнь мужчины и женщины, которые оба дали обет целомудрия, в целомудренном и нелегальном партнерстве (так называемые virgines subintroductae , которые практиковали синейсактизм )
  4. рукоположение епископа в присутствии не менее трех провинциальных епископов [59] и утверждение митрополитом
  5. положение о проведении двух провинциальных синодов ежегодно
  6. подтверждение древних обычаев, предоставляющих юрисдикцию над большими территориями епископам Александрии, Рима и Антиохии
  7. признание почетных прав Иерусалимского престола
  8. положение о соглашении с новацианами , ранней сектой
  9. старейшины, рукоположенные без достаточного изучения, не должны были признаваться
  10. старейшины, которые отпали, но не были обнаружены, должны были быть низложены
  11. Милосердие было предписано тем, кто совершил грех без принуждения, даже если признавалось, что они его не заслуживали
  12. те, кто покинул военную службу, но впоследствии стремился восстановиться на военной службе, подлежали отлучению от церкви; в зависимости от искренности их раскаяния они могли быть допущены к причастию раньше
  13. те, кто исполнял покаяние, могли причаститься, если они умирали, но если они выздоравливали, они должны были завершить свое покаяние
  14. Оглашенные, которые отпали, должны были три года быть слушателями, прежде чем им снова разрешалось стать оглашенными.
  15. Епископы, пресвитеры и диаконы не должны были отправляться в соседние города для совершения богослужений.
  16. Духовенство, отказавшееся вернуться в родную церковь, подлежало отлучению от церкви, а рукоположения тех, кто был рукоположен этим странствующим духовенством, считались недействительными.
  17. запрет ростовщичества среди духовенства
  18. приоритет епископов и пресвитеров перед диаконами в принятии Евхаристии (Святого Причастия)
  19. заявление еретиков -павлиан о недействительности крещения
  20. запрет на коленопреклонение по воскресеньям и во время Пятидесятницы (пятидесяти дней, начинающихся с Пасхи). Нормативной позой для молитвы в то время было положение стоя, как и до сих пор среди восточных христиан. Коленопреклонение считалось наиболее подходящим для покаянной молитвы, в отличие от праздничной природы Пасхи и ее воспоминания каждое воскресенье. Канон был разработан только для обеспечения единообразия практики в указанное время.

Эффекты

Фреска, изображающая Первый Никейский собор в Сикстинском салоне Ватикана

В краткосрочной перспективе Собор не решил полностью проблемы, для обсуждения которых он был созван, и период конфликта и потрясений продолжался некоторое время. Константину наследовали два императора-арианина в Восточной империи: его сын Констанций II и Валент . Валент не смог разрешить нерешенные церковные вопросы и безуспешно противостоял Святому Василию по поводу Никейского символа веры. [73]

Языческие силы в империи стремились сохранить и время от времени восстановить язычество в резиденции императора (см. Арбогаст и Юлиан Отступник ). Ариане и мелетиане вскоре вернули себе почти все права, которые они потеряли, и, следовательно, арианство продолжало распространяться и быть предметом дебатов в Церкви в течение оставшейся части 4-го века. Почти сразу же Евсевий Никомидийский, епископ-арианин и двоюродный брат Константина I, использовал свое влияние при дворе, чтобы склонить благосклонность Константина от протоортодоксальных никейских епископов к арианам. [74]

Евстафий Антиохийский был низложен и сослан в 330 году. Афанасий, который сменил Александра на посту епископа Александрийского, был низложен Первым Синодом Тира в 335 году, а Маркелл Анкирский последовал за ним в 336 году. Арий вернулся в Константинополь, чтобы быть вновь принятым в Церковь, но умер незадолго до того, как его смогли принять. Константин умер в следующем году, после того как наконец принял крещение от арианского епископа Евсевия Никомидийского, и «с его прохождением первый раунд битвы после Никейского собора был завершен». [74]

Роль Константина

Христианство было легализовано в империи совсем недавно, гонения Диоклетиана закончились в 311 году при Галерии . Хотя Галерий прекратил гонения, христианство не было юридически защищено до 313 года, когда императоры Константин и Лициний согласились на то, что стало известно как Миланский эдикт , гарантировавший христианам правовую защиту и терпимость. Однако никейское христианство не стало государственной религией Римской империи до Фессалоникийского эдикта в 380 году. Тем временем язычество оставалось законным и присутствовало в государственных делах. Монеты Константина и другие официальные мотивы, вплоть до Никейского собора, связывали его с языческим культом Sol Invictus . Сначала Константин поощрял строительство новых храмов [75] и терпел традиционные жертвоприношения . [76] Позже во время своего правления он отдал приказы о разграблении и сносе римских храмов . [77] [78] [79]

Роль Константина в отношении Никеи заключалась в том, чтобы быть верховным гражданским лидером и авторитетом в империи. Как император, он нес ответственность за поддержание гражданского порядка, и он стремился к тому, чтобы Церковь была единомысленной и мирной. Когда ему впервые сообщили о волнениях в Александрии из-за арианских споров, он был «весьма обеспокоен» и «упрекнул» как Ария, так и епископа Александра за то, что они спровоцировали беспорядки и позволили им стать публичными. [80] Осознавая также «разногласия» относительно празднования Пасхи и надеясь урегулировать оба вопроса, он послал «уважаемого» епископа Осия из Кордовы (Испания), чтобы сформировать местный церковный совет и «примирить тех, кто был разделен». [80] Когда это посольство не удалось, он обратился к созыву синода в Никее, пригласив «самых выдающихся людей церквей в каждой стране». [81]

Константин помог собрать Собор, организовав покрытие расходов на проезд до епископских кафедр епископов и обратно , а также проживание в Никее из государственных средств. [82] Он также предоставил и обустроил «большой зал ... во дворце» как место для дискуссий, чтобы с его гостями «обращались с подобающим достоинством». [82] Обращаясь к открытию Собора, он «призвал епископов к единодушию и согласию» и призвал их следовать Священному Писанию: «Итак, пусть все спорные рассуждения будут отброшены; и давайте искать в божественно вдохновенном слове решения спорных вопросов». [82]

Вслед за этим начались дебаты об Арии и церковной доктрине. «Император терпеливо выслушал речи обеих сторон» и «подчинился» решению епископов. [83] Сначала епископы объявили учение Ария анафемой, сформулировав символ веры как утверждение правильной доктрины. Когда Арий и двое его последователей отказались согласиться, епископы вынесли церковный приговор, отлучив их от Церкви. Уважая церковное решение и видя угрозу продолжения беспорядков, Константин также вынес гражданский приговор, отправив их в изгнание. Это было началом практики использования светской власти для установления доктринальной ортодоксальности в христианстве, пример, которому следовали все последующие христианские императоры, что привело к кругу христианского насилия и христианского сопротивления, облеченного в форму мученичества. [84]

Заблуждения

Библейский канон

Нет никаких записей о каком-либо обсуждении библейского канона на соборе. [85] Разработка библейского канона была почти завершена (за исключением известных как Антилегомены , письменных текстов, подлинность или ценность которых оспариваются) к тому времени, когда был написан фрагмент Мураториана . [86] Главным источником идеи о том, что канон был создан на Никейском соборе, по-видимому, является Вольтер , который популяризировал историю о том, что канон был определен путем помещения всех конкурирующих книг на алтарь во время собора, а затем сохранения тех, которые не упали. Первоначальным источником этого «вымышленного анекдота» является Synodicon Vetus , [87] псевдоисторическое повествование о ранних церковных соборах с 887 года. [88]

В 331 году Константин заказал пятьдесят Библий для епископа Константинополя, но больше ничего не известно (фактически, даже неизвестно, был ли его запрос на пятьдесят копий всего Ветхого и Нового Заветов, только Нового Завета или только Евангелий). Некоторые ученые полагают, что этот запрос послужил мотивацией для канонических списков. В Прологе к Иудифи Иеронима он утверждает, что Книга Иудифи была «найдена Никейским Собором как причисленная к числу Священных Писаний». [89] Однако современные ученые, такие как Эдмон Галлахер, сомневаются, что это указывает на какой-либо канонический выбор на соборе. [90]

Троица

Никейский собор в первую очередь рассматривал вопрос о божественности Христа . Термин «Троица» уже использовался, и самая ранняя существующая ссылка была у Феофила Антиохийского (115–181 гг. н. э.), где он ссылался на Теоса, Логос и Софию [91] (Отца, Сына и Святого Духа, как Святой Дух упоминался несколькими отцами Церкви), хотя многие ученые полагают, что способ использования термина указывает на то, что он был известен его читателям ранее. Кроме того, более века назад термин « Троица » ( Τριάς по-гречески; trinitas по-латыни) использовался в трудах Оригена и Тертуллиана , а общее понятие «божественной тройки», в некотором смысле, было выражено в трудах II века Поликарпа , Игнатия и Иустина Мученика . В Никее вопросы, касающиеся Святого Духа, оставались в значительной степени нерешенными до тех пор, пока отношения между Отцом и Сыном не были урегулированы около 362 года. [92] Учение в более полной форме не было сформулировано до Константинопольского собора в 381 году [93] , а окончательная форма была сформулирована в первую очередь Григорием Нисским . [94]

Константин

Хотя Константин стремился к объединенной церкви после Собора, он не навязывал собору гомоусианское представление о природе Христа. Константин не заказывал Библию на Соборе. Несмотря на симпатический интерес Константина к Церкви, он не крестился до тех пор, пока не прошло 11 или 12 лет после Собора, откладывая крещение до тех пор, пока он не сделал это, чтобы освободиться от как можно большего количества грехов. [95]

Спорные вопросы

Согласно протестантскому теологу Филиппу Шаффу : «Никейские отцы приняли этот канон не как введение чего-то нового, а просто как подтверждение существующего отношения на основе церковной традиции; и это, с особой ссылкой на Александрию, по причине проблем, существующих там. Рим был назван только для иллюстрации; а Антиохия и все другие епархии или провинции были защищены их признанными правами. Епископства Александрии , Рима и Антиохии были размещены в значительной степени на равных основаниях». Таким образом, согласно Шаффу, епископ Александрии должен был иметь юрисдикцию над провинциями Египта, Ливии и Пентаполиса, так же как епископ Рима имел власть «в отношении своей собственной епархии». [96]

Однако, по словам отца Джеймса Ф. Лафлина, существует альтернативная католическая интерпретация. Она включает пять различных аргументов, «взятых соответственно из грамматической структуры предложения, из логической последовательности идей, из католической аналогии, из сравнения с процессом формирования Византийского Патриархата и из авторитета древних» [97] в пользу альтернативного понимания канона. Согласно этой интерпретации, канон показывает роль, которую играл епископ Рима, когда он своим авторитетом подтверждал юрисдикцию других патриархов — интерпретация, которая соответствует католическому пониманию Папы. Таким образом, епископ Александрии председательствовал в Египте, Ливии и Пентаполисе [59] , в то время как епископ Антиохии «пользовался аналогичным авторитетом во всей великой епархии Ориенс», и все это авторитетом епископа Рима. Для Лафлина это было единственной возможной причиной ссылаться на обычай Римского епископа в вопросе, связанном с двумя митрополитами в Александрии и Антиохии. [97]

Однако протестантские и католические толкования исторически предполагали, что некоторые или все епископы, указанные в каноне, председательствовали в своих собственных епархиях во время Собора — епископ Рима в епархии Италии, как предполагал Шафф, епископ Антиохии в епархии Ориенс, как предполагал Лафлин, и епископ Александрии в епархии Египта, как предполагал Карл Йозеф фон Хефеле . По словам Хефеле, Собор назначил Александрии «всю (гражданскую) епархию Египта». [98] Однако с тех пор эти предположения оказались ложными. Во время Собора епархия Египта действительно существовала, но была известна как епархия Александрии, поэтому Собор мог назначить ее Александрии. Антиохия и Александрия обе находились в пределах гражданской епархии Ориенс, Антиохия была главной метрополией, но ни одна из них не управляла всем. Аналогично, Рим и Милан находились в пределах гражданской епархии Италии, причем Милан был главной метрополией. [99] [100]

Этот географический вопрос, связанный с каноном 6, был подчеркнут протестантским писателем Тимоти Ф. Кауфманом как исправление анахронизма, созданного предположением, что каждый епископ уже председательствовал над целой епархией во время Собора. [101] По словам Кауфмана, поскольку Милан и Рим оба находились в пределах епархии Италии, а Антиохия и Александрия оба находились в пределах епархии Ориенс, собравшимся епископам было очевидно соответствующее и «структурное соответствие» между Римом и Александрией: оба были вынуждены делить епархию, ни один из которых не был главной метрополией. Юрисдикция Рима в Италии была определена в терминах нескольких соседних с городом провинций с момента переустройства империи Диоклетианом в 293 году, как указывает самая ранняя латинская версия канона. [102]

Это провинциальное расположение римской и миланской юрисдикции в пределах Италии, таким образом, было соответствующим прецедентом и предоставило административное решение проблемы, стоящей перед Собором, а именно, как определить александрийскую и антиохийскую юрисдикцию в епархии Ориенс. В каноне 6 Собор оставил большую часть епархии под юрисдикцией Антиохии и назначил несколько провинций епархии Александрии, «поскольку подобное является обычным и для епископа Рима». [103]

Смотрите также

Викиверситет содержит обучающие ресурсы о Никейском соборе (325 г. н.э.)

Ссылки

  1. ^ ab SEC, стр. 112–114
  2. ^ ab SEC, стр. 39
  3. ^ ab SEC, стр. 44–94
  4. ^ Хансон 1988, стр. 152.
  5. ^ Кэрролл 1987, стр. 11
  6. ^ Валло 1995, стр. 234–235, 678.
  7. ^ ab О соблюдении Пасхи
  8. ^ Леклерк 1911b
  9. ↑ Лайман 2021, стр. 43–44, 46.
  10. ^ abc Lyman 2021, стр. 46.
  11. ↑ Хансон 1988, стр. 130–132.
  12. ↑ Хансон 1988, стр. 5–6.
  13. ^ Лайман 2021, стр. 46, 57–60.
  14. ↑ Хансон 1988, стр. 1, 6–7.
  15. ^ Лайман 2021, стр. 47–50.
  16. ^ Эдвардс 2007, стр. 554.
  17. ↑ Хансон 1988, стр. 134–135.
  18. ^ Эдвардс 2007, стр. 557.
  19. ^ Брент 2022.
  20. ^ Кэмерон 2007, стр. 542.
  21. ^ Ван Дам 2021, стр. 25.
  22. ^ Хансон 1988, стр. 137.
  23. ↑ Дрейк 2021, стр. 113–114.
  24. ↑ Хансон 1988, стр. 146–151.
  25. ^ Айрес 2004, стр. 16.
  26. ↑ Эдвардс 2007, стр. 557–558.
  27. ↑ Хансон 1988, стр. 152–153.
  28. ↑ Дрейк 2021, стр. 120.
  29. ^ ab Jacobs 2021, стр. 77.
  30. ↑ Хансон 1988, стр. 155–156.
  31. ^ Эдвардс 2007, стр. 558.
  32. ^ ab Gwyn 2021, стр. 93.
  33. ↑ Хансон 1988, стр. 156–157.
  34. ^ Джейкобс 2021, стр. 78.
  35. ^ Джейкобс 2021, стр. 82–86.
  36. ^ Дрейк 2021, стр. 124.
  37. ^ Гвин 2021, стр. 96–97.
  38. ↑ Барнс 1981, стр. 215, 380.
  39. ^ ab Gwyn 2021, стр. 98.
  40. ^ Хансон 1988, стр. 154.
  41. ↑ Хансон 1988, стр. 157–158.
  42. ↑ Дрейк 2021, стр. 125.
  43. ^ Гвин 2021, стр. 99–100.
  44. ↑ Хансон 1988, стр. 160–161.
  45. ^ Гвин 2021, стр. 101.
  46. ^ Гвин 2021, стр. 102–104.
  47. ^ Гвин 2021, стр. 104–108.
  48. ^ Гвин 2021, стр. 108–109.
  49. ^ Хэнсон RPC, Поиск христианского учения о Боге: арианская полемика, 318-381. 1988, стр. 152
  50. ^ Данкер, Фредерик Уильям (2000), «οἰκουμένη», Греко-английский лексикон Нового Завета и другой раннехристианской литературы (Третье изд.), Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-03933-6, получено 24 февраля 2014 г.
  51. ↑ Вита Константини, Книга 3, Глава 6.
  52. ^ Ad Afros Epistola Synodica
  53. ^ SEC, стр. 292–294
  54. ^ ab Kieckhefer 1989
  55. ^ "Первые семь Вселенских соборов – MOLL-Y – Метод изучения локусов – Йорк" . Получено 10 июля 2020 г.
  56. ^ «Никейский символ веры 325 г. – греческий и латинский текст с английским переводом». earlychurchtexts.com .
  57. ^ Келли 1978, Глава 9
  58. ^ Лойн 1991, стр. 240
  59. ^ abc Mirbt, Карл Теодор (1911). «Никейский собор»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 640–642.
  60. ↑ Шафф и Шафф 1910, раздел 120.
  61. ^ Лутц фон Падберг 1998, с. 26
  62. ↑ Анатолий, Книга 7, Глава 33.
  63. ^ Хроника Пасхальная.
  64. ↑ Панарион, Книга 3, Глава 1, Раздел 10.
  65. ↑ Златоуст, стр. 47.
  66. ^ SEC, стр. 594.
  67. ↑ Панарион, Книга 3, Глава 1.
  68. ↑ Созомен, Книга 7, Глава 18.
  69. ^ Финская Православная Церковь (30 ноября 2023 г.). «Финская церковь решает продолжить использование григорианского пасхалиона» . Получено 9 марта 2024 г.
  70. ^ L'Huillier 1996, стр. 25.
  71. ^ Леклерк 1911a
  72. ^ Каноны
  73. ^ «Герои четвертого века». Журнал Word . Антиохийская православная христианская архиепископия Северной Америки. Февраль 1968 г. С. 15–19.
  74. ^ ab Davis 1983, стр. 77
  75. ^ Гербердинг, Р. и Дж. Х. Моран Круз, Средневековые миры (Нью-Йорк: Houghton Mifflin Company, 2004) стр. 28.
  76. ↑ Питер Браун, Возвышение христианства, 2-е издание (Оксфорд, Blackwell Publishing, 2003), стр. 60.
  77. ^ Р. МакМаллен, Христианизация Римской империи 100–400 гг. н. э. , Издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  78. ↑ «История Церкви», Филип Хьюз , Sheed & Ward, переиздание 1949 г., том I, глава 6.[1]
  79. ^ Евсевий Памфилий и Шафф, Филипп (редактор) и Макгифферт, преподобный Артур Кушман, доктор философии (переводчик) NPNF2-01. Евсевий Памфилий: История церкви, Жизнь Константина, Хвалебная речь Константину Архивировано 17 апреля 2018 г. в Wayback Machine цитата: «он разрушил до основания тех из них, которые были главными объектами суеверного почтения».
  80. ^ ab Sozomen, Книга 1, Глава 16
  81. ↑ Созомен, Книга 1, Глава 17
  82. ^ abc Феодорит, Книга 1, Глава 6
  83. ↑ Созомен, Книга 1, Глава 20
  84. ^ Нет преступления для тех, кто имеет Христа; религиозное насилие в Римской империи. Майкл Гэддис. Издательство Калифорнийского университета 2005. С. 340. ISBN 978-0-520-24104-6 
  85. ↑ Джон Мид, «Никейский собор и библейский канон» и Эрман 2004, стр. 15–16, 23, 93
  86. ^ Макдональд и Сандерс 2002, Приложение D2, Примечание 19
  87. ^ Пол Т. д'Хольбах (1995). Эндрю Ханвик (ред.). Ecce homo!: Жизнь Иисуса в восемнадцатом веке. Критическое издание и пересмотр перевода Джорджа Хьюстона с французского. Берлин, Нью-Йорк: Walter de Gruyter & Co. стр. 48–49. ISBN 978-3-11-081141-4.
  88. ^ Краткое изложение дела можно найти в книге «Никейский собор и Библия».
  89. ^ Предисловие к Товиту и Иудифи
  90. ^ Галлахер, Эдмон (2015). «Почему Иероним перевел Товита и Иудифь?» Harvard Theological Review 108 (2015): 356–75». academia.edu . стр. 369-370 . Получено 26 ноября 2022 г. .
  91. ^ "Филипп Шафф: Отцы второго века: 0107=101 – Christian Classics Ethereal Library". ccel.org . Получено 27 апреля 2023 г. .
  92. ^ Фэрберн 2009, стр. 46–47
  93. ↑ Сократ, Книга 2, Глава 41
  94. ^ Шафф, Филипп; Уэйс, Генри (1893). Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви: Григорий Нисский: догматические трактаты и т. д. 1893. Christian literature Company.
  95. ^ Марилена Америзе, «Il battesimo di Costantino il Grande».
  96. ^ Шафф и Шафф 1910, стр. 275–276.
  97. ^ ab Loughlin 1880
  98. ^ фон Хефеле, Карл (1855). Conciliengeschichte, т. 1 . Фрайбург-им-Брайсгау, Баден-Вюртемберг, Германия: Гердер. п. 373.
  99. ^ Афанасий Александрийский. «Historia Arianorum, Часть IV, глава 36» . Проверено 22 июня 2016 г.
  100. ^ Афанасий Александрийский. «Apologia de Fuga, глава 4» . Получено 22 июня 2016 г.
  101. ^ Кауфман, Тимоти Ф. (май–июнь 2016 г.). «Ника и римский прецедент» (PDF) . The Trinity Review (334, 335). Архивировано (PDF) из оригинала 12 августа 2016 г. Получено 22 июня 2016 г.
  102. ^ Тернер, Катбертус Гамильтон (1899). Ecclesiae Occidentalis Monumenta iuris antiquissima, vol. 1 . Оксонии, Э. Типографео Кларендониано. п. 120.
  103. ^ Первый Никейский собор. "Канон 6". Первый Никейский собор . Получено 22 июня 2016 г.

Библиография

Первичные источники

Примечание: NPNF2 = Шафф, Филипп ; Уэйс, Генри (ред.), Никейские и постникейские отцы, вторая серия, Christian Classics Ethereal Library, см. также Никейские и постникейские отцы

Вторичные источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки