Афанасий I Александрийский [примечание 1] ( ок. 296–298 — 2 мая 373), также называемый Афанасием Великим , Афанасием Исповедником или, среди коптских христиан , Афанасием Апостольским , был христианским богословом и 20-м патриархом Александрии (как Афанасий I ). Его прерывистое епископство длилось 45 лет ( ок. 8 июня 328 — 2 мая 373), из которых более 17 лет включали пять изгнаний, когда он был заменен по приказу четырех разных римских императоров . Афанасий был Отцом Церкви , [3] главным сторонником никейского богословия против антиникейского, [4] и известным египетским христианским лидером четвертого века.
Конфликт с евсевианами [5] , а также с последующими римскими императорами, сформировал карьеру Афанасия. В 325 году, в возрасте 27 лет, Афанасий начал свою ведущую роль против ариан в качестве диакона и помощника епископа Александра Александрийского . Он еще не играл важной роли на Первом Никейском соборе [6] . Римский император Константин Великий созвал собор в мае-августе 325 года, чтобы исцелить разделение в церкви, вызванное спором между Александром и Арием [7] . Через три года после этого собора Афанасий стал преемником своего наставника на посту патриарха Александрийского. В дополнение к конфликту с евсевианами (включая могущественных и влиятельных церковников во главе с Евсевием Никомидийским ), он боролся против императоров Константина, Констанция II , Юлиана Отступника и Валента . Он был известен как Афанасий Contra Mundum (лат. «Афанасий против мира»). На Тирском соборе 335 года он был осужден и сослан за насилие против мелитян на своей кафедре.
Тем не менее, через несколько лет после его смерти Григорий Назианзин назвал его «Столпом Церкви». Его труды были хорошо оценены последующими отцами Церкви на Западе и Востоке, которые отметили их преданность Слову , ставшему человеком , пастырскую заботу и интерес к монашеству . Афанасий считается одним из четырех великих Восточных Учителей Церкви в Католической Церкви . [8] Некоторые утверждают, что в своем пасхальном письме 367 года Афанасий был первым человеком, который перечислил 27 книг канона Нового Завета , которые используются сегодня. [9] Другие утверждают, что Ориген Александрийский был первым, кто перечислил двадцать семь книг Нового Завета в своих «Гомилиях на Иисуса Навина» (существует только текстуальный разногласие относительно того, включил ли он Откровение или нет). [10] [11] Афанасий почитается как святой в Восточной Православной Церкви , [12] Католической Церкви, [13] Коптской Православной Церкви , Англиканской Церкви и Лютеранстве .
_-_Foto_Giovanni_Dall'Orto,_4-July-2008.jpg/1280px-2896_-_Catania_-_Cattedrale_-_G._Nicoli_-_S._Atanasio,_nella_''Floretta''_(giardino)_-_Foto_Giovanni_Dall'Orto,_4-July-2008.jpg)
Афанасий родился в христианской семье в Александрии [14] или , возможно, в близлежащем городе Даманхур в дельте Нила , где-то между 293 и 298 годами. Более ранняя дата иногда назначается из-за зрелости, проявленной в его двух самых ранних трактатах Contra Gentes ( Против язычников ) и De Incarnatione ( О воплощении ), которые, вероятно, были написаны около 318 года, до начала спора между Александром и Арием, поскольку эти сочинения не показывают осведомленности об этом споре. [15]
Однако Корнелий Клиффорд датирует его рождение не ранее 296 и не позднее 298 года, основываясь на том факте, что Афанасий не указывает никаких воспоминаний из первых рук о гонениях Максимиана 303 года, которые, как он предполагает, Афанасий помнил бы, если бы ему было десять лет в то время. Во-вторых, в праздничных посланиях говорится, что его оппоненты обвиняли Афанасия, среди прочего, в том, что он еще не достиг канонического возраста (35) и, таким образом, не мог быть должным образом рукоположен в патриарха Александрийского в 328 году. Обвинение должно было казаться правдоподобным. [15] Православная церковь датирует его рождение примерно 297 годом. [14]
Его родители были достаточно богаты, чтобы дать ему прекрасное светское образование. [15] Тем не менее, он явно не был членом египетской аристократии. [16] Некоторые западные ученые считают его владение греческим языком , на котором он написал большинство (если не все) своих сохранившихся работ, доказательством того, что он мог быть греком, родившимся в Александрии . Однако исторические свидетельства указывают на то, что он также свободно говорил на коптском языке , учитывая регионы Египта, где он проповедовал. [16] Некоторые сохранившиеся копии его сочинений на самом деле написаны на коптском языке, хотя ученые расходятся во мнениях относительно того, писал ли он их изначально на коптском языке (что сделало бы его первым патриархом, сделавшим это), или это были переводы сочинений, изначально написанных на греческом. [17] [16]
Руфин рассказывает историю о том, что епископ Александр, стоя у окна, наблюдал за мальчиками, играющими на берегу моря внизу, подражая ритуалу христианского крещения. Он послал за детьми и обнаружил, что один из мальчиков (Афанасий) действовал как епископ. После расспросов Афанасия епископ Александр сообщил ему, что крещения были подлинными, поскольку и форма , и содержание таинства были совершены посредством произнесения правильных слов и омовения водой, и что он не должен продолжать делать это, поскольку крещенные не были должным образом катехизированы . Он пригласил Афанасия и его товарищей по играм подготовиться к священнической карьере. [18]
Александрия была важнейшим торговым центром империи во времена детства Афанасия. Интеллектуально, морально и политически — она олицетворяла этнически разнообразный греко-римский мир, даже больше, чем Рим или Константинополь, Антиохия или Марсель. [18] Ее знаменитая катехизическая школа, не жертвуя ни одной из своих знаменитых страстей к ортодоксальности со времен Пантена , Климента Александрийского , Оригена , Дионисия и Феогноста , начала приобретать почти светский характер в полноте своих интересов и насчитывала влиятельных язычников среди своих серьезных слушателей. [19]
Петр Александрийский , 17-й архиепископ Александрийский, был замучен в 311 году в последние дни Великого гонения и, возможно, был одним из учителей Афанасия. Его преемником на посту епископа Александрийского стал Александр Александрийский . Согласно Созомену , «епископ Александр пригласил Афанасия быть его комменсалом и секретарем. Он был хорошо образован, сведущ в грамматике и риторике и уже, будучи еще молодым человеком, и до достижения епископства, дал доказательство тем, кто жил с ним, своей мудрости и проницательности». (Soz., II, xvii) [15]
Самая ранняя работа Афанасия, «Против язычников – О воплощении» (написанная до 319 г.), несет в себе следы александрийской мысли оригенистов, но в ортодоксальном ключе. [15] Афанасий также был знаком с теориями различных философских школ и, в частности, с разработками неоплатонизма . В конечном итоге, Афанасий изменил философскую мысль Александрийской школы, отойдя от принципов оригенистов, таких как «полностью аллегорическое толкование текста». Тем не менее, в более поздних работах Афанасий цитирует Гомера не один раз ( Hist. Ar. 68, Orat. iv. 29 ).
Афанасий знал греческий и признался, что не знает еврейского [см., например, 39-е праздничное послание св. Афана]. Отрывки из Ветхого Завета, которые он цитирует, часто взяты из греческого перевода Септуагинты . Лишь изредка он пользовался другими греческими версиями ( Акиле один раз в Эктезисе , другим версиям один или два раза в Псалмах), и его знание Ветхого Завета ограничивалось Септуагинтой. [20] [ необходима полная цитата ]
Епископ (или патриарх, высший церковный чин в Центре Церкви, в Александрии) Александр рукоположил Афанасия в диакона в 319 году. [21] [ нужна страница ] В 325 году Афанасий служил секретарем Александра на Первом Никейском соборе . Будучи уже признанным богословом и аскетом , он был очевидным выбором на замену своего стареющего наставника Александра в качестве папы Александрийского , [22] несмотря на противодействие последователей Ария и Мелетия Ликопольского . [21]
Наконец, на Никейском соборе был принят термин «единосущный» ( homousion ), и формула веры, воплощающая его, была составлена Осием Кордовским . С этого времени и до конца арианских споров слово «единосущный» продолжало быть тестом ортодоксальности. Формула веры, составленная Осием, известна как Никейский символ веры . [23] : 232 Однако, «он не был создателем знаменитого «homoousion» ( ACC от homoousios ). Термин был предложен в неочевидном и незаконном смысле Павлом Самосатским отцам в Антиохии и был отвергнут ими как отдающий материалистическими концепциями Божества [15] и савеллианством. [24] [25]
Будучи еще диаконом под опекой Александра (или в начале его патриаршества, как обсуждается ниже), Афанасий, возможно, также познакомился с некоторыми отшельниками египетской пустыни, в частности с Антонием Великим , чье житие он, как говорят, написал. [18]
Около 319 года, когда Афанасий был диаконом, пресвитер по имени Арий вступил в прямой конфликт с Александром Александрийским. Похоже, что Арий упрекал Александра за то, что он считал ошибочными или еретическими учениями, преподаваемыми епископом. [26] В то время субординационизм был ортодоксальным [27] [28] и Арий принял субординационистскую христологию . Даже Афанасий учил форме субординации. [29] Но Арий учил, что Христос, божественный Сын ( Логос ) Бога, был создан из ничего, не рожден, чему также противостояли евсевиане. [30]
Арий имел поддержку двух самых влиятельных епископов того времени Евсевия Никомидийского и Евсевия Кесарийского. Однако они не были последователями Ария. Они поддерживали его, потому что считали, что теология Александра была еще более опасной. [31] [32] Впоследствии Арий был отлучен Александром, и Арий начал получать поддержку многих епископов, которые присоединились к оппозиции Александру. [21] : 297
Фрэнсис А. М. Форбс пишет, что когда Патриарх Александр был на смертном одре, он позвал Афанасия, который бежал, опасаясь, что его принудят стать епископом. «Когда епископы Церкви собрались, чтобы избрать своего нового Патриарха, все католическое население окружило церковь, воздев руки к небу и крича: «Дай нам Афанасия!» У епископов не было ничего лучшего. Таким образом, Афанасий был избран, как нам говорит Григорий...» ( Папа Григорий I имел полный доступ к архивам Ватикана ). [33] : Глава 4 Албан Батлер пишет по этому поводу: «Спустя пять месяцев после этого великого Никейского собора святой Александр, лежа на смертном одре, рекомендовал своему духовенству и народу выбрать Афанасия в качестве своего преемника, трижды повторив его имя. Вследствие его рекомендации епископы всего Египта собрались в Александрии и, обнаружив единодушие народа и духовенства в выборе Афанасия в качестве патриарха, утвердили избрание около середины 326 года. Таким образом, ему, по-видимому, было около тридцати лет». [34]
Т. Гилмартин (профессор истории, Мейнут , 1890) пишет: «После смерти Александра, через пять месяцев после окончания Никейского собора, Афанасий был единогласно избран на вакантную кафедру. Он очень не хотел принимать это достоинство, поскольку ясно предвидел трудности, с которыми оно его повлечет. Духовенство и народ были полны решимости иметь его своим епископом, Патриархом Александрийским, и отказывались принимать какие-либо оправдания. В конце концов он согласился принять на себя ответственность, от которой тщетно пытался уклониться, и был рукоположен в 326 году, когда ему было около тридцати лет». [23] : 244–248
Епископат Афанасия начался 9 мая 328 года, когда Александрийский собор избрал Афанасия преемником после смерти Александра. [23] : 245 Патриарх Афанасий провел более 17 лет в пяти изгнаниях, предписанных четырьмя разными римскими императорами, не считая еще примерно шести случаев, когда Афанасий бежал из Александрии, чтобы спастись от людей, пытавшихся лишить его жизни. [22] В первые годы своего епископства Афанасий посещал церкви своей территории, которая в то время включала весь Египет и Ливию . Он установил контакты с отшельниками и монахами пустыни, включая Пахомия , что оказалось для него очень ценным на протяжении многих лет. [22]
«В течение сорока восьми лет его епископства его история излагается в истории споров, в которые он постоянно ввязывался с арианами, и страданий, которые ему пришлось претерпеть, защищая никейскую веру. Мы видели, что когда Арию было разрешено вернуться из ссылки в 328 году, Афанасий отказался снять приговор об отлучении». [23] : 245
Первая проблема Афанасия была связана с Мелетием Ликопольским и его последователями, которые не выполнили решения Первого Никейского собора. Этот собор также анафематствовал Ария. Обвиненный в жестоком обращении с арианами и мелетианами, Афанасий ответил на эти обвинения на собрании епископов на Первом Синоде в Тире в 335 году. Там Евсевий Никомидийский и другие сторонники Ария низложили Афанасия. [21] [ нужна страница ] 6 ноября обе стороны спора встретились с императором Константином I в Константинополе . [35] На этой встрече ариане заявили, что Афанасий попытается отрезать основные поставки египетского зерна в Константинополь. Он был признан виновным и отправлен в ссылку в Августу Треверорум в Галлии (ныне Трир в Германии). [21] [ нужна страница ] [22]
Когда Афанасий прибыл в изгнание в 336 году, Максимин Трирский принял его, но не как опозоренного человека. Афанасий оставался с ним два года. [34] Константин умер в 337 году, и ему наследовали три его сына: Константин II , Констанций и Констанс . Павел I Константинопольский предостерегал императора Констанса от ариан, раскрывая их заговоры, и он также был изгнан и нашел убежище у Максимина. [36]
_-_Athanasios.jpg/1280px-Hosios_Loukas_Crypt_(south_east_groin-vault)_-_Athanasios.jpg)
Когда император Константин I умер, Афанасию разрешили вернуться на его кафедру в Александрии. Вскоре после этого, однако, Констанций II возобновил приказ об изгнании Афанасия в 338 году. «Через несколько недель он отправился в Рим, чтобы изложить свое дело перед Церковью в целом. Он подал апелляцию Папе Юлию , который взялся за его дело с искренним рвением, которое не ослабевало до дня смерти этого святого понтифика. Папа созвал синод епископов в Риме. После тщательного и подробного изучения всего дела невиновность примаса была провозглашена христианскому миру». [15] В это время Григорий Каппадокийский , епископ-арианин, был поставлен патриархом Александрии, узурпировав отсутствующего Афанасия. Однако Афанасий поддерживал связь со своим народом посредством ежегодных Праздничных посланий , в которых он также объявлял, в какой день в этом году будет праздноваться Пасха . [22]
В 339 или 340 году около сотни епископов встретились в Александрии, высказались в пользу Афанасия [37] и решительно отвергли критику фракции Евсевия в Тире. Плюс ко всему, Папа Юлий написал сторонникам Ария, настоятельно призывая восстановить Афанасия, но эти усилия оказались тщетными. Юлий созвал синод в Риме в 340 году для решения этого вопроса, который провозгласил Афанасия законным епископом Александрии. [38]
В начале 343 года Афанасий встретился с Осием Кордовским, и вместе они отправились в Сердику . Там был созван полный собор Церкви в знак уважения к пожеланиям римского понтифика. На этом большом собрании прелатов, лидеров Церкви, дело Афанасия было снова рассмотрено, то есть Афанасий был официально допрошен за проступки и даже убийство (епископ в Египте по имени Арсений пропал без вести, и они обвинили в его смерти Афанасия, даже якобы предъявив отрубленную руку Арсения.) [39]
Собор был созван с целью расследования обвинений против Афанасия и других епископов, из-за которых они были низложены со своих кафедр полуарианским Синодом Антиохии в 341 году и отправлены в изгнание. Евсевианские епископы возражали против допуска Афанасия и других низложенных епископов на собор, за исключением случаев, когда они были обвиняемыми, чтобы ответить на выдвинутые против них обвинения. Их возражения были отклонены православными епископами. Евсевианцы, видя, что у них нет никаких шансов на то, чтобы их взгляды были приняты, удалились в Филиппополь во Фракии, где провели оппозиционный собор под председательством Патриарха Антиохийского и подтвердили постановления Синода Антиохии . [23] : 233–234
Невиновность Афанасия была подтверждена на Сердикском соборе . Были подготовлены два соборных послания, одно к духовенству и верующим Александрии, другое к епископам Египта и Ливии, в которых была объявлена воля собора. Тем временем евсевиане издали анафему против Афанасия и его сторонников. Преследование православной партии вспыхнуло с новой силой, и Констанций был вынужден подготовить решительные меры против Афанасия и священников, которые были ему преданы. Был отдан приказ, что если Афанасий попытается вернуться на свою кафедру, он должен быть предан смерти. Афанасий, соответственно, удалился из Сердики в Наисс в Мисии , где он отпраздновал пасхальный праздник 344 года. [15] Осий председательствовал на Сердикском соборе, как и на Первом Никейском соборе, который, как и синод 341 года, признал Афанасия невиновным. [40] Свою последнюю Пасху он отпраздновал в изгнании в Аквилее в апреле 345 года, ее принял епископ Фортунациан . [41]
Совет Сердики отправил эмиссара, чтобы сообщить о своей находке Констанцию. Констанций пересмотрел свое решение из-за угрожающего письма от своего брата Константа и неопределенного положения дел на персидской границе, и он соответственно решил уступить. Но потребовалось три отдельных письма, чтобы преодолеть естественные колебания Афанасия. Когда он наконец согласился встретиться с Констанцием, император любезно предоставил ему аудиенцию и отправил обратно в его епархию с триумфом, и началось десять лет мира. [15]
Папа Юлий умер в апреле 352 года, и его сменил Либерий . В течение двух лет Либерий был благосклонен к делу Афанасия; но, в конце концов, отправленный в изгнание, он был вынужден подписать двусмысленную формулу, из которой был старательно исключен великий Никейский текст, «homoousion». В 355 году в Милане состоялся собор , на котором, несмотря на энергичное сопротивление горстки верных прелатов среди западных епископов, миру было объявлено четвертое осуждение Афанасия. С его рассеянными друзьями, Осием в изгнании и папой Либерием, осужденным за согласие с арианскими формулами, Афанасий вряд ли мог надеяться на спасение. Ночью 8 февраля 356 года, когда он совершал богослужение в церкви Святого Фомы, группа вооруженных людей ворвалась, чтобы арестовать его. Это было начало его третьего изгнания. [15]
Гилмартин пишет: «По приказу Констанция, единоличного правителя Римской империи после смерти его брата Константа, в 353 году был созван Арльский собор , на котором председательствовал Викентий, епископ Капуи , от имени папы Либерия. Отцы, напуганные угрозами императора, открытого арианина, согласились на осуждение Афанасия. Папа отказался принять их решение и попросил императора провести еще один собор, на котором обвинения против Афанасия могли бы быть свободно расследованы. На это Констанций согласился, поскольку он чувствовал себя способным контролировать Миланский собор». [23] : 234
В 355 году триста епископов собрались в Милане, большинство с Запада и лишь немногие с Востока. Они встретились в Миланской церкви. Вскоре император приказал им собраться в зале Императорского дворца, тем самым положив конец любым свободным дебатам. Он представил арианскую формулу веры для их принятия. Он пригрозил изгнанием и смертью любому, кто откажется. Все, за исключением Дионисия (епископа Милана) и двух папских легатов, а именно, Евсевия Верчеллийского и Люцифера Кальярского , согласились с арианским символом веры и осуждением Афанасия. Те, кто отказался, были отправлены в ссылку. Декреты были отправлены папе на утверждение, но были отклонены из-за насилия, которому подверглись епископы. [23] : 235
Благодаря влиянию фракции Евсевиана в Константинополе, в 356 году епископ-арианин Георгий Каппадокийский был назначен править Александрийской епархией. Афанасий, проведя несколько дней в окрестностях города, в конце концов удалился в пустыню Верхнего Египта , где прожил шесть лет, ведя жизнь монаха и посвятив себя написанию ряда сочинений, таких как «Письмо к монахам» и «Четыре речи против ариан» . [15] Он также защищал свое недавнее поведение в «Апологии Констанция» и «Апологии его бегства ». Упорство Констанция в его оппозиции Афанасию в сочетании с сообщениями, полученными Афанасием о преследовании неариан арианским епископом Георгием Лаодикийским , побудили Афанасия написать более эмоциональную «Историю ариан» , в которой он описал Констанция как предшественника Антихриста . [ 22]
Констанций умер 4 ноября 361 года, и его сменил Юлиан . Провозглашение восшествия на престол нового принца стало сигналом к языческому восстанию против все еще доминирующей арианской фракции в Александрии. Георгий, узурпаторский епископ, был заключен в тюрьму и убит. Ариане выбрали малоизвестного пресвитера по имени Пист, чтобы стать его преемником, когда пришли новости, которые наполнили православную партию надеждой. Юлиан издал указ, разрешающий изгнанным епископам «галилеян» вернуться в свои «города и провинции». Соответственно, Афанасий вернулся в Александрию 22 февраля 362 года. [15]
В 362 году Афанасий созвал собор в Александрии и председательствовал на нем вместе с Евсевием Верцелльским . Афанасий призвал к единству всех тех, кто имел веру в христианство, даже если они расходились в вопросах терминологии. Это подготовило основу для его определения ортодоксального учения о Троице . Однако собор также был направлен против тех, кто отрицал божественность Святого Духа, человеческую душу Христа и божественность Христа. Были согласованы мягкие меры для тех еретических епископов, которые раскаялись, но для главных лидеров главных ересей было установлено суровое покаяние. [42]
С характерной энергией он принялся за работу по восстановлению несколько пошатнувшихся судеб ортодоксальной партии и очищению теологической атмосферы от неопределенности. Чтобы прояснить недоразумения, возникшие в течение предыдущих лет, была предпринята попытка еще больше определить значение Никейских формул. Тем временем Юлиан, который, по-видимому, внезапно стал завидовать влиянию, которое Афанасий оказывал в Александрии, направил приказ Экдицию, префекту Египта, безапелляционно приказывая изгнать восстановленного примаса на том основании, что он не был включен в императорский акт милосердия. Эдикт был передан епископу Пификодором Трико, который, хотя и описан в «Chronicon Athanasianum» (XXXV) как «философ», по-видимому, вел себя с грубой наглостью. 23 октября народ собрался вокруг объявленного вне закона епископа, чтобы выразить протест против указа императора; Но Афанасий призвал их покориться, утешая их обещанием, что его отсутствие будет недолгим. [15]
В 362 году Юлиан, известный своей оппозицией христианству, приказал Афанасию снова покинуть Александрию. Афанасий уехал в Верхний Египет, оставаясь там с отцами-пустынниками до смерти Юлиана 26 июня 363 года. Афанасий тайно вернулся в Александрию, где получил документ от нового императора Иовиана , восстанавливавший его в епископских функциях. Его первым действием был созыв собора, который подтвердил условия Никейского символа веры. В начале сентября 363 года он отправился в Антиохию на Оронте , неся синодальное письмо, в котором были воплощены постановления этого собора. В Антиохии он имел беседу с Иовианом, который принял его любезно и даже попросил его подготовить изложение православной веры. В феврале 364 года Иовиан умер. [15]
Вступление на престол императора Валента дало новый толчок арианской партии. Он издал указ об изгнании епископов, низложенных Констанцием, но которым Иовиан разрешил вернуться на свои кафедры. Новость вызвала величайшее смятение в Александрии, и префект, чтобы предотвратить серьезное восстание, публично заверил, что весьма особое дело Афанасия будет представлено императору. Но Афанасий, похоже, догадался, что тайно готовится против него. Он тихо покинул Александрию в октябре 364 года и поселился в загородном доме за пределами города. Валент, который, похоже, искренне опасался возможных последствий еще одного народного восстания, в течение нескольких недель издал приказы, разрешающие Афанасию вернуться на свою епископскую кафедру . [22] В некоторых ранних сообщениях говорится, что Афанасий провел этот период изгнания в родовой гробнице своей семьи [21] на христианском кладбище.
Вернувшись в Александрию, Афанасий провел последние годы, исправляя весь ущерб, нанесенный в предыдущие годы насилия, инакомыслия и изгнания. Он возобновил писать и проповедовать без помех и, что характерно, вновь подчеркнул взгляд на Воплощение , который был определен в Никее. 2 мая 373 года, посвятив Петра II , одного из своих пресвитеров, в качестве своего преемника, Афанасий мирно скончался в своей постели, окруженный своим духовенством и верными сторонниками. [18]
В коптской литературе Афанасий был первым патриархом Александрии, который использовал в своих трудах как коптский, так и греческий язык. [17]
Афанасий не был спекулятивным теологом. Как он утверждает в своих Первых письмах к Серапиону , он придерживался «традиции, учения и веры, провозглашенных апостолами и охраняемых отцами». [21] Он считал, что и Сын Божий, и Святой Дух единосущны Отцу, что оказало большое влияние на развитие более поздних доктрин о Троице. [21] «Письмо о постановлениях Никейского собора» ( De Decretis ) Афанасия является важным историческим и богословским отчетом о работе этого собора.
Примерами полемических сочинений Афанасия против его теологических оппонентов являются «Речи против ариан» , его защита божественности Святого Духа ( Письма к Серапиону в 360-х годах и «О Святом Духе» ), против македонянства и «О воплощении» . [22] Афанасий также является автором двухчастного труда «Против язычников» и «Воплощение Слова Божьего» . Завершенные, вероятно, в раннем возрасте, до арианских споров, [43] они представляют собой первую классическую работу развитого православного богословия. В первой части Афанасий нападает на несколько языческих практик и верований. Во второй части представлены учения об искуплении. [21] Также в этих книгах Афанасий выдвинул убеждение, ссылаясь на Иоанна 1:1–4, что Сын Божий, вечное Слово (Логос), через которого Бог сотворил мир, вошел в этот мир в человеческом облике, чтобы вернуть людей к гармонии, от которой они ранее отпали. [44]
Другие его важные работы включают его Письма к Серапиону , в которых он защищает божественность Святого Духа. В письме к Эпиктету Коринфскому Афанасий предвидит будущие споры в своей защите человечности Христа. В письме, адресованном монаху Драконтию, Афанасий призывает его покинуть пустыню ради более активных обязанностей епископа. [22] Афанасий также написал несколько работ по библейской экзегезе , в основном на материалах Ветхого Завета . Наиболее важной из них является его Послание к Марцеллину (PG 27:12–45) о том, как включить псалмопевчество в свою духовную практику.
Возможно, его самым примечательным письмом было его Праздничное письмо, написанное его Церкви в Александрии, когда он был в изгнании, поскольку не мог находиться в их присутствии. Это письмо ясно показывает его позицию, что принятие Иисуса как Божественного Сына Божьего не является необязательным, а необходимым:
Я знаю, что не только это печалит вас, но и то, что в то время как другие силой получили церкви, вы тем временем изгнаны из своих мест. Ибо они держат места, а вы — апостольскую веру. Они, правда, находятся в местах, но вне истинной веры; тогда как вы действительно находитесь вне мест, но вера внутри вас. Давайте рассмотрим, что больше, место или вера. Очевидно, истинная вера. Кто же больше потерял или кто больше имеет? Тот, кто держит место, или тот, кто держит веру? [45]
Его биография Антония Великого под названием Жизнь Антония [46] (Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου, Vita Antonii ) стала его самой читаемой работой. Переведенная на несколько языков, она стала своего рода бестселлером в свое время и сыграла важную роль в распространении аскетического идеала в восточном и западном христианстве. [22] Она изображает Антония как неграмотного, но святого человека, который постоянно занимается духовными упражнениями в египетской пустыне и борется с демоническими силами. Позже она послужила вдохновением для христианских монахов как на Востоке, так и на Западе. [47] Труды Афанасия об аскетизме также включают « Рассуждение о девственности» , короткую работу о любви и самообладании и трактат « О болезни и здоровье » (от которого сохранились только фрагменты). [48]
Ему приписывают еще несколько работ, хотя и не обязательно общепринятых как его собственные. К ним относятся так называемый Афанасьевский Символ веры (который сегодня обычно рассматривается как галисийский по происхождению V века) и полное Толкование Псалмов . [21]
Во время арианского спора Афанасий был главным защитником Никейского символа веры и термина homoousios. Он позиционировал себя как хранителя библейской ортодоксии. Афанасий был богословом единой ипостаси, что означало, что Отец, Сын и Святой Дух — это одна Личность с единым Умом:
После Оригена евсевиане учили, что Отец, Сын и Святой Дух — это три различные ипостаси (Лица). Напротив, в соответствии с идеей, что Сын является частью Отца, Афанасий считал, что Отец и Сын — это одна ипостась (одна Личность). [60] [61] [62]
«Он [Афанасий] присутствовал на соборе в Сердике среди западных епископов в 343 году, и официальное письмо этого собора решительно высказалось за веру в одну и только одну ипостась как ортодоксальность. Афанасий, безусловно, принимал эту доктрину по крайней мере до 359 года, хотя позже он пытался скрыть этот факт». (Хэнсон, стр. 444) [63]
Настойчивость Афанасия относительно единой ипостаси в Боге далее иллюстрируется его оппозицией идее о том, что Логос является Посредником между Богом и творением. Афанасий отверг идею предсуществующего Логоса как Посредника между Богом и творением. [64] [65] Поскольку он не признавал Логос как отдельную ипостась, он ограничивал роль Христа как Посредника воплощением. [66] [67] Поэтому у Афанасия было «унитарное» богословие, похожее на богословие савеллиан.
«Рассказ Штудера [1998] здесь следует все более популярной научной позиции, согласно которой теология Афанасия предлагает строго унитарное тринитарное богословие, в котором объяснение личностной дифференциации недостаточно развито» (Эйрес, стр. 238).
Айрес описывает савеллианские теологии Афанасия и Марцелла как «унитарные». [68] [69]
Основываясь на своем понимании пророчеств Даниила и Книги Откровения , Афанасий описал Второе пришествие Иисуса на облаках небесных и умоляет своих читателей быть готовыми к этому дню, в который Иисус будет судить землю , воскрешать мертвых , изгонять нечестивых и устанавливать свое царство . Афанасий также утверждал, что дата земного пребывания Иисуса была божественно предсказана без опровержения пророчеством о семидесяти неделях из Даниила 9. [70]
Афанасий был первоначально похоронен в Александрии, но его останки были позже перенесены в церковь Сан-Заккария в Венеции , Италия. Во время визита Папы Шенуды III в Рим (4–10 мая 1973 года) Папа Павел VI передал Коптскому Патриарху мощи Афанасия, [71] которые он привез обратно в Египет 15 мая. [72] [ самоизданный источник ] В настоящее время мощи хранятся в новом Коптском православном соборе Святого Марка в Каире . Однако большая часть тела Афанасия остается в венецианской церкви. [73] [ самоизданный источник ]
Все основные христианские конфессии, официально признающие святых, почитают Афанасия. Западные христиане отмечают его праздник 2 мая, в годовщину его смерти. Католическая церковь считает Афанасия Учителем Церкви . [8] Для христиан-коптов его праздник — 7 Пашон (сейчас около 15 мая). Восточные православные литургические календари поминают Афанасия 18 января. [74] Афанасий почитается в литургических календарях Церкви Англии и Епископальной церкви 2 мая. [75] [76] Григорий Назианзин (330–390, также Учитель Церкви) сказал: «Когда я восхваляю Афанасия, сама добродетель является моей темой: ибо я называю каждую добродетель так же часто, как упоминаю того, кто обладал всеми добродетелями. Он был истинным столпом Церкви. Его жизнь и поведение были правилом епископов, а его учение — правилом православной веры». [18]
Историк Корнелиус Клиффорд говорит в своем отчете: «Афанасий был величайшим поборником католической веры в вопросе Воплощения, которого когда-либо знала Церковь, и при жизни заслужил характерный титул «Отца Православия», которым он отличается с тех пор». [15] Клиффорд также говорит: «Его карьера почти олицетворяет кризис в истории христианства; и можно сказать, что он скорее сформировал события, в которых принимал участие, чем был сформирован ими». [15] Святой Джон Генри Ньюман описывает его как «главный инструмент, после Апостолов, посредством которого священные истины христианства были переданы и сохранены для мира». [77]
Подавляющее большинство церковных лидеров и императоров стали поддерживать арианство, настолько, что Иероним (340–420) писал об этом периоде: «Весь мир застонал и был поражен, обнаружив себя арианским». [23] Он, Афанасий, даже претерпел несправедливое отлучение от папы Либерия , который был сослан и склонился к компромиссу, пока ему не разрешили вернуться на Римский престол. Афанасий стоял фактически один против мира. [34]
У епископов Александрии был обычай ежегодно после Богоявления рассылать письмо , подтверждающее дату Пасхи и, следовательно, других переходящих праздников. Они также воспользовались случаем, чтобы обсудить другие вопросы. Афанасий написал сорок пять праздничных писем. [78] 39-е праздничное письмо Афанасия , написанное в 367 году, широко рассматривается как веха в развитии канона книг Нового Завета . [79] Некоторые утверждают, что Афанасий был первым человеком, который определил те же 27 книг Нового Завета , которые используются сегодня. До этого использовались различные похожие списки произведений, которые следует читать в церквях. Другие утверждают, что Ориген Александрийский был первым, кто перечислил двадцать семь книг Нового Завета в своих «Гомилиях на Иисуса Навина» (только есть текстуальный разногласие относительно того, включил ли он Откровение или нет). [10] [11] Афанасий включает Книгу Варуха и Письмо Иеремии и помещает Книгу Эсфирь среди «7 книг, не входящих в канон, но подлежащих чтению» вместе с Премудростью Соломона , Книгой Сираха , Книгой Иудифи , Книгой Товита , Дидахе и Пастырем Гермы . [80]
Список Афанасия похож на Codex Vaticanus в Ватиканской библиотеке. Установление канона не было односторонним решением епископа в Александрии, а результатом процесса тщательного исследования и обдумывания, как задокументировано в кодексе греческой Библии и, двадцать семь лет спустя, в его праздничном послании. [78] Папа Дамас I , епископ Рима, в 382 году обнародовал список книг, который содержал канон Нового Завета, идентичный канону Афанасия. Синод в Гиппоне в 393 году повторил список Нового Завета Афанасия и Дамасия (без Послания к евреям ), а Карфагенский собор (397) повторил полный список Нового Завета Афанасия и Дамасия. [81]
Ученые спорят, лег ли список Афанасия 367 года в основу более поздних списков. Поскольку канон Афанасия является наиболее близким каноном любого из Отцов Церкви к тому, который используется протестантскими церквями сегодня, многие протестанты указывают на Афанасия как на Отца Канона. [80] [82]
Христианские конфессии по всему миру почитают Афанасия как святого и учителя. Они ссылаются на его защиту христологии, описанную в первой главе Евангелия от Иоанна [83], и его значительные богословские труды ( К. С. Льюис называет «О воплощении Слова Божьего» «шедевром») [84] как на доказательство его праведности. Они также подчеркивают его тесную связь с Антонием Великим, древним монахом, который был одним из основателей христианского монашеского движения.
Евангелие от Иоанна, и особенно первая глава, демонстрирует Божественность Иисуса. Это Евангелие является величайшей поддержкой позиции Афанасия. Первая глава Евангелия от Иоанна начала читаться в конце мессы, как мы полагаем, в результате позиции Афанасия и его жизни. [85] Начало Евангелия от Иоанна часто использовалось как объект особого поклонения на протяжении всего Средневековья ; практика чтения его у алтаря росла, и в конечном итоге Папа Пий V сделал эту практику универсальной для Римского обряда в своем издании Миссала 1570 года . [ 86] Это стало устойчивым обычаем с исключениями в использовании другого Евангелия, используемого с 1920 года. [87] [88] Кирилл Александрийский (370–444) в первом письме говорит: «Афанасий — тот, кому можно доверять: он не скажет ничего, что не соответствует Священному Писанию». (Ep 1).
На протяжении большей части своей карьеры у Афанасия было много недоброжелателей. Исследователь классики Тимоти Барнс перечисляет древние обвинения против Афанасия: от осквернения алтаря до продажи церковного зерна, которое предназначалось для пропитания бедных, ради собственной выгоды, и даже насилия и убийства для подавления инакомыслия. [89] По словам сэра Исаака Ньютона , Афанасий лгал о смерти Ария , подделывал чужие письма и отрицал свои собственные, убил епископа Арсения, разбил чашу для причастия, опрокинул алтарь, был поставлен епископом насилием и подстрекательством против канонов своей собственной церкви, был мятежным и безнравственным. [90] Афанасий использовал слово «арианин» для описания как последователей Ария, так и как уничижительный полемический термин для христиан, которые не соглашались с его формулировкой Троицы. [91] Афанасий называл многих своих оппонентов «арианами», за исключением Мелетия . [92]
Ученые теперь полагают, что арианская партия не была монолитной [93] , а придерживалась радикально отличающихся богословских взглядов, которые охватывали ранний христианский теологический спектр. [94] [95] [96] Они поддерживали принципы оригенистской мысли и субординационистской теологии [97], но имели мало общего. Более того, многие из тех, кого называли «арианами», не считали себя последователями Ария. [98] Кроме того, негомоусианские епископы не соглашались с тем, чтобы их называли последователями Ария, поскольку Арий был всего лишь пресвитером, в то время как они были полностью рукоположенными епископами. [99] [ нужна страница ]
Однако старые обвинения продолжают выдвигаться против Афанасия много столетий спустя. Например, Ричард Э. Рубенштейн предполагает, что Афанасий вступил в сан епископа в Александрии при сомнительных обстоятельствах, поскольку некоторые сомневались, достиг ли он минимального возраста в 30 лет, и далее, что Афанасий применял силу, когда это соответствовало его делу или личным интересам. Таким образом, он утверждает, что небольшое количество епископов, которые поддерживали Афанасия, провели частную хиротонию, чтобы сделать его епископом. [100]
В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Ἀθανάσιος Ἀλεξανδρείας
