stringtranslate.com

Вселенский Константинопольский Патриархат

Константинопольский Вселенский патриархат ˈçion konstandinuˈpoleos ] ; латинский : Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus  ; [ 4 ] турецкий : Rum Ortodoks Patrikhanesi , İstanbul Ekümenik Patrikhanesi , [ 5 ] [ 6 ] «Римский Православный Патриархат, Вселенский Патриархат») — одна из пятнадцати-семнадцати автокефальных церквей (или « юрисдикций »), которые вместе составляют Восточную Православную Церковь . Ее возглавляет Вселенский Патриарх Константинопольский .

Благодаря своему историческому положению как столицы бывшей Восточной Римской (Византийской) империи и роли материнской церкви большинства современных православных церквей, Константинополь занимает особое почетное место в православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, который пользуется статусом primus inter pares (первого среди равных) среди восточно-православных прелатов мира и считается представителем и духовным лидером восточно-православных христиан. [7] [8] [9] [10] [11] [12]

Статус Вселенского Патриархата официально не признан Турецкой Республикой; Турция признает власть Вселенского Патриархата только над греческим меньшинством в Стамбуле, Бозджааде и Гекчеаде . [13]

Вселенский Патриархат содействует распространению христианской веры и восточно-православного учения , а Вселенские Патриархи участвуют в экуменизме и межконфессиональном диалоге , благотворительной деятельности и защите православных христианских традиций. Важнейшими вопросами политики Вселенского Патриархата в 21 веке являются безопасность верующих на Ближнем Востоке , примирение Восточной Православной и Католической церквей [14] и возобновление работы Богословской школы Халки , которая была закрыта Турецкие власти в 1971 году. [15] [16]

История

Великая Церковь Христа

Церковь Святой Ирины — кафедральный собор Патриархата до завершения строительства собора Святой Софии в 360 году.

Христианство в греческий город Византию принес сам апостол Андрей , который посетил Византию, основал Византийскую кафедру в 38 году нашей эры и назначил апостолом епископа Стахиса , который оставался до 54 года нашей эры. Таким образом, Греческий Вселенский Константинопольский Патриархат претендует на свое законное назначение от апостола Андрея, от которого последующее рукоположение служений претендует на законное наследие через таинство священства.

В 330 году римский император Константин Великий перенес свою резиденцию в город, переименовав его в Нова Рома ( Νέα Ῥώμη ), или «Новый Рим». С тех пор значение церкви там росло вместе с влиянием ее епископа.

До переноса имперской столицы епископ Византии находился под властью митрополита Гераклеи , но с IV века он стал самостоятельным и даже осуществлял власть на всей территории современной Греции . , Малая Азия , Понт и Фракия . С развитием иерархической структуры Церкви константинопольский епископ стал называться экзархом (должность выше митрополита). Константинополь был признан четвертым патриархатом на Первом Константинопольском соборе в 381 году после Антиохии , Александрии и Рима . Патриарха обычно назначала Антиохия.

Из-за важности положения константинопольской церкви в центре Римской империи дела, связанные с различными церквями, находящимися за пределами прямой власти Константинополя, стали обсуждаться в столице, особенно там, где было желательно вмешательство императора. Патриарх, естественно, стал связующим звеном между императором и епископами, направлявшимися в столицу, утвердив тем самым положение патриарха как единство всей Церкви, особенно на Востоке.

В свою очередь, дела Константинопольской церкви курировались не только патриархом, но и проводимыми синодами , в том числе приезжими епископами. Этот всеправославный синод стал называться ἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos , « постоянный синод »). Постоянный синод не только управлял делами патриархата, но и рассматривал вопросы, касающиеся всей Церкви, а также восточной половины старой империи. [17]

Таким образом, патриарх получил титул Вселенского , что указывало не на универсальное епископство над другими епископами, а, скорее, на положение патриарха как в центре ойкуменов , «дома» империи.

По мере того как Римская империя стабилизировалась и росла, росло и влияние патриархата в ее столице. Это влияние было закреплено в православном каноническом праве до такой степени, что оно возвысилось даже за пределы более древних патриархатов: в 3-м правиле Первого Константинопольского собора (381 г.) говорилось, что епископ этого города «будет иметь первенство чести после Епископ Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим».

Собор Святой Софии был патриаршим собором до 1453 года.

В своем спорном 28-м правиле Халкидонский собор 451 года признал расширение границ Константинопольского Патриархата и его власти над епископами епархий «среди варваров», что по-разному интерпретировалось как относящееся либо к областям за пределами Византийской Империи или негрекам. Собор привел к расколу с Александрийским Патриархатом.

Во всяком случае, на протяжении почти тысячи лет Константинопольский Патриарх руководил церковью в Восточной Римской (Византийской) империи и ее миссионерской деятельностью, которая принесла христианскую веру в ее византийской форме многим народам к северу от имперских границ. Кафедральный собор Константинополя, Святая София (Святая Мудрость), был центром религиозной жизни восточно-христианского мира. [18]

Вселенский Патриархат стал называться «Великой Церковью Христовой» и был пробным камнем и ориентиром для церковных дел на Востоке, будь то с точки зрения церковного управления, отношений с государством или литургических вопросов.

Прерогативы Вселенского Патриархата

В истории и в канонической литературе (т. е. в церковных канонах и традиционных комментариях к ним) Вселенскому Патриархату предоставлены определенные прерогативы ( πρεσβεία , presveía ), которых нет у других автокефальных православных церквей. Не все из этих прерогатив сегодня общепризнаны, хотя все они имеют прецеденты в истории и канонические ссылки. Ниже приводится (неполный) список этих прерогатив и их ориентиров:

Иконоборческий спор

В восьмом и девятом веках иконоборческое движение вызвало серьезные политические волнения по всей Империи. Император Лев III издал в 726 году указ против изображений и приказал уничтожить изображение Христа над одной из дверей Халки, чему граждане яростно сопротивлялись. [19] Константин V созвал в 754 году церковный собор , осудивший поклонение изображениям, после чего многие сокровища были разбиты, сожжены или закрашены изображениями деревьев, птиц или животных: в одном источнике упоминается церковь Святой Богородицы. во Влахернах как превращённый в «фруктовый склад и вольер». [20] После смерти его сына Льва IV в 780 году императрица Ирина восстановила почитание изображений через Второго Никейского собора в 787 году.

Споры с иконоборцами возобновились в начале 9 века, но снова разрешились в 843 году во время регентства императрицы Феодоры, которая восстановила иконы.

Великий раскол 1054 г.

Отношения между папством и византийским двором были хорошими в годы, предшествовавшие 1054 году. Император Константин IX и Папа Лев IX были объединены при посредничестве лангобардского катепана Италии Аргира , который провел годы в Константинополе, первоначально как политический заключенный.

Патриарх Михаил I Керуларий приказал написать письмо Иоанну, епископу Трани, в котором он критиковал «иудаистские» обычаи Запада, а именно употребление опресноков. Письмо Иоанн должен был разослать всем епископам Запада, включая Папу. Иоанн немедленно подчинился, и письмо было передано Гумберту Мурмутье , кардиналу-епископу Сильвы Кандиды , который перевел письмо на латынь и принес его Папе, который приказал дать ответ на каждое обвинение и защитить папское превосходство. изложить в ответе.

Несмотря на вспыльчивость Майкла, его убедили охладить дебаты и таким образом попытаться предотвратить надвигающийся разрыв. Однако Гумберт и папа не пошли на уступки, и первый был отправлен с легатическими полномочиями в имперскую столицу, чтобы раз и навсегда решить поднятые вопросы. Гумберт, Фридрих Лотарингский , и Петр, архиепископ Амальфи , прибыли в апреле 1054 года и были встречены враждебно; они выбежали из дворца, оставив ответ папе Михаилу, который, в свою очередь, был еще больше разгневан их действиями. Патриарх отказался признать их власть или, практически, их существование. [21] Когда Папа Лев умер 19 апреля 1054 года, полномочия легатов юридически прекратились, но они фактически проигнорировали эту формальность. [22]

В ответ на отказ Михаила заняться решением поставленных вопросов легативная миссия пошла на крайнюю меру, войдя в храм Святой Софии во время Божественной литургии и положив на алтарь буллу отлучения от церкви.

События раскола Востока и Запада обычно датируются событиями 1054 года. Однако эти события лишь положили начало расколу. Полный раскол на самом деле не завершился, казалось бы, взаимным отлучением от церкви. Новая католическая энциклопедия сообщает, что легаты старались не намекать, что булла об отлучении подразумевает всеобщее отлучение от церкви Византийской церкви. Бык отлучил от церкви только Керулария, Льва Ахридского и их сторонников. Таким образом, Новая католическая энциклопедия утверждает, что этот спор не обязательно должен был привести к постоянному расколу, так же как и отлучение от церкви любого «непокорного епископа». Раскол начал развиваться, когда все остальные восточные патриархи поддержали Керулария. Согласно Новой католической энциклопедии, именно поддержка императора Михаила VI Стратиотикоса побудила их поддержать Церулария. [23] Некоторые ставят под сомнение действительность буллы на том основании, что Папа Лев IX умер в то время, и поэтому полномочия легатов издавать такую ​​буллу неясны. [22]

Легаты уехали в Рим через два дня после издания буллы об отлучении от церкви, оставив после себя город, охваченный беспорядками. Патриарх имел огромную поддержку народа против императора, который поддерживал легатов в ущерб себе. Чтобы успокоить народный гнев, быка сожгли, а легатов предали анафеме . Анафеме были подвергнуты только легаты, и в этом случае также не было явного указания на то, что анафематствуется вся Западная церковь.

В булле об отлучении, изданной папскими легатами против Патриарха Михаила I Керулария, одной из причин было названо предполагаемое удаление Восточной Церковью «Филиокве» из первоначального Никейского Символа веры. На самом деле все было как раз наоборот: Восточная Церковь ничего не удалила; именно Западная Церковь добавила эту фразу в Никейско-Константинопольский Символ веры. [22]

Как пишет епископ Каллистос Уэр : «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались. Две части христианского мира еще не осознавали огромной пропасти, разделяющей их. […] Спор оставался чем-то, о чем обычные христиане на Востоке и Запад в значительной степени не знал об этом». [24] Фактически, в последующие века Папы и Патриархи прилагали усилия, чтобы залечить раскол между церквями. Однако ряд факторов и исторических событий со временем увеличили разрыв. [25]

Падение Константинополя в 1204 году и изгнание в Никею.

Церковь Святой Софии в Никее

Четвертый крестовый поход в обмен на обещанные средства пытался помочь свергнутому императору Алексию IV вернуть себе трон. После взятия Константинополя и возвращения Алексея IV на престол восстание против Алексия IV и его убийство оставили крестоносцев без оплаты. 12 апреля 1204 года крестоносцы на три дня подвергли Константинополь жестокому разграблению, в течение которого многие древние и средневековые римские и греческие произведения были украдены или уничтожены. Несмотря на клятвы и угрозу отлучения, крестоносцы безжалостно и систематически нарушали святыни города, уничтожая, оскверняя или крадя все, что попадалось под руку; ничего не было сэкономлено. Говорили, что общая сумма, награбленная в Константинополе, составила около 900 000 марок серебром. Венецианцы получили причитающиеся им 150 000 серебряных марок, а крестоносцы — 50 000 серебряных марок. Еще 100 000 серебряных марок были поровну поделены между крестоносцами и венецианцами. Остальные 500 000 серебряных марок тайно хранились многими рыцарями-крестоносцами.

Никита Хониат дает яркое описание разграбления Константинополя франкскими и венецианскими крестоносцами во время Четвертого крестового похода:

Латинские солдаты подвергли неописуемому разграблению величайший город Европы. В течение трех дней они убивали, насиловали, грабили и разрушали в масштабах, которые даже древние вандалы и готы сочли бы невероятными. Константинополь стал настоящим музеем древнего и византийского искусства, торговым центром такого невероятного богатства, что латиняне были поражены найденными ими богатствами. Хотя венецианцы ценили открытое ими искусство (они сами были полувизантийцами) и сохранили большую его часть, французы и другие уничтожали без разбора, останавливаясь, чтобы освежиться вином, издевались над монахинями и убивали православных священнослужителей. Свою ненависть к грекам крестоносцы наиболее эффектно выразили в осквернении величайшей церкви христианского мира. Они разбили серебряный иконостас, иконы и священные книги Святой Софии и посадили на патриарший престол блудницу, которая пела грубые песни, пока они пили вино из святых сосудов Церкви. Отчуждение Востока и Запада, продолжавшееся на протяжении веков, завершилось ужасной резней, сопровождавшей завоевание Константинополя. Греки были убеждены, что даже турки, если бы они взяли город, не были бы такими жестокими, как латинские христиане. Поражение Византии, уже находившейся в упадке, ускорило политическое вырождение, так что византийцы в конечном итоге стали легкой добычей турок. Таким образом, крестоносное движение в конечном итоге привело к победе ислама, результат, который, конечно, был полной противоположностью его первоначальному замыслу. [26]

Тем временем была основана Латинская Константинопольская империя , и византийские беженцы основали свои собственные государства-преемники, наиболее известными из которых были Никейская империя под руководством Теодора Ласкариса (родственника Алексея III ), Трапезундская империя и Эпирский деспотат. .

Новая резиденция Патриархата находилась в городе Никее до тех пор, пока в 1261 году Константинополь не был отвоеван византийским императором Михаилом VIII Палеологом .

Падение Константинополя в 1453 году и период Османской империи.

Патриарх Геннадий с султаном Мехмедом II

В соответствии с традиционными обычаями того времени, султан Мехмед II позволил своим войскам и его окружению три полных дня безудержного грабежа и грабежей в городе вскоре после его захвата. По прошествии трех дней он заберет оставшееся содержимое себе. [27] [28] Однако к концу первого дня он заявил, что грабежи должны прекратиться, поскольку он чувствовал глубокую печаль, когда посещал разграбленный и порабощенный город. [29] [27] Собор Святой Софии не был освобожден от грабежей и грабежей и стал его центром, поскольку захватчики считали, что он содержит величайшие сокровища и ценности города. [30] Вскоре после того, как оборона стен Константинополя рухнула и османские войска с победой вошли в город, грабители и мародеры пробрались к собору Святой Софии и выбили его двери, прежде чем ворвались внутрь. [31]

На протяжении всего периода осады Константинополя оказавшиеся в ловушке прихожане города участвовали в Божественной литургии и Часовой молитве в соборе Святой Софии, а церковь служила убежищем и убежищем для многих из тех, кто не мог внести свой вклад. на защиту города, в которую входили женщины, дети, старики, больные и раненые. [32] [33] Оказавшись в ловушке в церкви, многие прихожане и еще больше беженцев внутри стали военными трофеями, которые нужно было разделить между торжествующими захватчиками. Здание было осквернено и разграблено, а беспомощные жители, искавшие убежища в церкви, были порабощены. [30] В то время как большинство пожилых людей, немощных/раненых и больных были убиты, а остальные (в основном мужчины-подростки и мальчики) были закованы в цепи и проданы в рабство. [34]

Женщины Константинополя также пострадали от изнасилований со стороны османских войск. [35] По словам Барбаро, «в течение всего дня турки устроили большую резню христиан по всему городу». По словам историка Филипа Манселя , имели место массовые преследования мирных жителей города, в результате которых были тысячи убийств и изнасилований, а 30 000 мирных жителей были порабощены или насильственно депортированы. [36] [37] [38] [39] Георгий Сфранцес говорит, что в соборе Святой Софии были изнасилованы люди обоих полов .

После того как Константинополь был захвачен турками -османами в 1453 году, Патриархат стал более непосредственно заботиться обо всех православных, живущих в Османской империи . Мехмед II назначил Геннадия II Схолария Патриархом в 1454 году и назначил его духовным лидером, а также этнархом или, по-турецки, миллетбаши всех православных христиан в Империи, независимо от этнического происхождения; не только греки, но и болгары , сербы , албанцы , валахи , молдаване , хорваты , сирийцы , православные арабы , грузины и лазы попали под духовную, административную, [40] финансовую, культурную и правовую [40] юрисдикцию Патриархата. [41] Некоторые другие патриархи в разное время приезжали, чтобы постоянно жить в Константинополе и действовать в составе местного церковного управления. Эта ситуация, по мнению некоторых востоковедов и историков, свидетельствует о Pax Ottomana (или Pax Ottomanica , буквально «Османский мир»).

Изображение из Ватиканского кодекса 1162 года, предположительно являющееся изображением церкви Святых Апостолов , первой резиденции Патриархата в эпоху Османской империи.

Русская Православная Церковь , которая на протяжении веков была епархией Вселенского Патриархата, провозгласила свою независимость в 1448 году , незадолго до падения Константинополя, из-за протеста против Флорентийского Собора , на котором представители Патриархата подписали союз с Римом , торговая доктринальные уступки в отношении военной помощи против вторгающихся османов. Военная помощь так и не поступила, и эти уступки впоследствии были отвергнуты патриархатом, но с 1448 года русская церковь стала действовать самостоятельно. Через несколько десятилетий после падения Константинополя Мехмедом II Османской империи 29 мая 1453 года некоторые называли Москву «Третьим Римом» или «Новым Римом». [ нужна цитата ] В 1589 году, 141 год спустя, Константинополь признал независимость России и возглавил Восточную Православную Церковь , объявив Россию также патриархатом , поставив московского епископа пятым по рангу после древних патриархатов . Русская Православная Церковь стала крупнейшей из Восточных Православных Церквей в мире.

По мере ослабления османского правления различные части Православной Церкви, находившиеся под прямым влиянием Вселенского Патриархата, обрели независимость. Эти церкви сначала обычно заявляли о своей независимости без всеобщего одобрения, которое последовало после благословения Константинополя. Скорость появления этих новых автокефальных («самостоятельных») церквей увеличилась в XIX веке, особенно с обретением независимости Грецией.

Ворота Святого Петра в Патриархии. В 1821 году Патриарх Григорий V три дня оставался повешенным в полном облачении у его архитрава , поскольку Махмуд II обвинил его в неспособности подавить греческую войну за независимость . С тех пор Ворота не открывались.

В 1833 году Элладская Церковь провозгласила свою автокефалию, которая впоследствии была признана Патриархатом в 1850 году. В 1865 году Румынская Православная Церковь , несмотря на протесты Константинополя, провозгласила свою независимость, которая была признана в 1885 году. За год до автокефалии Греции была самопровозглашенной, Сербская Православная Церковь была названа местным светским правительством автокефальной, но Константинополь отказывался от признания до 1879 года. В 1860 году болгары де -факто вышли из Вселенского Патриархата; в 1870 году султанский фирман политически признал Болгарскую церковь автономной под названием Болгарский Экзархат , но только в 1945 году она была признана Вселенским Патриархатом. В 1922 году Албанская православная церковь провозгласила свою автокефалию, получив ее признание в 1937 году.

В дополнение к этим церквям, территория которых была признана всеми как находящаяся под юрисдикцией Константинополя, Восточные Православные Церкви нескольких других спорных территорий были признаны Вселенским Патриархатом как автокефальные или автономные , включая Финскую Православную Церковь и Эстонскую Православную Церковь в в 1923 году, Польской Православной Церкви в 1924 году и Чешско-Словацкой Православной Церкви в 1998 году. Большинство этих споров являются результатом расширения Российской империи , которое часто включало подчинение православных церквей на завоеванных землях Москве. Патриархат. В связи с этим Московский Патриархат часто оспаривает роль Вселенского Патриарха как главного представителя и духовного лидера православных христиан мира, ссылаясь на то, что он представляет самую большую по численности православную общину. [42]

Церковные постройки в османских городах

Будучи правящим институтом, Османская империя ввела правила о том, как будут строиться города (гарантии качества) и как должна формироваться архитектура (структурная целостность, социальные потребности и т. д.). [ нужна цитата ] Особые ограничения были наложены на строительство, ремонт, размер и использование колоколов в церквях. Например, в городе церковь не должна быть больше самой большой мечети. Некоторые церкви были разрушены (например, церковь Святых Апостолов ), многие были преобразованы в мечети (среди них церковь Святой Софии и Хоры в Константинополе , а также Ротонда и собор Святого Димитрия в Салониках ) или служили для других целей (например, церковь Святой Ирины в Салониках). Константинополь, ставший арсеналом янычар, и мечеть Гюля [Агия Феодосия или Христос Эвергет], также в Константинополе, которая после завоевания некоторое время служила военно-морской верфью). Однако такие правила, хотя поначалу были очень строгими, со временем и ростом значения ромового проса в Османской империи все больше игнорировались, так что в 19 веке в Стамбуле произошел настоящий строительный бум православных церквей. многие из них имели высокие колокольни и кирпичные купола, что ранее было строго запрещено.

Патриархат в светской Турецкой Республике

Внешний вид Патриаршей базилики Святого Георгия, расположенной в районе Фенер в Стамбуле. Фасад датируется серединой 19 века и демонстрирует неоклассическое влияние.
Богословская школа Халки на вершине Холма Надежды
Нынешний Вселенский Патриарх Варфоломей I.

С 1586 года штаб-квартира Вселенского Патриархата располагалась в относительно скромной церкви Святого Георгия в районе Фенер (Фанар) Стамбула. Нынешняя территория Патриархата значительно сократилась по сравнению с той, которая была на пике своего развития. Ее каноническая территория в настоящее время включает большую часть современной Турции , северной Греции и Афона , Додеканеса и Крита . Своим толкованием 28-го Халкидонского канона Константинополь также претендует на юрисдикцию над всеми территориями за пределами канонически определенных территорий других православных церквей, включая все Западное полушарие , Океанию , Великобританию , Западную Европу , Северо-Восточную Азию , Юго-Восточную Азию . Это утверждение оспаривается другими автокефальными церквями, имеющими епархии в этих регионах, а также правительством Турции.

Православное присутствие в самой Турции невелико; однако большинство православных в Северной Америке (около двух третей) находятся под властью Вселенского Патриархата, прежде всего в Греческой Православной Архиепископии Америки . Патриархат также имеет еще большее большинство в Соединенном Королевстве . Кроме того, в состав Патриархата также входят албанская, русинская и украинская юрисдикции в Америке.

Большая часть финансирования Патриархата поступает не напрямую от церквей-членов, а скорее от правительства Греции в связи с договоренностью, согласно которой Патриархат передал Греции собственность, которой он владел. Взамен сотрудники Патриархии, включая духовенство, получают вознаграждение от греческого правительства. Греческая православная архиепархия Америки оказывает существенную поддержку посредством ежегодного взноса, известного как логия , и ее учреждений, включая базирующееся в Америке Общество греческих православных женщин-филоптохов и архонтов Вселенского Патриархата , обычно важных мирян, которые делают крупные пожертвования для содержание Патриархии. В свою очередь, им присваиваются почетные звания, которые в прошлые века принадлежали членам Патриаршего аппарата.

Патриархат действует в качестве посредника и посредника между православными церквями, а также в отношениях с другими христианами и религиями. Эта роль иногда приводит к конфликту Патриархата с другими православными церквями, поскольку его роль в церкви обсуждается. Вопрос заключается в том, является ли Вселенский Патриархат просто самой почитаемой среди православных церквей или имеет ли он какой-либо реальный авторитет или прерогативы ( πρεσβεία , presveía ), отличающиеся от других автокефальных церквей. Этот спор часто возникает между Константинополем и Москвой, крупнейшей по численности населения православной церковью, особенно как это выражено в теории Третьего Рима, которая ставит Москву на место Константинополя как центр мирового православия. Такие споры иногда приводят к временным перерывам в полноценном общении , хотя обычно ненадолго.

Отношения между Константинополем и Османской империей часто были ожесточенными, в немалой степени из-за привилегий, предоставленных исламу . В светской Турецкой Республике напряженность по-прежнему сохраняется. Турция по закону требует, чтобы Патриарх был гражданином Турции по рождению, которым являются все Патриархи с 1923 года - все этнические греки из ничтожного и постоянно сокращающегося греческого меньшинства Турции , что вызывает нехватку священников и, следовательно, потенциальных кандидатов на этот пост. Вселенского Патриарха. [43] Экспроприация государством церковной собственности и закрытие Православной богословской школы в Халки также являются трудностями, с которыми столкнулся Патриархат.

Администрация и структура

Священный Синод

Делами патриархата руководит Священный Синод под председательством Вселенского Патриарха. Синод существует еще до четвертого века и помогает патриарху в решении дел о владениях, находящихся под его юрисдикцией. Синод сначала развился из так называемого постоянного синода , состоящего из патриарха, местных епископов и всех православных епископов, посещавших имперскую столицу Константинополь. После падения Константинополя членство синода стало ограничиваться архиереями патриархата.

Священный и Священный Синод, возглавляемый Его Всесвятейшим Вселенским Патриархом Варфоломеем I, состоит из двенадцати иерархов, срок полномочий каждого из которых составляет год, при этом половина членов Синода меняется каждые шесть месяцев в марте и сентябре.

Действующими членами Священного Синода, служащими с 1 сентября 2023 г. по 29 февраля 2024 г., являются:

Известными иерархами Вселенского Патриархата являются популярный писатель Каллист (Тимофей) Уэр , помощник епископа Фиатирской архиепархии и автор книги « Православная церковь» , самого известного введения в Православную Церковь на английском языке, и Иоанн Зизиулас , митрополит Пергамон , известный профессор систематического богословия.

Право нетурецких членов синода (из Северной Греции, Додеканеса, Америки и Западной Европы) созывать свои собрания, похоже, находится под угрозой из-за недавнего [ когда? ] заявление стамбульского губернатора опубликовано во фрайбургском архиепископском журнале. [44]

Состав

Мировые юрисдикции Восточных Православных Церквей.

Главой Константинопольского Патриархата и Священного Синода является архиепископ Константинопольский , Новый Римский и Вселенский Патриарх и соглава государства Афон, [ нужна цитация ] , которым с 1991 года является Варфоломей I ( Димитриос Архонтонис ). Поместные церкви Вселенского Патриархата состоят из шести архиепархий , 66 митрополий , 2 епархий и одного экзархата , каждый из которых подчиняется непосредственно Константинопольскому Патриарху без каких-либо вмешивающихся полномочий.

Карта греческих православных митрополий в Малой Азии ок.  1880 г.

Архиепископии и архиепископы

Духовно закреплены за Вселенским Патриархатом Патриаршим и Синодальным актом от 4 сентября 1928 года:

Мегаполисы и метрополии

Епархии и епископы

Титулярные архиепископии

Титульные мегаполисы

Титулярные епархии

Исторические архиепархии

Исторические мегаполисы

Исторические епархии

Ставропигии

Современные автокефальные церкви, ранее находившиеся под властью Вселенского Патриархата.

Митрополит Епифаний и Президент Украины Петр Порошенко обнимают Андрея Парубия после объединительного Собора Православной Церкви Украины 15 декабря 2018 года.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ аб Криндач, Алексей (2011). Атлас американских православных христианских церквей . Бруклин, Массачусетс : Православная пресса Святого Креста. п. 143. ИСБН 978-1-935317-23-4.
  2. ^ "'Христиане в Турции - граждане второго сорта' | DW | 08.05.2014" . Немецкая волна . Архивировано из оригинала 22 октября 2020 г.
  3. ^ Эрол, Су (2015). «Сирийцы Турции». Архивы социальных наук религий (171): 59–80. дои : 10.4000/assr.27027 . Архивировано из оригинала 26 июня 2019 г.
  4. ^ Pontificia Commissio Codici Iuris Canonici Orientalis Recognoscendo Город-государство Ватикан, 1978, с. 3 (на латыни)
  5. ^ Ортайлы, Ильбер (2003). «Османлы Барыши», с. 14. ISBN 975-6571-50-0 . 
  6. ^ В Турции его также неофициально называют Фенер Рум Патриханеси , «Римский Патриархат Фанара » .
  7. ^ Фэйрчайлд, Мэри. «Христианство: Основы: Деноминация Восточной Православной Церкви». о.com. Архивировано из оригинала 5 июня 2016 года . Проверено 22 мая 2014 г.
  8. ^ "Патриарх Варфоломей". 60 минут . ЦБС . 20 декабря 2009 г. Архивировано из оригинала 26 июня 2021 г. Проверено 26 июня 2021 г.
  9. ^ «Биография - Вселенский Патриархат». www.patriarchate.org . Проверено 11 декабря 2019 г.
  10. ^ Уинфилд, Николь; Фрейзер, Сьюзен (30 ноября 2014 г.). «Папа Франциск кланяется и просит благословения у Вселенского патриарха Варфоломея, демонстрируя необычайное христианское единство». Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 17 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2019 г.
  11. ^ В поисках глобального баланса . Публикации Всемирного банка. 2005. с. 119 . Проверено 2 августа 2015 г. Его Святейшество является духовным лидером 300 миллионов православных христиан во всем мире.
  12. ^ «Кто такой Вселенский Патриарх? - Апостольское паломничество Папы Франциска и Вселенского Патриарха Варфоломея в Иерусалим». www.apostolicpilgrimage.org . Архивировано из оригинала 4 июня 2021 г. Проверено 11 декабря 2019 г.
  13. ^ "Fener Rum Patrikhanesinin "ekümeniklik" İddiasına İlişkin Basın Açıklamamız" . www.fatih.gov.tr . Проверено 29 августа 2022 г.
  14. ^ «Папа Франциск и Вселенский Патриарх подписывают декларацию христианского единства» . 30 ноября 2014 г.
  15. ^ Командир выступил против повторного открытия семинарии Халки из-за опасений. Архивировано 22 января 2011 г. в Wayback Machine Today's Zaman, 21 января 2011 г.
  16. ^ Х. КОН. РЕС. 50 США, Палата представителей, 28 марта 1995 г.
  17. ^ Оксфордский словарь Византии , стр. 697
  18. ↑ Константинопольский Патриархат (Вселенский Патриархат). Архивировано 9 января 2010 г. в Wayback Machine Рональдом Роберсоном.
  19. ↑ Офицер, получивший задание, был убит толпой, и в конце концов изображение было скорее удалено, чем уничтожено: Ирен должна была восстановить его, а Лео V снова удалить : Finlay 1906, p. 111.
  20. ^ А. А. Васильев , История Византийской империи , 1952, т. I, с. 261.
  21. ^ Норвич, Джон Дж. (1967). Норманны на юге 1016-1130 гг . стр.102.
  22. ^ abc Норидж, Джон Дж. (1992). Византия, Апогей . стр. 320–321.
  23. ^ Новая католическая энциклопедия. ... в 1053 году он [Михаил Керуларий] объявляет войну, затем закрывает латинские церкви в Константинополе, выдвигает ряд диких обвинений и всячески показывает, что хочет раскола, очевидно, просто для удовольствия не быть в общении с Западом. Он получил свое желание. После серии бессмысленных агрессий, не имеющих аналогов в церковной истории, после того как он начал с вычеркивания имени Папы из своих диптихов, римские легаты отлучили его от церкви (16 июля 1054 г.). Но еще не было мысли о всеобщем отлучении Византийской Церкви, а тем более всего Востока. Легаты тщательно предусмотрели это в своей булле. Они признали, что император (Константин IX, чрезмерно раздраженный всей этой ссорой), сенат и большинство жителей города были «наиблагочестивее и православнее». Они отлучили от церкви Керулария, Льва Ахридского и их сторонников. Эта ссора также не должна была привести к постоянному расколу, как и отлучение любого другого непокорного епископа. Настоящая трагедия состоит в том, что постепенно все остальные восточные патриархи встали на сторону Керулария, подчинились ему, вычеркнув имя папы из своих диптихов, и решили по собственному желанию разделить его раскол. Поначалу они, похоже, не хотели этого делать. Иоанн III Антиохийский определенно отказался пойти на раскол по указанию Керулария. Но в конце концов привычка обращаться за приказами к Константинополю оказалась слишком сильной. Император (не Константин IX, а его преемник) был на стороне своего патриарха, и они слишком хорошо научились считать императора своим сюзереном и в духовных вопросах. Опять же, именно узурпированная власть Константинополя, эрастианство Востока превратили личную ссору в великий раскол.
  24. ^ Епископ Каллист (Уэр), с. 67
  25. ^ Галлахер, Кларенс (2008). Оксфордский справочник по византийским исследованиям. Издательство Оксфордского университета. п. 596. ИСБН 978-0-19-925246-6.
  26. ^ Врионис, Византия и Европа , с. 152.
  27. ^ аб Рансиман, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 года. Издательство Кембриджского университета. стр. 145–148. ISBN 978-0-521-39832-9.
  28. ^ Никол, Дональд МакГилливрей (1979). Конец Византийской империи. Лондон: Эдвард Арнольд. п. 88. ИСБН 978-0-7131-6250-9.
  29. ^ Инальчик, Халил (1969). «Политика Мехмеда II в отношении греческого населения Стамбула и византийских построек города». Документы Думбартон-Окса . 23/24: 229–249. дои : 10.2307/1291293. ISSN  0070-7546. JSTOR  1291293.
  30. ^ аб Никол. Конец Византийской империи , с. 90.
  31. ^ Рансиман, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 года. Издательство Кембриджского университета. п. 147. ИСБН 978-0-521-39832-9.
  32. ^ Рансимен. Падение Константинополя , стр. 133–34.
  33. ^ Никол, Дональд М. Последние века Византии 1261–1453 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1972, стр. 389.
  34. ^ Рансиман, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 года. Издательство Кембриджского университета. п. 147. ИСБН 978-0-521-39832-9.
  35. ^ Смит, Сирил Дж. (1974). «История изнасилований и законов об изнасилованиях». Женский юридический журнал . № 60. с. 188. Архивировано из оригинала 26 апреля 2020 года . Проверено 12 октября 2020 г.
  36. ^ Мансель, Филип. «Константинополь: город желаний мира 1453–1924». Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 24 июля 2019 года . Проверено 7 августа 2020 г.
  37. ↑ Роджер Кроули (6 августа 2009 г.). Константинополь: Последняя великая осада, 1453 год . Фабер и Фабер. п. 226. ИСБН 978-0-571-25079-0. Подавляющее большинство простых граждан - около 30 000 человек - были отправлены на невольничьи рынки Эдирне, Бурсы и Анкары.
  38. ^ MJ Акбар (3 мая 2002 г.). Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством. Рутледж. п. 86. ИСБН 978-1-134-45259-0. Архивировано из оригинала 12 октября 2020 года . Проверено 6 августа 2020 г. Около 30 000 христиан были порабощены или проданы.
  39. ^ Джим Брэдбери (1992). Средневековая осада. Бойделл и Брюэр. п. 322. ИСБН 978-0-85115-312-4.
  40. ^ Аб Елавич, Барбара, «История Балкан, 18 и 19 века» (1983), ISBN 0-521-27458-3 стр.52 
  41. ^ Ортайлы, Ильбер (2003). «Османлы Барыши», стр.15. ISBN 975-6571-50-0 
  42. ^ Константинопольская Православная Церковь (на русском языке) . Проверено 18 июня 2011 г.
  43. ^ Турция - Ром (греческий) Православные христиане Minorityrights.org
  44. ^ "Конрадсблатте". Конрадсблатте . Проверено 7 сентября 2008 г.[ мертвая ссылка ]
  45. ^ abcdefg «Вселенский Патриархат». www.ec-patr.org . Проверено 21 мая 2019 г.
  46. ^ abcdef «Вселенский Патриархат». www.ec-patr.org . Проверено 24 мая 2019 г.
  47. ^ Дмитрий Гордиенко. История Украинской Православной Церкви (История Украинской Православной Церкви) . Глагославские публикации.
  48. ^ Казабонн, Эмма (15 января 2019 г.). «Решение Священного Синода Константинопольского Патриархата о восстановлении его ставропигии в Киеве». Православие.com . Проверено 17 января 2019 г.
  49. ^ "Ανακοινωθέν του Οικουμενικού Πατριαρχείου για Σταυροπήγιο στο Κίεβο". РОМФЕЯ (по-гречески). 12 января 2019 года . Проверено 12 января 2019 г.
  50. ^ Панайотисандриопулос (12 января 2019 г.). "Φως Φαναρίου : Η ΑΓΙΑ ΚΑΙ ΙΕΡΑ ΣΥΝΟΔΟΣ ΔΙΟΡΙΣΕ ΕΠΙΚΕΦΑΛΗΣ ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΙ ΚΟΥ ΣΤΑΥΡΟΠΗΓΙΟΥ ΣΤΟ ΚΙΕΒΟ». Φως Φαναρίου . Проверено 12 января 2019 г.
  51. ^ Паносян, Размик (2006). Армяне: от царей и священников к купцам и комиссарам . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. стр. 43–44. ISBN 9780231139267. Армянская Апостольская церковь формально стала автокефальной, то есть независимой от внешней власти, в 554 году, разорвав связи с Константинопольским патриархатом.
  52. ^ «Украина приветствует движение за независимость Церкви как «удар» по Москве», The Guardian, 12 октября 2018 г. (дата обращения 13 октября 2018 г.)
  53. ^ «Объявление о создании Константинопольского патриархата». Вселенский Патриархат . 11 октября 2018 года . Проверено 12 октября 2018 г. 1) Возобновить уже принятое решение о том, что Вселенский Патриархат приступает к предоставлению автокефалии Церкви Украины.
  54. ^ Tomos ante portas: краткий путеводитель по независимости украинской церкви. Евромайдан Пресс . 14 октября 2018 года . Проверено 16 октября 2018 г. Синод... Вселенского Патриархата... дал дальнейшее подтверждение того, что Украина находится на пути к получению церковной независимости от Москвы. ... Хотя президент Порошенко триумфально заявил, что в результате встречи Украина получила долгожданный Томос, или декрет о независимости Церкви – утверждение, циркулирующее в Украине с большим энтузиазмом, – это неправда. ... Решение Константинополя пойдет на пользу другим юрисдикциям Украины – УПЦ КП и УАПЦ , которым придется фактически демонтировать собственные административные структуры и создать новую Церковь, которая получит Томос об автокефалии. ... Пока неясно, какая часть УПЦ МП присоединится к новой Церкви. Обращение об автокефалии к Вселенскому Патриарху подписали 10 из 90 архиереев УПЦ МП – всего 11%. Но отдельные священники могут присоединиться, даже если их епископы этого не сделают, говорит Зуев.

Источники

Эта статья включает в себя текст из нескольких статей на Православной Вики:

Литература

Внешние ссылки