Еврейская эсхатология — это область еврейской теологии, занимающаяся событиями, которые произойдут в конце дней , и связанными с ними концепциями. Сюда входит сбор изгнанной диаспоры , пришествие еврейского Мессии , загробная жизнь и воскрешение мертвых . В иудаизме последние времена обычно называют «концом дней» ( ахарит ха-ямим , אחרית הימים), фраза, которая несколько раз встречается в Танахе .
Эти верования со временем развивались, и, по мнению некоторых авторов, существуют свидетельства веры евреев в личную загробную жизнь с вознаграждением или наказанием, упомянутые в Торе .
В иудаизме основным текстовым источником веры в конец света и сопутствующие события является Танах или еврейская Библия . Корни еврейской эсхатологии следует искать в пророках до изгнания , включая Исайю и Иеремию , а также в пророках изгнания Иезекииле и Второ-Исайе . Основные положения еврейской эсхатологии следующие, без особого порядка, изложенные в Книге Исайи , Книге Иеремии и Книге Иезекииля . [1]
Согласно Иезекиилю , глава 38, «война Гога и Магога» — это кульминационная война, которая произойдет в конце еврейского изгнания. Согласно библейскому комментатору и раввину Давиду Кимхи , эта война произойдет в Иерусалиме . [2]
Еврейская Библия отражает веру израильтян в существование загробного мира, похожего на Гадес , где как праведники (см. Самуил ), так и грешники продолжают свое существование в жалких условиях.
Загробная жизнь известна как олам ха-ба (буквально «грядущий мир» или «следующий мир», עולם הבא на иврите ), [3] [4] и связана с концепциями Ган Эдема , Небесного « Сада в Эдеме » или Рая , и Гехиннома . [5] Сама фраза « олам ха-ба » не встречается в еврейской Библии . Принятая галаха заключается в том, что живые люди не могут знать, каков будет мир грядущий. [6]
В конце периода Второго Храма верования относительно конечной судьбы человека были разнообразны. Фарисеи и ессеи верили в бессмертие души , а саддукеи — нет. [7] Свитки Мертвого моря , еврейские псевдоэпиграфы и еврейские магические папирусы — все они отражают это разнообразие мнений.
В то время как все классические раввинские источники обсуждают загробную жизнь, средневековые ученые спорят о природе существования в «Конце дней» после Мессианской эпохи. В то время как Маймонид описывает полностью духовное существование душ, которые он называет «бестелесными интеллектами», Нахманид обсуждает интенсивно духовное существование на Земле, где духовность и физичность слиты воедино. Оба согласны, что жизнь после смерти — это то, как Маймонид описывает «Конец дней». Это существование подразумевает чрезвычайно возвышенное понимание и связь с Божественным Присутствием . Эту точку зрения разделяют все классические раввинские ученые. [8]
По словам Маймонида, любой нееврей , живущий в соответствии с семью законами Ноя , считается праведным неевреем и ему гарантировано место в мире грядущем, конечная награда праведника. [9] [10]
Существует множество сохранившихся раввинских материалов, касающихся судьбы души после смерти, ее переживаний и того, куда она отправляется. В различные моменты загробного путешествия душа может столкнуться с: Хиббут ха-кевер , болью и опытом физико-духовного растворения или реконфигурации в могиле; Дума , ангелом , отвечающим за погребальные дела; Сатаной как ангелом смерти или другой столь же мрачной фигурой; Каф ха-Кела , запутыванием или заключением раздетой души в различных призрачных материальных перераспределениях (придуманных с целью очищения души от загрязнения, но недостаточно серьезных, чтобы оправдать Гехинном, см. Танья, Глава 8)); Гехинном (чистое чистилище ); и Ган Эден ( небесная передышка или рай , очищенное состояние). Все классические раввинские ученые сходятся во мнении, что эти концепции выходят за рамки типичного человеческого понимания, поэтому эти идеи выражаются в раввинской литературе посредством притч и аналогий. [8]
Gehinnom довольно хорошо определен в раввинской литературе . Иногда его переводят как «ад», но это больше похоже на Никейский христианский взгляд на Чистилище, чем на его Ад . Раввинская мысль утверждает, что души не мучаются в Gehinnom вечно; считается, что самое долгое время, которое человек может там находиться, составляет одиннадцать месяцев, за исключением еретиков и крайне грешных евреев. [11] Вот почему евреи, скорбящие по близким родственникам, не будут читать каддиш скорбящего более одиннадцати месяцев после смерти. Gehinnom считается духовной кузницей, где душа очищается для своего конечного восхождения в Ган Эден («Райский сад»).
Раввинская литература включает в себя множество легенд о Грядущем Мире и двух Эдемских Садах. Как собрал Луи Гинзберг в книге «Легенды евреев», они включают в себя грядущий мир, который называется Раем, и, как говорят, имеет двойные ворота из карбункула, охраняемые 600 000 сияющих ангелов. [12] Семь облаков славы осеняют Рай, а под ними, в центре Рая, стоит дерево жизни . [12] Дерево жизни также осеняет Рай, и у него пятнадцать тысяч различных вкусов и ароматов, которые ветры разносят по всему Раю. [12] Под деревом жизни находится много пар балдахинов, один из звезд, а другой из солнца и луны, в то время как облако славы разделяет их. В каждой паре балдахинов сидит раввинский ученый, который объясняет ему Тору. [12] Когда человек входит в Рай, он подносится Михаилом , архангелом, Богу на алтаре Храма в небесном Иерусалиме. [13] Человек преображается в ангела, и самый уродливый человек становится таким же прекрасным и сияющим, как «зерна серебряного граната, на которые падают лучи солнца». [12] Ангелы, охраняющие врата Рая, украшают душу семью облаками славы, венчают ее драгоценными камнями, жемчугом и золотом, вкладывают в руку восемь миртов и восхваляют ее за праведность, ведя ее в сад из восьмисот роз и миртов, орошаемых множеством рек. [12] В саду находится балдахин, красота которого соответствует заслугам человека, но из каждого балдахина вытекают четыре реки — молоко, мед, вино и бальзам [12] , а также с него свисает золотая виноградная лоза и тридцать сияющих жемчужин. [12] Под каждым балдахином находится стол с драгоценными камнями и жемчугом, за которым присматривают шестьдесят ангелов. [12] Свет Рая — это свет праведных людей, находящихся в нем. [12] Каждый день в Раю человек просыпается ребенком и ложится спать стариком, чтобы насладиться радостями детства, юности, зрелости и старости. [12] В каждом углу Рая есть лес из 800 000 деревьев, наименьшее из которых больше, чем лучшие травы и специи, [12] за которым ухаживают 800 000 сладко поющих ангелов. [12] Рай разделен на семь суб-раев, каждый из которых имеет 120 000 миль в длину и ширину. [12] В зависимости от заслуг человека душа назначается в одну из этих частей Рая: первая сделана из стекла и кедра и предназначена для обращенных в иудаизм; второй — из серебра и кедра и предназначен для кающихся грешников; третий — из серебра, золота, драгоценных камней и жемчуга и предназначен для патриархов , Моисея и Аарона , израильтян, которые вышли из Египта и жили в пустыне, и царей Израиля; четвертый — из рубинов и оливкового дерева и предназначен для святых и стойких в вере; пятый подобен третьему, за исключением того, что через него протекает река, а ее русло было соткано Евой и ангелами, и он предназначен для Мессии и Илии ; а шестой и седьмой отделы не описаны, за исключением того, что они предназначены соответственно для тех, кто умер, совершая благочестивые поступки, и тех, кто умер от болезни во искупление грехов Израиля. [12]
Над этим Раем находится высший Ган Эден, где Бог восседает на троне и объясняет Тору его обитателям. [12] Высший Ган Эден содержит 310 миров и разделен на семь отсеков. [12] Отсеки не описаны, хотя подразумевается, что каждый отсек больше предыдущего и открыт для души в зависимости от ее заслуг. [12] Первый отсек предназначен для еврейских мучеников , второй для тех, кто утонул, третий для «Раббана Йоханана бен Заккая и его учеников», четвертый для тех, кого унесло облако славы, пятый для кающихся, шестой для юношей, которые никогда не грешили; и седьмой для бедных, которые жили порядочно и изучали Тору. [12]
Раннее явное упоминание о воскресении в еврейских текстах — это Видение Долины Сухих Костей в Книге Иезекииля , датируемое где-то 539 годом до н. э. Алан Сигал утверждает, что это повествование было задумано как метафора национального возрождения, обещающая евреям возвращение в Израиль и восстановление Храма , а не как описание личного воскресения. [14]
Книга Даниила обещала буквальное воскрешение евреям, в конкретных деталях. Алан Сигал интерпретирует Даниила как то, что с пришествием Архангела Михаила , несчастье охватит мир, и только те, чьи имена были в божественной книге, будут воскрешены. [15] Более того, обещание Даниила о воскрешении предназначалось только для самых праведных и самых грешных, потому что загробная жизнь была местом, где добродетельные люди были вознаграждены, а грешные получили вечное наказание. [16]
Греческая и персидская культуры также оказали влияние на иудейские секты, заставив их верить в загробную жизнь в период между VI и IV веками до н. э. [17]
Еврейская Библия , по крайней мере, как видно из толкования Бавли Санхедрин , содержит частые ссылки на воскресение мертвых . [18] Мишна (ок. 200 г. ) перечисляет веру в воскресение мертвых как одно из трех основных убеждений, необходимых для участия еврея в нем:
Весь Израиль имеет часть в мире грядущем, ибо написано: «Твой народ весь праведный; они наследуют землю вовек, отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, чтобы Я прославился». Но следующие не имеют части в этом: тот, кто утверждает, что воскресение не является библейским учением, Тора не была божественно открыта, и Апикорос ( «еретик»). [11]
В конце периода Второго Храма фарисеи верили в воскресение , в то время как ессеи и саддукеи не верили. [7] В раввинистический период , начиная с конца первого века и до настоящего времени, труды Даниила были включены в еврейскую Библию, что ознаменовало принятие еврейского воскресения в официальные священные тексты. [19] [17]
Еврейская литургия , в частности Амида , содержит ссылки на догмат телесного воскресения мертвых. [20] В современном иудаизме как ортодоксальный иудаизм, так и консервативный иудаизм сохраняют традиционные ссылки на него в своей литургии. [21] Однако многие консервативные евреи интерпретируют этот догмат скорее метафорически, чем буквально. [22] Реформистский и реконструктивистский иудаизм изменил традиционные ссылки на воскресение мертвых в литургии («дающий жизнь мертвым»), чтобы ссылаться на «дающий жизнь всем».
В иудаизме день суда происходит каждый год на Рош ха-Шана ; поэтому вера в последний день суда для всего человечества оспаривается. Некоторые раввины считают, что такой день будет после воскрешения мертвых. Другие считают, что в этом нет необходимости из-за Рош ха-Шана. Еще одни считают, что этот учет и суд происходят, когда человек умирает. Другие раввины считают, что последний суд применим только к языческим народам, а не к еврейскому народу. [23]
Ирвинг Гринберг , представляющий точку зрения Открытого Православия , описывает загробную жизнь как центральное еврейское учение, вытекающее из веры в награду и наказание. По словам Гринберга, страдающие средневековые евреи подчеркивали Грядущий Мир как контрапункт трудностям этой жизни, в то время как ранние еврейские модернизаторы изображали иудаизм как заинтересованный только в этом мире как контрапункт «потустороннему» христианству. Гринберг видит, что каждое из этих представлений ведет к нежелательной крайности — чрезмерное подчеркивание загробной жизни ведет к аскетизму, в то время как обесценивание загробной жизни лишает евреев утешения вечной жизни и справедливости — и призывает к синтезу, в котором евреи могут работать над совершенствованием этого мира, одновременно признавая бессмертие души. [24]
Консервативный иудаизм утверждает веру в загробный мир (на что ссылаются Амида и тринадцать принципов веры Маймонида ), признавая при этом, что человеческое понимание ограничено, и мы не можем точно знать, из чего состоит загробный мир. Реформистский и реконструктивистский иудаизм утверждают веру в загробную жизнь, хотя они преуменьшают теологические последствия в пользу подчеркивания важности «здесь и сейчас», в отличие от награды и наказания. Союз за реформистский иудаизм считает, что праведники любой веры имеют место на небесах, но не верит в концепцию ада. [25]
Еврейское слово машиах (или мошиах ) относится к иудейской идее мессии. В библейские времена титул машиах присваивался человеку, занимавшему высокое положение в знатности и величии. Например, Коэн ха-Машиах означает Первосвященник . Хотя имя еврейского Мессии считается одним из тех, что предшествуют творению, [26] он не считается божественным, в отличие от христианства, где Иисус является и божественным, и Мессией.
В талмудическую эпоху титул Машиах или מלך המשיח, Méleḵ ha-Mašíaḥ буквально означает «помазанник царь». Мессия должен быть человеческим лидером, физически происходящим из рода Давида , который будет править и объединять народ Израиля [27] и возвестит о Мессианской Эре [28] всемирного и всеобщего мира. [29]
В начале периода Второго Храма надежды на лучшее будущее описаны в еврейских писаниях. [30] После возвращения из вавилонского плена Кир Великий был назван « мессией » в книге Исайи из-за его роли в возвращении изгнанных евреев. [30]
В более поздний период Второго храма развился ряд мессианских идей, начиная от мирских, политических ожиданий и заканчивая апокалиптическими ожиданиями конца света, в котором мертвые будут воскрешены, а Царство Небесное будет установлено на земле. [30] Мессия мог быть царственным « сыном Давида » или более небесным « сыном человека », но «мессианство становилось все более эсхатологическим, и эсхатология находилась под решительным влиянием апокалиптицизма», в то время как мессианские ожидания все больше фокусировались на фигуре отдельного спасителя. [30] По словам Цви Вербловски , «Мессия больше не символизировал наступление новой эпохи, но он каким-то образом должен был ее осуществить. «Помазанник Божий» таким образом стал «спасителем и искупителем» и центром более интенсивных ожиданий и доктрин». [30] Мессианские идеи развивались как посредством новых толкований ( пешер , мидраш ) еврейских писаний, так и посредством визионерских откровений. [30]
Вавилонский Талмуд (200–500 гг. н. э.), трактат Санхедрин , содержит продолжительное обсуждение событий, приведших к пришествию Мессии. [примечание 1] На протяжении всей своей истории евреи сравнивали эти отрывки (и другие) с современными событиями в поисках признаков скорого пришествия Мессии, продолжая это и поныне.
Талмуд рассказывает много историй о Мессии, некоторые из которых повествуют о том, как известные талмудические раввины получали личные визиты от пророка Илии и Мессии. [примечание 2]
В раввинской литературе раввины разрабатывали и объясняли пророчества, которые были найдены в еврейской Библии, вместе с устным законом и раввинскими традициями о его значении. [1]
Комментарий Маймонида к трактату Санхедрин подчеркивает относительно натуралистическую интерпретацию Мессии, преуменьшая значение чудесных элементов. Его комментарий стал широко (хотя и не повсеместно) принятым в не- или менее мистических ветвях ортодоксального иудаизма . [32] [примечание 3]
Вера в человека-Мессию из рода Давида является универсальным догматом веры среди ортодоксальных евреев и одним из тринадцати принципов веры Маймонида .
Некоторые авторитеты в ортодоксальном иудаизме считают, что эта эра приведет к сверхъестественным событиям, кульминацией которых станет телесное воскрешение мертвых. Маймонид, с другой стороны, считает, что события мессианской эры не связаны конкретно с воскрешением.
Консервативный иудаизм различается в своих учениях. Хотя он сохраняет традиционные ссылки на личного искупителя и молитвы о восстановлении линии Давида в литургии, консервативные евреи более склонны принять идею мессианской эры:
Мы не знаем, когда придет Мессия, и будет ли он харизматической человеческой фигурой или символом искупления человечества от зол мира. Через доктрину мессианской фигуры иудаизм учит нас, что каждый отдельный человек должен жить так, как будто он или она, индивидуально, несет ответственность за наступление мессианской эпохи. Кроме того, мы повторяем слова Маймонида, основанные на пророке Аввакуме (2:3), что хотя он может медлить, мы все же ждем его каждый день... ( Эмет ве-Эмуна: Заявление о принципах консервативного иудаизма ) [34]
Реформистский иудаизм в целом согласен с более либеральной консервативной точкой зрения на будущую мессианскую эру, а не на человеческую Мессию. [35]
В некоторых источниках Олам Ха-Ба однозначно ассоциируется с учениями о коллективном искуплении и воскрешении, но в других местах Олам Ха-Ба понимается как загробная сфера для отдельного человека.
Чаще всего раввины использовали «олам ха-ба» по отношению к загробной жизни.
