stringtranslate.com

Глаз Гора

Левый глаз веджат , символизирующий Око Гора.

Глаз Гора , также известный как левый глаз веджат или глаз уджат , зеркальный по отношению к Глазу Ра (правый глаз веджат ), является концепцией и символом в древнеегипетской религии , который олицетворяет благополучие, исцеление и защиту. Он происходит от мифического конфликта между богом Гором и его соперником Сетом , в котором Сет вырвал или уничтожил один или оба глаза Гора, и глаз впоследствии был исцелен или возвращен Гору с помощью другого божества, такого как Тот . Впоследствии Гор предложил глаз своему умершему отцу Осирису , и его оживляющая сила поддерживала Осириса в загробной жизни. Таким образом, Глаз Гора был приравнен к погребальным подношениям, а также ко всем подношениям, приносимым божествам в храмовом ритуале. Он также мог представлять другие концепции, такие как луна, чье прибывание и убывание было приравнено к повреждению и восстановлению глаза.

Символ Глаза Гора, стилизованный глаз с отличительными отметинами, как полагали, имел защитную магическую силу и часто появлялся в древнеегипетском искусстве . Это был один из самых распространенных мотивов для амулетов, остававшийся в употреблении со времен Древнего царства ( ок.  2686–2181 до н. э. ) до римского периода (30 г. до н. э. – 641 г. н. э.). Пары глаз Гора рисовали на гробах во время Первого переходного периода ( ок.  2181–2055 до н. э. ) и Среднего царства ( ок.  2055–1650 до н. э. ). Другие контексты, где появлялся символ, включают резные каменные стелы и носы лодок. В некоторой степени символ был принят народами регионов, соседствующих с Египтом, таких как Сирия , Ханаан и особенно Нубия .

Символ глаза также был представлен в виде иероглифа ( 𓂀 ). Египтологи долгое время считали, что иероглифы, представляющие части символа, обозначают дроби в древнеегипетской математике , хотя эта гипотеза была оспорена. [1]

Происхождение

Амулет из гробницы Тутанхамона , четырнадцатый век до н. э., включающий в себя Око Гора под диском и полумесяцем, символизирующим луну [2]

Древний египетский бог Гор был небесным божеством, и во многих египетских текстах говорится, что правый глаз Гора был солнцем, а левый глаз — луной. [3] Солнечный глаз и лунный глаз иногда приравнивались к красной и белой короне Египта соответственно. [4] Некоторые тексты рассматривают Глаз Гора, по-видимому, взаимозаменяемо с Глазом Ра , [5] который в других контекстах является расширением власти бога солнца Ра и часто персонифицируется как богиня. [6] Египтолог Ричард Х. Уилкинсон считает, что два глаза Гора постепенно стали различаться как лунный Глаз Гора и солнечный Глаз Ра. [7] Другие египтологи, однако, утверждают, что ни один текст четко не приравнивает глаза Гора к солнцу и луне до Нового царства (ок. 1550–1070 гг. до н. э.); [8] Рольф Краусс утверждает, что Глаз Гора изначально представлял Венеру как утреннюю и вечернюю звезду и только позже стал приравниваться к луне. [9]

Катя Гёбс утверждает, что мифы, окружающие Глаз Гора и Глаз Ра, основаны на одной и той же мифической теме или основном элементе мифа, и что «вместо того, чтобы постулировать единый, оригинальный миф об одном космическом теле, который затем был объединен с другими, может быть более плодотворным думать в терминах (гибкого) мифа, основанного на структурных отношениях Объекта, который отсутствует или находится далеко от своего владельца». В мифах, окружающих Глаз Ра, богиня бежит от Ра и возвращается другим божеством. В случае Глаза Гора глаз обычно отсутствует из-за конфликта Гора со своим главным соперником, богом Сетом , в их борьбе за царство в Египте после смерти отца Гора Осириса . [10]

Мифология

Статуэтка Тота в виде павиана, держащего глаз Веджат , седьмой-четвертый век до н.э.

Тексты пирамид , которые датируются поздним Древним царством (ок. 2686–2181 гг. до н. э.), являются одним из самых ранних источников египетской мифологии. [11] В них заметно выделяется конфликт между Гором и Сетом, [12] а Глаз Гора упоминается примерно в четверти высказываний, составляющих Тексты пирамид. [8] В этих текстах говорится, что Сет украл Глаз Гора, а иногда растоптал и съел его. Тем не менее Гор забирает глаз обратно, обычно силой. Тексты часто упоминают кражу глаза Гора вместе с потерей яичек Сета, травма, которая также исцеляется. [13] Конфликт из-за глаза упоминается и подробно рассматривается во многих текстах более поздних времен. В большинстве этих текстов глаз восстанавливает другое божество, чаще всего Тот , который, как говорят, заключил мир между Гором и Сетом. В некоторых версиях говорится, что Тот собрал глаз после того, как Сет разорвал его на куски. [14] В Книге мертвых из Нового царства говорится, что Сет принял форму черного кабана, когда ударил Гора по глазу. [15] В « Спорах Гора и Сета », тексте из позднего Нового царства, который описывает конфликт как короткое повествование, Сет вырывает оба глаза Гора и закапывает их, и на следующее утро они вырастают в лотосы. Здесь богиня Хатхор восстанавливает глаза Гора, помазав их молоком газели . [ 14] В папирусе Джумильяк, мифологическом тексте раннего Птолемеевского периода (332–30 гг. до н. э.), мать Гора Исида поливает похороненную пару глаз, заставляя их вырасти в первые виноградные лозы. [16]

Восстановление глаза часто упоминалось как «заполнение» глаза. Хатхор заполнила глазницы Гора молоком газели, [17] в то время как тексты из храмов греко-римской эпохи говорят, что Тот вместе с группой из четырнадцати других божеств заполнил глаз определенными растениями и минералами. [18] Процесс заполнения Ока Гора сравнивали с ростом луны, а пятнадцать божеств в греко-римских текстах представляли пятнадцать дней от новолуния до полнолуния. [18]

Египтолог Герман те Вельде предполагает, что Глаз Гора связан с другим эпизодом в конфликте между двумя богами, в котором Сет подвергает Гора сексуальному насилию, а в отместку Изида и Гор заставляют Сета проглотить семя Гора. Этот эпизод наиболее ясно изложен в «Спорах Гора и Сета», в которых семя Гора появляется на лбу Сета в виде золотого диска, который Тот помещает себе на голову. Другие ссылки в египетских текстах подразумевают, что в некоторых версиях мифа сам Тот вышел из головы Сета после того, как Сет был оплодотворен семенем Гора, а в отрывке из Текстов пирамид говорится, что Глаз Гора вышел из лба Сета. Те Вельде утверждает, что диск, который появляется из головы Сета, является Глазом Гора. Если это так, то эпизоды увечий и сексуального насилия образуют единую историю, в которой Сет нападает на Гора и теряет семя из-за него, Гор мстит и оплодотворяет Сета, а Сет завладевает глазом Гора, когда он появляется на голове Сета. Поскольку Тот является лунным божеством в дополнение к своим другим функциям, имело бы смысл, по мнению те Вельде, для Тота появиться в форме глаза и вмешаться, чтобы заключить мир между враждующими божествами. [19]

Начиная с Нового царства [18] , Глаз Гора был известен как wḏꜣt (часто переводится как wedjat или udjat ), что означает «целый», «завершенный» или «неповрежденный» глаз. [4] [20] Неясно, относится ли термин wḏꜣt к глазу, который был разрушен и восстановлен, или к тому, который Сет оставил невредимым. [21]

Персонифицированный Глаз Гора возносит благовония восседающему на троне богу Осирису на картине из гробницы Пашеду , тринадцатый век до н. э. [2]

Став царем после поражения Сета, Гор приносит подношения своему умершему отцу, тем самым оживляя и поддерживая его в загробной жизни. Этот акт был мифическим прототипом подношений мертвым, которые были основной частью древнеегипетских погребальных обычаев . Он также повлиял на концепцию обрядов подношений, которые совершались от имени божеств в храмах . [22] Среди подношений, которые приносит Гор, есть его собственный глаз, который потребляет Осирис. Глаз, как часть сына Осириса, в конечном счете происходит от самого Осириса. Поэтому глаз в этом контексте представляет египетскую концепцию подношений. Боги были ответственны за существование всех товаров, которые им предлагались, поэтому подношения были частью собственной субстанции богов. Принимая подношения, божества пополнялись своей собственной жизненной силой, как это было с Осирисом, когда он потреблял Глаз Гора. В египетском мировоззрении жизнь была силой, которая возникла вместе с богами и циркулировала по миру, так что, возвращая эту силу богам, обряды подношения поддерживали течение жизни. [23] [24] Подношение глаза Осирису является еще одним примером мифологии, в которой нуждающееся божество получает глаз и возвращается к благополучию. [25] Восстанавливающая сила глаза означала, что египтяне считали его символом защиты от зла , в дополнение к другим его значениям. [21]

В ритуале

Подношения и фестивали

В мифе об Осирисе подношение Ока Гора Осирису было прототипом всех погребальных подношений и, по сути, всех обрядов подношений, поскольку человек, приносящий подношение божеству, был уподоблен Гору, а божество, принимающее его, было уподоблено Осирису. [26] Более того, египетское слово для «глаза», jrt , напоминало jrj , слово для «действия», и посредством игры слов Око Гора, таким образом, могло быть приравнено к любому ритуальному действию. По этим причинам Око Гора символизировало все пропитание, даваемое богам в храмовом культе. [27] Версии мифа, в которых цветы или виноградные лозы вырастают из захороненных глаз, усиливают связь глаза с ритуальными подношениями, поскольку духи, еда и питье, которые были получены из этих растений, обычно использовались в обрядах подношений. [28] Глаз часто приравнивался к маат , египетской концепции космического порядка, которая зависела от продолжения храмового культа и могла также приравниваться к подношениям любого рода. [24]

Египтяне отмечали несколько праздников в течение каждого месяца, которые были основаны на фазах луны, такие как Праздник затемненной луны (первый день месяца), Ежемесячный праздник (второй день) и Праздник половины месяца. Во время этих праздников живые люди приносили подношения умершим. Праздники часто упоминались в погребальных текстах . Начиная со времени Текстов гробов Среднего царства (ок. 2055–1650 гг. до н. э.), погребальные тексты проводят параллельную прогрессию этих праздников, и, следовательно, растущую луну, с исцелением Ока Гора. [29]

Целебные тексты

Древнеегипетская медицина включала как практическое лечение, так и ритуалы, которые призывали божественные силы, и египетские медицинские папирусы не проводят четкого различия между ними. Ритуалы исцеления часто приравнивают пациентов к Гору, поэтому пациент может быть исцелен, как Гор в мифе. [30] По этой причине Глаз Гора часто упоминается в таких заклинаниях. Папирус Херста , например, приравнивает врача, проводящего ритуал, к «Тоту, врачу Глаза Гора», а инструмент, которым врач измеряет лекарство, приравнивает к «мере, которой Гор измерил свой глаз». Глаз Гора особенно использовался для защиты от глазных болезней. [31] Один текст, Папирус Лейден I 348, приравнивает каждую часть тела человека к божеству, чтобы защитить ее. Левый глаз приравнивается к Глазу Гора. [32]

Символ

Осколок фаянсовой палки для метания с изображением глаза веджата

Гор изображался в виде сокола , например, сокола -ланнера или сапсана , или в виде человека с головой сокола. [33] Глаз Гора — стилизованный человеческий или соколиный глаз. Символ часто включает бровь, темную линию, простирающуюся за задним уголком глаза, отметину на щеке ниже центра или переднего угла глаза и линию, простирающуюся ниже и к задней части глаза, которая заканчивается завитком или спиралью. Отметина на щеке напоминает ту, что встречается у многих соколов. Египтолог Ричард Х. Уилкинсон предполагает, что завитая линия произошла от отметин на лице гепарда , которого египтяне связывали с небом, потому что пятна на его шерсти сравнивали со звездами. [2]

Стилизованный символ глаза использовался взаимозаменяемо для обозначения Ока Ра. Египтологи часто просто называют этот символ глазом веджат . [34]

Амулеты

Разнообразие амулетов-глазов веджат

Амулеты в форме глаза веджат впервые появились в конце Древнего царства и продолжали производиться вплоть до времен Римской империи. [21] Древних египтян обычно хоронили с амулетами, и Глаз Гора был одной из самых популярных форм амулета. Это один из немногих типов, обычно встречающихся на мумиях Древнего царства , и он оставался широко распространенным в течение следующих двух тысяч лет, даже несмотря на то, что количество и разнообразие погребальных амулетов значительно возросло. Вплоть до Нового царства погребальные амулеты веджат, как правило, помещали на грудь, тогда как во время и после Нового царства их обычно помещали над разрезом, через который внутренние органы тела были удалены во время процесса мумификации. [35]

Амулеты веджат изготавливались из самых разных материалов, включая египетский фаянс , стекло, золото и полудрагоценные камни, такие как лазурит . Их форма также сильно различалась. Эти амулеты могли представлять правый или левый глаз, а глаз мог быть выполнен из ажурной ткани, вмонтирован в пластину или уменьшен до размеров, немного превышающих контур формы глаза, с минимальным декором для обозначения положения зрачка и брови. В Новом царстве появились сложные формы: урей , или вздыбленная кобра, могла появляться спереди глаза; задняя спираль могла стать перьями хвоста птицы; а отметина на щеке могла быть ногой птицы или человеческой рукой. [36] Кобры и кошачьи часто представляли Око Ра, поэтому амулеты Глаза Гора, которые включают в себя урей или части тела кошки, могут представлять связь между двумя глазами, как и амулеты, которые несут глаз веджат с одной стороны и фигуру богини с другой. [37] Третий промежуточный период (ок. 1070–664 гг. до н. э.) ознаменовался появлением еще более сложных конструкций, в которых в промежутки между частями глаза вставлялись многочисленные маленькие фигурки животных или божеств, или в которых глаза были сгруппированы в группы по четыре. [36]

Символ глаза также мог быть включен в более крупные украшения вместе с другими защитными символами, такими как знаки анкх и джед , а также различными эмблемами божеств. [38] Начиная с тринадцатого века до нашей эры, стеклянные бусины с глазоподобными пятнами нанизывали на ожерелья вместе с амулетами веджат , которые могут быть источником современного назара , типа бусины, предназначенной для защиты от дурного глаза . [39]

Иногда временные амулеты создавались для защитных целей в особо опасных ситуациях, таких как болезнь или роды. Руководства по ритуальным заклинаниям часто предписывают практикующему нарисовать глаз веджат на льне или папирусе, чтобы он служил временным амулетом. [40]

Другие применения

Глаза веджат появлялись в самых разных контекстах в египетском искусстве. Гробы Первого переходного периода ( ок.  2181–2055 до н. э. ) и Среднего царства часто включали пару глаз веджат , нарисованных на левой стороне. Мумии в это время часто были повернуты лицом влево, что предполагает, что глаза были предназначены для того, чтобы позволить умершему видеть за пределами гроба, но глаза, вероятно, также предназначались для отражения опасности. Аналогичным образом глаза Гора часто рисовали на носах лодок, что могло быть предназначено как для защиты судна, так и для того, чтобы оно могло видеть путь вперед. Глаза веджат иногда изображались с крыльями, парящими в защитной позе над царями или божествами. [7] Стелы или резные каменные плиты часто были украшены глазами веджат . В некоторые периоды египетской истории только божества или цари могли быть изображены непосредственно под крылатым символом солнца , который часто появлялся в люнетах стел, а Глаза Гора помещались над фигурами простых людей. [41] Символ также мог быть включен в татуировки, как это продемонстрировано на мумии женщины из позднего Нового царства, которая была украшена сложными татуировками, включая несколько глаз веджат . [42]

Некоторые культуры, соседствующие с Египтом, переняли символ веджат для использования в своем собственном искусстве. Некоторые египетские художественные мотивы получили широкое распространение в искусстве Ханаана и Сирии в период Среднего бронзового века . Искусство этой эпохи иногда включало веджат , хотя он встречался гораздо реже, чем другие египетские символы, такие как анкх . [43] Напротив, веджат часто появлялся в искусстве королевства Куш в Нубии в первом тысячелетии до нашей эры и в начале первого тысячелетия нашей эры, что демонстрирует сильное влияние Египта на Куш. [44] Вплоть до наших дней глаза рисуют на носах кораблей во многих средиземноморских странах, обычай, который может происходить от использования глаза веджат на лодках. [45]

Иероглифическая форма

Иероглифическая версия символа веджат , обозначенная как D10 в списке иероглифических знаков, составленном египтологом Аланом Гардинером , использовалась в письменной форме в качестве определителя или идеограммы для Глаза Гора. [46]

Египтяне иногда использовали знаки, которые представляли части иероглифа глаза веджат . В 1911 году египтолог Георг Мёллер отметил, что на «вотивных локтях» Нового царства, надписанных каменных предметах длиной в один локоть , эти иероглифы были вписаны вместе с похожими по форме символами в иератической системе письма, курсивной системе письма, знаки которой произошли от иероглифов. Иератические знаки обозначали доли геката , основной египетской меры объема. Мёллер выдвинул гипотезу, что иероглифы глаза Гора были исходными иероглифическими формами иератических дробных знаков, и что внутренний угол глаза обозначал 1/2, зрачок — 1/4, бровь — 1/8, внешний угол — 1/16, завиток — 1/32, а отметина на щеке — 1/64. В 1923 году Т. Эрик Пит указал, что иероглифы, представляющие части глаза, не встречаются до Нового царства, и предположил, что знаки иератической дроби имели отдельное происхождение, но были переосмыслены во время Нового царства, чтобы иметь связь с Глазом Гора. В том же десятилетии гипотеза Мёллера была включена в стандартные справочные работы по египетскому языку, такие как Ägyptische Grammatik Адольфа Эрмана и Egyptian Grammar Алана Гардинера. Трактовка Гардинером этой темы предполагала, что части глаза использовались для представления дробей, потому что в мифе глаз был разорван на части Сетом, а затем восстановлен. Египтологи принимали интерпретацию Гардинера в течение десятилетий после этого. [47]

Джим Риттер, историк науки и математики, проанализировал форму иератических знаков в египетской истории в 2002 году. Он пришел к выводу, что «чем дальше мы идем назад, тем больше иератические знаки расходятся с их предполагаемыми аналогами глаза Гора», тем самым подрывая гипотезу Мёллера. Он также пересмотрел вотивные локти и утверждал, что они не четко приравнивают знаки Ока Гора к иератическим дробям, поэтому даже более слабая форма гипотезы Пита вряд ли была верной. [48] Тем не менее, издание 2014 года « Среднеегипетского» Джеймса П. Аллена , вводной книги по египетскому языку, по-прежнему перечисляет части глаза веджат как представляющие дроби геката . [ 46]

Иероглиф для Глаза Гора указан в блоке египетских иероглифов стандарта Unicode для кодирования символов в вычислениях, как U+13080 ( 𓂀 ). Иероглифы для частей глаза ( 𓂁 , 𓂂 , 𓂃 , 𓂄 , 𓂅 , 𓂆 , 𓂇 ) указаны как U+13081 через U+13087. [49]


Цитаты

  1. Риттер (2002), стр. 297–311.
  2. ^ abc Wilkinson 1992, стр. 42–43.
  3. Уилкинсон 1992, стр. 43, 83.
  4. ^ ab Pinch 2002, стр. 131.
  5. ^ Краусс 2002, стр. 193–194.
  6. Пинч 2002, стр. 64, 128.
  7. ^ ab Wilkinson 1992, стр. 43.
  8. ^ ab Eaton 2011, стр. 238.
  9. ^ Краусс 2002, стр. 193–195.
  10. Гебс 2002, стр. 45, 57.
  11. Пинч 2002, стр. 9, 11.
  12. Гриффитс 1960, стр. 1.
  13. Гриффитс 1960, стр. 2–4.
  14. ^ ab Pinch 2002, стр. 131–132.
  15. Гриффитс 1960, стр. 30–31.
  16. Тернер 2013, стр. 55–56.
  17. ^ Итон 2011, стр. 239.
  18. ^ abc Kaper 2001, стр. 481.
  19. ^ Те Вельде 1967, стр. 43–46.
  20. Фолкнер 1991, стр. 74–75.
  21. ^ abc Andrews 1994, стр. 43.
  22. ^ Ассманн 2001, стр. 50–51.
  23. ^ Франдсен 1989, стр. 97–98.
  24. ^ ab Shafer 1997, стр. 23–24.
  25. Гебс 2002, стр. 46–47.
  26. ^ Ассманн 2001, стр. 49–50.
  27. ^ Лортон 1999, стр. 136–137.
  28. Пинч 2002, стр. 132.
  29. ^ Итон 2011, стр. 232, 238–239.
  30. Пинч 2006, стр. 133–135, 140.
  31. Гриффитс 1960, стр. 33–34.
  32. Пинч 2006, стр. 142.
  33. ^ Bailleul-LeSuer 2012, стр. 33, 174.
  34. Пинч 2006, стр. 29.
  35. Икрам и Додсон 1998, стр. 138–140, 143.
  36. ^ Эндрюс 1994, стр. 44.
  37. ^ Дарнелл1997, стр. 36–38.
  38. Пинч 2006, стр. 111, 116.
  39. Поттс 1982, стр. 20–25.
  40. Пинч 2006, стр. 105, 110.
  41. Робинс 2008, стр. 143–144.
  42. ^ Уотсон 2016.
  43. ^ Тессье 1996, стр. xii, 49.
  44. ^ Эльхассан 2004, стр. 13.
  45. ^ Поттс 1982, стр. 19.
  46. ^ ab Allen 2014, стр. 472.
  47. Риттер 2002, стр. 297–302, 307.
  48. Риттер 2002, стр. 306, 309–311.
  49. ^ Юникод 2020.

Цитируемые работы

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки