Григорий Палама ( греч . Γρηγόριος Παλαμᾶς ; ок. 1296 – 1359 [1] ) был византийским греческим богословом и восточно-православным священнослужителем позднего византийского периода. Монах Афона (современная Греция ), а позднее архиепископ Фессалоникийский , он известен своей защитой исихастской духовности, нетварного характера света Преображения и различия между сущностью Бога и энергиями ( т. е. божественной волей , божественной благодатью и т. д.). Его учение развивалось в ходе трех крупных споров: (1) с итало-греком Варлаамом между 1336 и 1341 годами, (2) с монахом Григорием Акиндином между 1341 и 1347 годами и (3) с философом Григорой , с 1348 по 1355 год. Его теологические труды иногда называют паламизмом , а его последователей — паламитами.
Григорий почитается как святой в Восточной Православной Церкви с 1368 года. В Католической Церкви его также называют святым; Папа Иоанн Павел II неоднократно называл Григория великим богословским писателем. [2] С 1971 года Мелькитская Греко-Католическая Церковь почитает Григория как святого. [3] [4] Некоторые из его сочинений собраны в Добротолюбии , а со времен Османской империи второе воскресенье Великого поста посвящено памяти Григория Паламы в Православной Церкви и Украинской Греко-Католической Церкви . [5] Византийский Синодик Православия также празднует его память и богословие, осуждая его противников, включая некоторых антипаламитов, которые процветали после смерти Григория.
Григорий родился в Константинополе около 1296 года. Его отец, Константин, был придворным византийского императора Андроника II Палеолога (1282–1328), но умер, когда Григорий был еще юным. Сам император принимал участие в воспитании и образовании мальчика, оставшегося без отца, и надеялся, что одаренный Григорий посвятит себя государственной службе, но Палама выбрал монашескую жизнь на Афоне. Мать Григория (Каллони) и братья и сестры (Феодосий, Макарий, Епихарис и Феодотий) также приняли монашество, и вся семья была канонизирована Вселенским Патриархатом Константинополя в 2009 году.
Перед отъездом на Афон Григорий получил обширное образование в Константинопольском университете , включая изучение Аристотеля, которое он продемонстрировал Феодору Метохиту и императору. [6]
Несмотря на амбиции императора по отношению к нему, Григорий, которому тогда едва исполнился 21 год, удалился на Афон в 1316 году и стал послушником в монастыре Ватопед под руководством иноческого старца преподобного Никодима Ватопедского. В конце концов он был пострижен в монахи и продолжил свою аскетическую жизнь . После кончины старца Никодима Григорий провел восемь лет в духовной борьбе под руководством нового старца Никифора. После кончины этого последнего старца Григорий перешел в Великую Лавру святого Афанасия Афонского на Афоне, где он служил братии в трапезной (трапезной) и в церкви в качестве псаломщика . Желая более полно посвятить себя молитве и аскезе, он поступил в скит, называемый Глоссия , где обучал древней практике умной молитвы, известной как «сердечная молитва» или исихазм .
В 1326 году из-за угрозы турецкого вторжения он с братьями отступил в укрепленный город Салоники , где он был рукоположен в священники . Разделяя свое время между служением народу и стремлением к духовному совершенству, он основал небольшую общину отшельников недалеко от Салоник в местечке под названием Верия .
Некоторое время он служил настоятелем монастыря Эсфигмен, но был вынужден уйти в отставку в 1335 году из-за недовольства строгостью его монастырского управления. [7]
Исихазм привлек внимание Варлаама , человека, который либо обратился в Православие, либо был крещен православным [8] [9] , который столкнулся с исихастами и услышал описания их практик во время посещения Афона ; он также читал труды Паламы, который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был шокирован исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих трудах. Как частный преподаватель богословия в западном схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.
Со стороны исихастов спор был подхвачен Паламой, которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Палама был хорошо образован в греческой философии. Григорий написал ряд работ в его защиту и защищал исихазм на шести различных синодах в Константинополе, в конечном итоге одержав победу над его нападавшими на синоде 1351 года.
Хотя Варлаам был родом из южной Италии, его предки были греками, и он утверждал, что его христианская вера — восточное православие. Прибыв в Константинополь около 1330 года, Варлаам работал над комментариями к Псевдо-Дионисию Ареопагиту под покровительством Иоанна VI Кантакузина . Около 1336 года Григорий получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих их включение Filioque в Никейский символ веры . Хотя это осуждение было основательным православным богословием, Палама не согласился с аргументом Варлаама в его поддержку, а именно, что попытки продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа) должны быть оставлены, потому что Бог в конечном итоге непознаваем и непроявляем для людей. Таким образом, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасно агностическим». В своем ответе под названием «Аподиктические трактаты» Палама настаивал на том, что действительно можно продемонстрировать, что Святой Дух исходит от Отца, но не от Сына. [10] Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия мирным путем.
В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов под названием «Триады для защиты тех, кто практикует священное безмолвие». Трактаты называются «триадами», потому что они были организованы как три набора по три трактата.
Триады были написаны в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных беседах Паламы и Варлаама, хотя Варлаам ни разу не упоминается по имени. [10]
Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами Афона, которые собрались на синод в 1340–1341 годах. В начале 1341 года монашеские общины Афона написали Агиоритский томос под руководством и вдохновением Паламы. Хотя в томосе Варлаам не упоминается по имени, работа явно нацелена на взгляды Варлаама. Томос представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал основополагающим учебником для византийского мистицизма. [11]
В ответ Варлаам составил «Против мессалиан», в котором впервые поименно обрушился на Григория. [12] Варлаам насмешливо называл исихастов омфалопсихами (людьми с душой в пупке) и обвинял их в ереси мессалианства , также известного на Востоке как богомильство . [10] [13] По словам Мейендорфа, Варлаам рассматривал «любое утверждение о реальном и сознательном опыте Бога как мессалианство». [14] [15] [16]
Варлаам также возражал против учения исихастов о нетварной природе света, опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики, считая его еретическим и кощунственным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и идентичен свету , который был явлен ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . [17] Варлаам считал это учение о «нетварном свете» политеистическим, поскольку оно постулировало две вечные субстанции, видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет использование Иисусовой молитвы как практику богомильства . [18]
Вторая триада напрямую цитирует некоторые из сочинений Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалиан», связывая исихастов с мессалианами и тем самым обвиняя их в ереси.
В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, показав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалиан и не утверждали, что физически видят сущность Бога своими глазами. [14] По словам отца Иоанна Мейендорфа, «Григорий Палама ориентирует всю свою полемику против Варлаама Калабрийского на вопрос об эллинской мудрости, которую он считает главным источником заблуждений Варлаама». [19]
Хотя гражданская война между сторонниками Иоанна VI Кантакузина и регентами Иоанна V Палеолога не была в первую очередь религиозным конфликтом, теологический спор между сторонниками и противниками Паламы сыграл свою роль в конфликте. Стивен Рансимен отмечает, что «хотя теологический спор обострял конфликт, религиозные и политические партии не совпадали». [20] Аристократы поддерживали Паламу во многом из-за своих консервативных и антизападных тенденций, а также из-за своих связей с стойкими православными монастырями. [21] Хотя несколько существенных исключений оставляют этот вопрос открытым, в общественном сознании (и традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакузинизма» обычно приравниваются. [22] [23] Таким образом, окончательный триумф Кантакузина в 1347 году также принес с собой окончательную победу паламистов над антипаламистами.
Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой был непримиримым и требовал решения епископского собора. Для рассмотрения этих вопросов в Константинополе состоялась серия из шести патриарших соборов 10 июня 1341 г., августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 февраля 1347 г., 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. [24] В совокупности эти соборы признаются имеющими вселенский статус православными христианами [25], некоторые из которых называют их Пятым Константинопольским собором и Девятым Вселенским собором.
Спор об исихазме был рассмотрен на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора Андроника III . Собрание, находившееся под влиянием почитания, с которым творения Псевдо-Дионисия были восприняты в Восточной Церкви, осудило Варлаама, который отрекся . Вселенский патриарх настоял на том, чтобы все творения Варлаама были уничтожены, и поэтому не сохранилось ни одной полной копии трактата Варлаама «Против мессалианства». [10]
Главный сторонник Варлаама, император Андроник III, умер всего через пять дней после окончания синода. Хотя Варлаам изначально надеялся на второй шанс представить свое дело против Паламы, он вскоре понял тщетность своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Римскую церковь и был назначен епископом Гераче . [12]
После отъезда Варлаама Григорий Акиндин стал главным критиком Паламы. Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндина и подтвердил выводы предыдущего собора. Акиндин и его сторонники одержали кратковременную победу на соборе, состоявшемся в 1344 году, который отлучил Паламу. Однако последний из этих соборов, состоявшийся в мае 1351 года, окончательно оправдал Паламу и осудил его противников. [12] Этот синод постановил лишить сана и заключить в тюрьму митрополитов Эфеса и Ганоса. Всех, кто не желал подчиниться православному взгляду, надлежало отлучить от церкви и содержать под надзором в их резиденциях. Против Варлаама, Акиндина и их последователей был произнесен ряд анафем; в то же время был также провозглашен ряд одобрений в пользу Григория Паламы и приверженцев его учения. [26] Одним из видных противников паламизма был Никифор Григора, который отказался подчиниться предписаниям синода и был фактически заключен в монастырь на два года.
Каллист I и вселенские патриархи, которые следовали за ним, развернули энергичную кампанию за то, чтобы паламитские доктрины были приняты другими восточными патриархатами, а также всеми митрополиями, находящимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление его учению. Например, митрополит Киевский, получив тома от Каллиста, в которых излагалась паламитская доктрина, яростно отверг ее и составил ответ с опровержением. Аналогичным образом, Антиохийский патриархат оставался стойким противником того, что они считали нововведением; однако к концу четырнадцатого века паламизм был там принят. Подобные акты сопротивления наблюдались в митрополиях, которыми управляли латиняне, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Кипрская церковь . [27]
Одним из примечательных примеров кампании по обеспечению ортодоксальности паламитской доктрины были действия, предпринятые Патриархом Филофеем I, чтобы расправиться с Прохором Кидонисом , монахом и священником с Афона, который был противником паламитов. Кидонис написал ряд антипаламитских трактатов и продолжал яростно спорить с паламизмом, даже когда его привели к патриарху и приказали придерживаться православной доктрины. Наконец, в раздражении Филофей созвал синод против Кидониса в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не смогла добиться подчинения Кидониса, и в конце концов он был отлучен от церкви и отстранен от духовенства навечно. Длинный том, который был подготовлен для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1357/59 году. [28]
Несмотря на первоначальное противодействие некоторых патриархатов и кафедр, со временем сопротивление сошло на нет, и в конечном итоге паламитская доктрина была принята всей Восточной Православной Церковью. В этот период для вселенских патриархов стало нормой исповедовать паламитскую доктрину при вступлении во владение своей кафедрой. [27]
Мартин Жюжи утверждает, что противостояние латинян и латинофронов, которые по необходимости были враждебны к этой доктрине, на самом деле способствовало ее принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали эквивалентами в умах многих православных христиан. [27]
По словам Аристеида Пападакиса, «все православные ученые, писавшие о Паламе — Лосский, Кривошеин, Папамихаил, Мейендорф, Христу — считают его голос законным выражением православной традиции» [29] .
Противники Паламы в исихастских спорах распространяли клеветнические обвинения против него, и в 1344 году Патриарх Иоанн XIV заключил его в тюрьму на четыре года. Однако в 1347 году, когда на Вселенский престол вступил Патриарх Исидор, Григорий был освобожден из тюрьмы и рукоположен в сан митрополита Фессалоникийского . Однако, поскольку конфликт с Варлаамом на тот момент не был урегулирован, жители Фессалоник не приняли его, и он был вынужден жить в нескольких местах. Только в 1350 году он смог занять епископскую кафедру. [20] В 1354 году во время плавания в Константинополь корабль, на котором он находился, попал в руки турецких пиратов; он был заключен в тюрьму и избит. Он был вынужден провести год в заключении при османском дворе, где с ним хорошо обращались. [20] В конце концов выкуп был выплачен, и он вернулся в Салоники, где служил архиепископом последние три года своей жизни.
Палама умер в 1357 или 1359 году. Его предсмертными словами были: «В гору! В гору!» Он был канонизирован святым Восточной Православной Церкви в 1368 году Патриархом Филофеем Константинопольским , который также написал свое житие и составил службу, которая поется в его честь. Его праздник отмечается дважды в год, 14 ноября, в годовщину его смерти, и во Второе воскресенье Великого поста , потому что победа Григория над Варлаамом рассматривается как продолжение Торжества Православия , т. е. победы Церкви над ересью , отмечавшейся в предыдущее воскресенье.
Мощи Григория покоятся в церкви Святого Григория Паламы в Салониках.
Тропарь (глас 8)
Кондак (глас 8)
Агиоритский том Паламы.
