Исихазм ( / ˈ h ɛ s ɪ k æ z əm , ˈ h ɛ z ɪ -/ [1] ) — созерцательная монашеская традиция в восточно-христианских традициях Восточной Католической Церкви и Восточной Православной Церкви, в которой неподвижность ( исихия ) является добивались посредством непрестанной Иисусовой молитвы . [web 1] Хотя оно уходит корнями в раннехристианское монашество, свою окончательную форму оно приняло в 14 веке на Афоне .
Исихазм ( греч . ἡσυχασμός [isixaˈzmos] ) происходит от слова исихия ( ἡσυχία [isiˈçia] ), означающего «неподвижность, покой, тишина, тишина» [2] и исихазо ( ἡσυχάζω [isiˈxazo] ) «сохранять спокойствие».
Митрополит Каллистос Уэр , исследователь восточно-православного богословия, выделяет пять различных вариантов использования термина «исихазм»: [3] [4]
Христианское монашество началось с легализацией христианства в IV веке. [5] Термин «исихаст» редко используется в христианских аскетических сочинениях, исходящих из Египта , начиная с IV века, хотя об этом свидетельствуют сочинения Евагрия и « Изречения отцов-пустынников ». В Египте чаще используются термины «отшельник» (греч. ἀναχώρησις , «уход, отступление») и отшельник (греч. ἀναχωρητής , «тот, кто удаляется или отступает, т.е. отшельник»).
Термин исихаст использовался в VI веке в Палестине в « Житиях Кирилла Скифопольского» . [6] Многие из исихастов, которых описывает Кирилл, были его современниками; некоторые из святых, о которых писал Кирилл, особенно Евфимий и Савва, были на самом деле выходцами из Каппадокии . Законы (новеллы) императора Юстиниана I (годы правления 527–565) рассматривают исихаста и отшельника как синонимы, делая их взаимозаменяемыми терминами.
Практика внутренней молитвы, направленная на «внутреннюю тишину или молчание сердца» [7], восходит как минимум к IV веку. Представителями этого исихаста являются Евагрий Понтийский (345–399), Иоанн Лествичник (св. Иоанн Синайский) (6–7 вв.), Максим Исповедник (ок. 580–662) и Симеон Новый Богослов (949–1022). духовность. [7] Иоанн Лествичник в своей влиятельной «Лестнице божественного восхождения » описывает несколько стадий созерцательной или исихастской практики, кульминацией которых является агапе .
Самое раннее упоминание об Иисусовой молитве находится у Диадоха из Фотики (ок. 450 г.); Евагрий, Максим и Симеон не имеют в виду Иисусову молитву. [8] Святой Иоанн Кассиан (ок. 360–435), передавший на Запад аскетическое учение Евагрия Понтика , составляющее основу большей части духовности Ордена Святого Бенедикта и последующей западной мистической традиции , представляет собой формулу используется в Египте для повторяющихся молитв: «О Боже, поспеши, чтобы спасти меня: О Господь, поспеши мне на помощь». [Интернет 2] [примечание 1]
Св. Никифор Исихаст (13 век), католик, принявший восточно-православную веру и ставший монахом на Афоне, советовал монахам наклонять головы к груди, «прикреплять молитву к дыханию», контролируя ритм своего дыхания и «сосредотачивать глаза во время молитвы на «середине тела», концентрируя ум в сердце, чтобы практиковать непсис (наблюдение). [8] [9] [web 1] Хотя это самое раннее свидетельство психосоматических техник исихастской молитвы, по словам Каллистоса Уэра, «ее происхождение вполне может быть гораздо более древним» [10] под влиянием суфийской практики зикра » память и призывание имени Бога», на которое, в свою очередь, могли повлиять практики йоги из Индии, [11] хотя также возможно, что суфии находились под влиянием раннехристианского монашества. [11] [примечание 2]
В начале 14 века Григорий Синаита (1260–1346) научился у Арсения Критского форме дисциплинированной умной молитвы, уходящей корнями в традицию Иоанна Лествичника . [web 3] В 1310 году он отправился на Афон , где оставался до 1335 года монахом в ските Магула близ монастыря Филофей , [12] вводя там исихастскую практику. [web 3] Термины «исихазм» и «исихаст» использовались монахами на Афоне для обозначения практики и практикующего метода умственной аскезы, который предполагает использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических техник.
Около 1337 года исихазм привлек внимание Варлаама Семинарского , калабрийского монаха, занимавшего в то время должность игумена в монастыре Святого Спаса в Константинополе и посетившего Афон . Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния, при правлении Андроника III Палеолога и под предводительством протоса Симеона . [13] На Афоне Варлаам встретил исихастов и услышал описания их практик, а также прочитал сочинения учителя в исихазме святителя Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обученный западному схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно, так и в своих сочинениях. Будучи частным преподавателем богословия в западно-схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты.
Варлаам возражал против учения исихастов о природе света, опыт которого считался целью исихастской практики, считая его еретическим и кощунственным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и тождественен свету, явленному ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . [14] [15] Этот Варлаам считался политеистическим , поскольку он постулировал две вечные субстанции: видимого и невидимого Бога. [13]
С исихастской стороны полемику поддержал св. Григорий Палама , впоследствии архиепископ Фессалоникийский , [13] которого его собратья-монахи на Афоне просили защитить исихазм от нападок Варлаама. Сам святой Григорий был хорошо образован в греческой философии. Святитель Григорий защищал исихазм в 1340-х годах на трех разных соборах в Константинополе , а также написал ряд сочинений в его защиту.
В этих произведениях св. Григорий Палама использует различие, встречающееся уже в IV веке в трудах каппадокийских отцов , между энергиями или действиями (греч. energeiai) Бога и сущностью Божией. Св. Григорий учил, что энергии или действия Бога не были сотворены . Он учил, что сущность Бога никогда не сможет быть познана Его творением даже в следующей жизни, но что Его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы исихасту в этой жизни и в следующей жизни. праведный в следующей жизни истинное духовное познание Бога. В паламитском богословии именно нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоенного опыта нетварного света.
В 1341 году спор был рассмотрен синодом в Константинополе под председательством императора Андроника III; синод, приняв во внимание то отношение, в котором были встречены сочинения псевдо -Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию, став впоследствии епископом в католической церкви . [13]
Споры взял на себя один из друзей Варлаама, Григорий Акиндинос , который первоначально был также другом святого Григория Паламы, который также сыграл роль в гражданской войне между сторонниками Иоанна Кантакузина и Иоанна V Палеолога . [ нужна цитата ] Три других синода по этому вопросу были проведены, на втором из которых последователи Варлаама одержали краткую победу. Но в 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина исихастское учение было утверждено как учение Православной Церкви. [13]
Святитель Паисий Величковский и его ученики распространили эту практику в России и Румынии , хотя исихазм был уже известен и раньше в России, о чем свидетельствует независимая его практика преподобного Серафима Саровского .
Исихаст интерпретирует указание Иисуса в Евангелии от Матфея «зайти в свою комнату, чтобы помолиться», как означающее, что следует игнорировать чувства и уйти вовнутрь. Святитель Иоанн Синайский пишет:
Исихазм — это заключение бестелесной первичной познавательной способности души (православие учит о двух познавательных способностях — нусе и логосе ) в телесном доме тела. [16]
Обожение достигается занятием созерцательной молитвой, возникающей в результате воспитания бдительности (греч. nepsis ). Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, выделяют три стадии:
Трезвость способствует этому умственному подвигу, отвергающему соблазнительные мысли; это придает большое значение сосредоточению и вниманию. Исихасту надлежит уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в чем не позволяя уму своему блуждать. Продолжая практику Иисусовой молитвы, которая становится автоматической и продолжается двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, исихаст развивает непсис , бдительное внимание, чтобы отвергать искушающие мысли («воры»), которые приходят к исихасту. когда он с трезвым вниманием наблюдает в своем скиту. Св. Иоанн Синайский так описывает исихастскую практику:
Сядь на высоту и наблюдай, если только знаешь как, и тогда увидишь, каким образом, когда, откуда, сколько и каких воров приходят проникнуть и украсть грозди твои. Когда сторож устает, он встает и молится; и тогда он снова садится и мужественно берется за свое прежнее дело. [18]
Исихаст должен присоединить к своей практике трезвости Эрос ( греч . eros ), то есть «тоска», чтобы преодолеть искушение acedia ( лени). Он также должен использовать чрезвычайно направленный и контролируемый гнев против искушающих мыслей, хотя для полного их уничтожения он должен призвать Иисуса Христа через Иисусову молитву.
Большая часть литературы об исихазме посвящена психологическому анализу таких соблазнительных мыслей (например, св. Марк Подвижник ). Этот психологический анализ во многом обязан аскетическим трудам Евагрия Понтика с его учением о восьми страстях.
Основная задача исихаста — заниматься умственным подвигом. Исихаст должен внести свой разум (Gr. nous ) в свое сердце, чтобы практиковать и Иисусову молитву, и трезвость, разумом в сердце. В уединении и уединении исихаст повторяет Иисусову молитву : «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Исихаст молится Иисусовой молитвой «сердцем» – со смыслом, намерением, «по-настоящему» (см. онтику ). Он никогда не рассматривает Иисусову молитву как ряд слогов, «поверхностное» или явное словесное значение которого является второстепенным или неважным. Он считает бесполезным или даже опасным простое повторение Иисусовой молитвы как простой цепочки слогов, возможно, с «мистическим» внутренним смыслом, выходящим за рамки явного словесного значения. Этот акцент на фактическом, реальном призывании Иисуса Христа отражает восточное понимание мантры в том смысле, что физическое действие/голос и значение совершенно неразделимы.
Нисхождение ума в сердце практикующие исихазм не понимают буквально, а рассматривают метафорически. [19] Некоторые из психофизических техник, описанных в текстах, предназначены для содействия нисхождению ума в сердце в те моменты, когда он лишь с трудом спускается самостоятельно.
Целью на этом этапе является практика Иисусовой молитвы умом в сердце, практика свободная от образов (см. « За Теодулона »). Упражнением трезвости (умственной аскезы против искушенных мыслей) исихаст приходит к постоянной практике Иисусовой молитвы с умом в сердце, где его сознание больше не обременено спонтанным возникновением образов: его ум обретает некая тишина и пустота, которая акцентируется лишь вечным повторением Иисусовой молитвы.
Эта стадия называется охраной ума . Это очень продвинутая стадия аскетической и духовной практики, и попытка выполнить ее преждевременно, особенно с помощью психофизических техник, может нанести очень серьезный духовный и эмоциональный вред потенциальному исихасту. Святитель Феофан Затворник однажды заметил, что в его юности телесные позы и приемы дыхания были практически запрещены, так как вместо стяжания Духа Божия люди успевали только «погубить свои легкие».
Охрана ума — практическая цель исихаста. Это то состояние, в котором он остается само собой разумеющимся в течение всего своего дня, каждый день, пока не умрет.
В практике Иисусовой молитвы очень большое внимание уделяется смирению, а в текстах даются большие предостережения относительно катастрофы, которая постигнет потенциального исихаста, если он будет действовать в гордыне, высокомерии или тщеславии. В исихастских текстах также предполагается, что исихаст является членом Православной Церкви с хорошей репутацией.
Обожение — от охраны ума, который возведен к созерцанию благодатью Божией. [ нужны разъяснения ]
Исихаст обычно переживает созерцание Бога как свет, «нетварный свет» богословия св. Григория Паламы. Исихаст, когда ему по милости Божией дарован такой опыт, не остается в этом опыте очень долго (есть исключения – см., например, Житие св . Саввы Юродивого ради Христа (XIV в.) , написанный св. Филофеем Коккиносом (XIV в.)), но он возвращается «на землю» и продолжает практиковать стражу ума.
Нетварный свет, который переживает исихаст, отождествляется со Святым Духом. Опыт нетварного света связан с «обретением Святого Духа». Известные сообщения о таких встречах со Святым Духом можно найти в рассказе св. Симеона Нового Богослова о просветлении «Георгия» (считающегося псевдонимом самого св. Симеона); в «Беседе с Мотовиловым» в « Житии преподобного Серафима Саровского» (1759–1833); и, совсем недавно, в воспоминаниях старца Порфирия (Байрактариса) Кафсокаливийского ( «Раненные любовью» , с. 27–31).
Православная традиция предостерегает от стремления к экстазу как к самоцели. Исихазм — это традиционный комплекс аскетических практик, заложенный в учение и практику Православной Церкви и призванный очистить члена Православной Церкви и подготовить его к встрече с Богом, который приходит к нему, когда и если Бог захочет, по Божьему повелению. милость. Цель состоит в том, чтобы через очищение и благодать обрести Святого Духа и спасение. Любые экстатические состояния или другие необычные явления, которые могут возникнуть в ходе исихастской практики, считаются второстепенными и неважными, даже весьма опасными. Более того, поиск необычных «духовных» переживаний сам по себе может причинить большой вред, разрушая душу и разум искателя. Подобный поиск «духовных» переживаний может привести к духовному заблуждению (рус. прелесть, греч. plani) – антониму трезвости – при котором человек считает себя святым, у него возникают галлюцинации, в которых он «видит «ангелы, Христос и т. д. Это состояние духовного прелести поверхностно, эгоистически приятно, но может привести к безумию и самоубийству и, по мнению отцов-исихастов, делает спасение невозможным.
Исихасты полноценно участвуют в литургической и таинственной жизни Православной Церкви, включая ежедневный цикл богослужебной молитвы Божественной канцелярии и Божественную литургию . Однако исихасты, живущие отшельниками, могут очень редко присутствовать на Божественной литургии (см. житие преподобного Серафима Саровского ) и не могут читать Божественную службу, кроме как посредством Иисусовой молитвы (засвидетельствованная практика на Афоне). Вообще исихаст ограничивает свою внешнюю деятельность ради своей исихастской практики.
К книгам, используемым исихастами, относятся «Добротолюбие » — собрание текстов о молитве и одиночном умственном подвиге, написанное с IV по XV вв., существующее в ряде независимых редакций; Лестница Божественного Восхождения ; собрание сочинений преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022); и сочинения св. Исаака Сирина (7 век), так как они были отобраны и переведены на греческий язык в монастыре св. Саввы близ Иерусалима около 10 века.
Некоторые священнослужители «настороженно относятся к исихастской практике Иисусовой молитвы, которая позже развилась в восточных церквях». [20]
о. Матта эль-Мескин , коптский православный священнослужитель , заметил, что исихазм лишил концепцию непрестанной молитвы ее простоты, сместив «ее аскетическое положение как смиренной практики само по себе на мистическую позицию, с программами, условиями, техническими и механическими основами, степенями , цели, результаты». [20]
В 2016 году Святейший митрополит Бишой Дамиеттский, заведующий отделом богословия Института коптских исследований и секретарь Синода Коптской Православной Церкви с 1985 по 2012 год, подверг критике сущностно-энергетическое отвлечение бога и отказался от паламизма.
Западные теологи склонны отвергать идею о том, что различие между сущностью и энергиями является реальным, а не умозрительным (хотя и имеющим под собой реальное основание). По их мнению, утверждение онтологического различия сущности и энергий в Боге противоречило учению Первого Никейского Собора [21] о божественном единстве . [примечание 4] Адриан Фортескью , писавший в «Католической энциклопедии» (1909), утверждал, что «реальное различие между сущностью и действием Бога остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, в котором православные отличаются от католиков». [23] Согласно Фортескью, схоластическая теория о том, что Бог есть чистая реальность, не позволяла паламизму иметь большое влияние на Западе, и именно у западной схоластики философские противники исихазма на Востоке заимствовали свое оружие. [23]
В некоторых случаях эти богословы приравнивали исихазм к квиетизму , мистическому возрождению XVIII века, осуждаемому католической церковью, возможно, потому, что «киетизм» — это буквальный перевод слова «исихазм». Однако, по словам Каллистоса Уэра , «переводить слово «исихазм» как «квиетизм», возможно, этимологически оправдано, исторически и богословски неверно». Уэр утверждает, что «особые принципы западных квиетистов 17-го века не характерны для греческого исихазма». [24] [25] [26]
Католическая церковь никогда не выражала никакого осуждения паламизма и использует в своей литургии чтения из сочинений Николая Кавасилы , сторонника Паламы в полемике, происходившей на Востоке. Его Часовая литургия включает отрывки из «Жизни Кавасилы во Христе» во вторник, среду и четверг пятой недели Пасхи во втором году двухлетнего цикла для Службы чтений. [27]
В конце 20-го века произошло заметное изменение в отношении католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше частей Западной церкви стали считать его святым, даже если он не канонизирован. [21] [28] [29] Некоторые западные ученые утверждают, что нет никакого конфликта между учением Паламы и католической мыслью. [30] Согласно Каллистосу Уэру , некоторые западные богословы, как католические, так и англиканские, рассматривают богословие Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога; однако другие включили его богословие в свое мышление. [31] [примечание 5]
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ) Оригинал: Слободской, Серафим Алексеевич (1957). «Недели Великого Поста». Закон Божий[ Закон Божий ] (на русском языке) (издание 1966 г.). Архивировано из оригинала 25 июля 2017 года . Проверено 21 марта 2019 г. Паламы […] учили, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, Каким сиял Господь на Фаворе.
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite journal}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
