stringtranslate.com

Равидас

Равидас или Райдас (1267–1335 [1] ) был индийским поэтом-мистиком и святым движения Бхакти в XV–XVI веках н. э. [2] [3] Почитаемый как гуру (духовный учитель) в современных регионах Уттар-Прадеш , Бихар , Раджастхан , Гуджарат , Махараштра , Мадхья-Прадеш , Пенджаб и Харьяна , он был поэтом, социальным реформатором и духовной фигурой.

Подробности жизни Равидаса неясны и оспариваются. Некоторые ученые полагают, что он родился в 1433 году н. э. Он учил устранению социальных разделений по касте и полу и пропагандировал единство в стремлении к личной духовной свободе.

Религиозные стихи Равидаса были включены в сикхские писания, известные как Гуру Грантх Сахиб . [3] [4] Текст Панч Вани традиции Даду Панти в индуизме также включает многочисленные поэмы Равидаса. [2] Он также является центральной фигурой в религиозном движении Равидасия .

Даты

Подробности жизни Равидаса не очень известны. Некоторые ученые [ кто? ] утверждают, что он родился в 1377 году н. э. и умер в 1528 году н. э. в Бенаресе в возрасте 151 года. [5] Другие, такие как Амареш Датта , утверждают, что он родился в 1267 году и умер в 1335 году. [6]

Жизнь

Равидас родился в деревне Сэр Гобардханпур , недалеко от Варанаси в том, что сейчас является Уттар-Прадешем, Индия . Его место рождения теперь известно как Шри Гуру Равидасс Джанам Астхан . Его день рождения отмечается как Равидас Джаянти , а важным храмом является храм Равидаса . Его матерью была Мата Калси, а отцом был Сантокх Дасс. [7] Его родители принадлежали к общине кожевников Чамар , неприкасаемой касте. [2] [3] Хотя его первоначальным занятием была работа с кожей, он начал проводить большую часть своего времени в духовных поисках на берегах Ганга . После этого он провел большую часть своей жизни в компании суфийских святых, садху и аскетов. [7] В возрасте 12 лет Равидас был женат на Лоне Деви. У них родился сын Виджай Дасс. [8] [9]

Текст «Анантадас Паркай» является одной из самых ранних сохранившихся биографий поэтов движения Бхакти, в которой описывается рождение Равидаса. [10]

Тексты средневековой эпохи, такие как « Бхактамал», предполагают, что Равидас был учеником брахманского поэта - бхакти Рамананды . [11] [12] Его традиционно считают младшим современником Кабира . [2]

Однако средневековый текст Ратнавали говорит, что Равидас получил свои духовные знания от Рамананды и был последователем традиции Рамананди-сампрадаи . [11] [12] [13]

Его идеи и слава росли в течение его жизни, и тексты предполагают, что брахманы преклонялись перед ним. [3] Он много путешествовал, посещая индуистские места паломничества в Андхра-Прадеш , Махараштре , Гуджарате , Раджастхане и в Гималаях . Он отказался от сагуна (с атрибутами, изображением) форм высших существ и сосредоточился на ниргуна (без атрибутов, абстрактно) форме высших существ. [7] Поскольку его поэтические гимны на региональных языках вдохновляли других, люди из разных слоев общества искали его учений и руководства. [7]

Фреска, изображающая историю жизни Равидаса из Поти-Мала, Гуру Харсахай , Пенджаб.

Большинство ученых полагают, что Равидас встречался с Гуру Нанаком , основателем сикхизма . [3] Он почитается в сикхских писаниях, и 41 стихотворение Равидаса включено в Ади Грантх . Эти стихотворения являются одним из старейших засвидетельствованных источников его идей и литературных произведений. [2] [3] Другим существенным источником легенд и историй о жизни Равидаса является агиография в сикхской традиции, Премамбодха . [14] Этот текст, составленный более чем через 170 лет после смерти Равидаса, в 1693 году, включает его в число семнадцати святых индийской религиозной традиции. [14] Bhaktamal Набхадаса 17-го века и Parcais Анантадаса содержат главы о Равидасе. [15] Помимо этих, писания и тексты сикхской традиции и индуистской традиции Дадупанти, большинство других письменных источников о жизни Равидаса, в том числе Равидаси (последователей Равидаса), были составлены в начале 20-го века, или примерно через 400 лет после его смерти. [14]

[16] Этот текст, называемый Parcaīs (или Parchais ), включал Равидаса среди святых, чьи биография и поэмы были включены. Со временем были воспроизведены новые рукописи Parcais Анантадаса , некоторые на разных местных языках Индии. [16] Виннанд Каллеверт отмечает, что около 30 рукописей агиографии Анантадаса о Равидасе были найдены в разных частях Индии. [17] Из этих четырех рукописей все рукописи полные, сопоставленные и датированные 1662, 1665, 1676 и 1687 годами. Первые три близки с некоторыми морфологическими вариантами, не влияющими на смысл, но версия 1687 года систематически вставляет стихи в текст в разных местах с утверждениями, связанными с кастой, новыми утверждениями о преследовании Равидаса брахманами, заметками о неприкасаемости Равидаса, утверждениями о том, что Кабир передал Равидасу идеи, высмеивает идеи ниргуни и сагуни и такими искажениями текста: [18] Каллеверт считает версию 1676 года стандартной версией, его критическое издание агиографии Равидаса исключает все эти вставки, и он замечает, что более чистая критическая версия parcais Анантадаса предполагает , что в идеях Равидаса, Кабира и Сена из движения бхакти больше общего, чем считалось ранее. [17]

Кхаре также подверг сомнению текстовые источники по Равидасу и упомянул, что существует мало «легкодоступных и надежных текстовых источников по индуистскому и неприкасаемому отношению к Равидасу». [19]

Литературные произведения

Ади Грантх и Панчвани индуистской воинственно-аскетической группы Дадупанти являются двумя старейшими засвидетельствованными источниками литературных произведений Равидаса. [2] В Ади Грантх включено сорок одно стихотворение Равидаса, и он является одним из тридцати шести авторов этого главного канонического писания сикхизма. [20] [21] Этот сборник поэзии в Ади Грантх отвечает, среди прочего, на вопросы борьбы с конфликтами и тиранией, войны и разрешения, а также готовности посвятить свою жизнь правому делу. [20] Поэзия Равидаса охватывает такие темы, как определение справедливого государства, где нет неравных граждан второго или третьего сорта, необходимость бесстрастия и кто такой настоящий йог . [21] [22]

Джеффри Эббесен отмечает, что, как и в случае с другими святыми поэтами-бхакти Индии и некоторыми авторами западной литературы, многие стихотворения, написанные индийскими поэтами более поздней эпохи, приписывались Равидасу в знак почтения, хотя Равидас не имел никакого отношения к этим стихотворениям или идеям, выраженным в них. [23]

Литература Равидаса о символизме

Питер Фридлендер утверждает, что агиографии Равидаса, хотя и были написаны много позже его смерти, изображают борьбу внутри индийского общества, где жизнь Равидаса дает средства для выражения различных социальных и духовных тем. [14] На одном уровне она изображает борьбу между преобладающими тогда гетеродоксальными общинами и ортодоксальной брахманической традицией. На другом уровне легенды представляют собой межобщинную, межрелигиозную борьбу с глубинным поиском и желанием социального единства. На еще одном уровне, утверждает Фридлендер, истории описывают духовную борьбу индивидуума с самим собой. [14]

Нет никаких исторических свидетельств, подтверждающих историчность этих агиографий, которые варьируются от борьбы Равидаса с индуистскими брахманами [24] до его борьбы с мусульманским султаном Сикандером Лоди . [25] Фридлендер утверждает, что истории отражают социальную динамику, которая повлияла на составителей агиографий в 17-20 веках. Это легенды, где Равидас побеждает из-за божественного вмешательства с чудесами, такими как заставление камня плавать в воде или заставление реки Ганг изменить направление и течь вверх по течению. [14]

Дэвид Лоренцен также утверждает, что поэзия, приписываемая Равидасу и отстаиваемая Равидаси с 17-го по 20-й век, имеет сильную антибрахманскую и антиобщинную тему. [26] Легенды, предполагает Лоренцен, нельзя отделить от власти и политической ситуации этой эпохи, и они отражают сильный элемент социального и религиозного инакомыслия групп, маргинализированных в период, когда индийское общество находилось под исламским правлением, а затем под колониальным правлением. [26] [27]

Философия

Манускрипт с изображением Равидаса (слева) и Кабира (справа), сидящих под деревом

В песнях Равидаса обсуждаются темы Ниргуна-Сагуна [ сломанный якорь ] , а также идеи, которые лежат в основе философии Натха -йоги в индуизме. [28] Он часто упоминает термин Сахадж , мистическое состояние, в котором существует союз истин множества и единого. [28]

Райдас говорит, что мне петь?
 Поя, поя, я побеждён.
Как долго я буду размышлять и провозглашать:
 поглоти себя в Я?

Этот опыт таков,
 что он не поддаётся никакому описанию.
Я встретил Господа,
 Кто может причинить мне вред?

Хари во всём, всё в Хари —
 Для того, кто знает Хари и чувство себя,
не нужно никаких других свидетельств:
 познающий поглощён.

—  Равидас, перевод Винанда Каллеверта и Питера Фридлендера [28]

Дэвид Лоренцен утверждает, что поэзия Равидаса проникнута темами безграничной любовной преданности Богу, где это божественное представляется как Ниргуна . [29] В сикхской традиции темы поэзии Нанака очень похожи на идеи Ниргуна бхакти Равидаса и других ведущих североиндийских святых-поэтов. [27] [30] Большинство постмодернистских ученых, утверждает Карен Печилис, считают, что идеи Равидаса принадлежат к философии Ниргуна в рамках движения Бхакти. [31]

Монистический Брахман или Антропоморфный Бог

Многочисленные рукописи, найденные в Раджастхане и Уттар-Прадеше , датируемые 18 и 19 веками, содержат спор между Кабиром и Равидасом о природе Абсолюта, а именно о том, является ли Брахман (Высшая Реальность, Вечная Истина) монистическим Единством или отдельным антропоморфным воплощением. [32] Кабир выступает за первое. Равидас, напротив, исходит из последнего предположения, что оба являются единым целым. [32] В этих рукописях Кабир изначально преобладает, Равидас принимает, что Брахман является монистическим, но до конца Кабир не принимал поклонение божественному аватару ( концепция сагуна ). [32]

Один человек: два различных утверждения о его взглядах и философии

Фрагмент фрески с изображением Равидаса (в зеленом) в Гурдваре Баба Атал в Амритсаре , около 19 века.

Равиндра Кхаре утверждает, что существуют две расходящиеся версии, которые возникают в результате изучения текстов, относящихся к философии Равидаса. [33] Текст Бхактамала 17-го века Набхадаса предоставляет одну версию, в то время как тексты далитов 20-го века предоставляют другую. [19]

Согласно тексту Бхактамал, Равидас обладал чистой речью, был способен разрешать духовные сомнения тех, кто вел с ним дискуссии, не боялся заявлять о своем скромном происхождении и настоящей касте. [34] Кроме того, текст Бхактамал утверждает, что учения Равидаса согласуются с Ведами и древними писаниями, он придерживался недвойственности , обсуждал духовные идеи и философию со всеми, включая брахманов, без дискриминации по полу или касте, и его способности отражали личность, которая достигла внутреннего состояния высшего аскета . [34]

Версия 20-го века, распространенная в текстах сообщества далитов, согласуется с частями о чистой речи и разрешении духовных сомнений. [35] Однако они различаются в остальном. Тексты и распространенные верования сообщества далитов утверждают, что Равидас отверг индуистские Веды, ему противостояли брахманы и ему сопротивлялись кастовые индуисты, а также индуистские аскеты на протяжении всей его жизни, и что некоторые члены сообщества далитов считали Равидаса идолопоклонником (сагуни бхакти святым), в то время как другие тексты 20-го века утверждают, что Равидас отверг идолопоклонство. [35] Например, следующий гимн Равидаса, присутствующий в Гуру Грантх Сахиб, поддерживает такие утверждения, где он отвергает Веды и веру в то, что принятие ритуального омовения может очистить кого-то.

Можно различать добрые и злые поступки, слушать Веды и Пураны , но сомнения все равно остаются. Скептицизм постоянно обитает в сердце, так кто же может искоренить эгоистическую гордость ? Внешне он моется водой, но глубоко внутри его сердце запятнано всевозможными пороками. Так как же он может стать чистым? Его метод очищения подобен методу слона, покрывающего себя пылью сразу после купания!

-  Равидас, Гуру Грантх Сахиб 346 [36]

Его духовный учитель Рамананда был брахманом, а его ученица Мирабаи была раджпутской принцессой. [37] [38]

Наследие

Шествие Ravidasias в Бедфорде, Соединенное Королевство, в честь дня рождения Равидаса.

Равидасия

Гурдвара Гуру Равидасс , Насину, Фиджи Основан в 1939 году.
Гурдвара Гуру Равидасс Бхаван, Бирмингем
Храм Гурдвара Гуру Равидасс, Питтсбург, Калифорния

Разница между Равидассией и сикхизмом, описанная в сообщении, сделанном храмом Шри Гуру Равидасса в Онтарио, заключается в следующем:

Мы, как Равидассия, имеем разные традиции. Мы не сикхи. Хотя мы и оказываем огромное почтение 10 гуру и Гуру Грантх Сахиб, Гуру Равидасс Джи является нашим высшим. Нет приказа для нас следовать заявлению, что нет Гуру после Гуру Грантх Сахиб. Мы уважаем Гуру Грантх Сахиб, потому что в нем есть учения нашего Гуру Джи и учения других религиозных деятелей, которые выступали против кастовой системы, распространяли послание НААМ и равенства. Согласно нашим традициям, мы оказываем огромное почтение также современным гуру, которые несут послание Гуру Равидасс Джи. [39]

Религия Равидассия — это ответвление сикхизма, сформированное в 21 веке последователями учений Равидасса. Она была сформирована после нападения сикхских боевиков на храм Равидассия в Вене в 2009 году, приведшего к гибели заместителя главы Рамананда Дасса и ранению 16 человек, после чего движение объявило себя религией, полностью отделенной от сикхизма. [46] Религия Равидассия составила новую священную книгу, Amritbani Guru Ravidass Ji . Основанная полностью на трудах и учении Равидаса, она содержит 240 гимнов. Ниранджан Дасс является главой Дера Сачкханд Баллан. [40]

Кэтрин Лам следующим образом резюмирует динамику разделения Равидасии и сикхизма и ее акцент на Равидасе:

Равидасиа верят, что лучший путь вперед для чамаров — это заявить о своей собственной идентичности и утвердить ее. Для этого более независимого лагеря сикхизм рассматривается как препятствие полному развитию общины чамаров как квама (отдельной религии и нации), как это предусмотрено движением Ad Dharm (первоначальный народ). По мнению этих сепаратистских Равидасиа, единственный путь для чамаров к прогрессу — это следовать независимому религиозному пути, сосредоточенному исключительно на фигуре Гуру Равидаса.

—  Кэтрин Лам, Сикхи в Европе [47]

Места поклонения

Храм Гуру Равидасса, Фолсхилл, Великобритания.

Равидас почитается как святой и пользуется большим уважением среди своих верующих. Его приверженцы считают его живым символом религиозного протеста, а не духовным символом какого-либо окончательного объединяющего культурного принципа. [48]

Политика

Премьер-министр Нарендра Моди возносит молитвы в Шри Гуру Равидасе Джанмстане Мандире

Политическая партия была основана в Индии в 2012 году последователями Равидаса, со словом Бегумпура ( Бе-гам-пура , или «земля без печали»), термин, придуманный в поэме Равидаса. Термин означает город, где нет страданий или страха, и все равны. [49]

Гуру Равидас и Мира Бай

Перед храмом Миры в районе Читторгарх в Раджастхане находится небольшой чхатри (павильон) , на котором высечен отпечаток стопы Равидаса. [50] [51] [52] Легенды связывают его с гуру Мирабаи , другого крупного поэта движения Бхакти. [28] [ 53]

Королева Мира Бай сочинила песню, посвященную Гуру Равидасу, в которой она упомянула его как своего Гуру. 

Садгуру сант миле Равидас
Мира деваки каре вандана аас
Джин четан кахья дханн Бхагаван Равидас

-- «Я обрел гуру в форме святого Равидаса, обретя там осуществление жизни». [54]

Галерея

Искусство и кино

• Сант-Равидас Ки Амар Кахани

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Том 1 . Сахитья Академия. п. 79. ИСБН 9788126018031.
  2. ^ abcdef Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия, Rosen Publishing , ISBN 978-0823931804 , стр. 569 
  3. ^ abcdef "Равидас: индийский мистик и поэт". Encyclopaedia Britannica . Получено 10 августа 2009 г.
  4. ↑ Каллеверт и Фридлендер, Жизнь и творчество Равидасса Джи , Манохар, Дели, 1992, цитируется в книге Гэвина Флуда, Введение в индуизм , Кембридж, 1996.
  5. ^ Шарма, Арвинд (2003). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 229. ISBN 1-57003-449-4.
  6. ^ Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: А-Дево, Том 1 . Сахитья Академия. п. 79. ИСБН 9788126018031.
  7. ^ abcd Хардев Бахри. Харбанс Сингх; и др. (ред.). «Равидас». Энциклопедия сикхизма . Пенджабский университет Патиала . Проверено 11 февраля 2017 г.
  8. ^ Тришаран, доктор Виджай Кумар (2008). Махакави Равидас Самадж Четна Ке Аградут (на хинди). Книжный центр Гаутама. п. 34. ISBN 978-81-87733-14-0.
  9. ↑ Джи, Джагатгуру Равидаас (1 февраля 2017 г.). Амритвани Равидаас Джи Махарадж (на хинди). Шри Гуру Равидасс Джанам Астан Мандир Сир Говардханпур, Варанаси (UP). п. 291.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  10. ^ Каллеварт, Виннанд (2013). Агиографии Анантадаса: поэты-бхакти Северной Индии. Рутледж. стр. 307, 1–23. ISBN 978-1-136-12002-2.
  11. ^ ab Pande, Rekha (2010). Божественные звуки из сердца — пение без ограничений собственными голосами: движение бхакти и его женщины-святые (12-17 века). Cambridge Scholars Publishing. стр. 76–77. ISBN 978-1-4438-2525-2. Получено 25 августа 2019 г. .
  12. ^ Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791428054 , стр. 268 
  13. ^ Мамта Джа (2013). Сант Равидас Ратнавали . прабхат пракашан. п. 12.
  14. ^ abcdef Питер Фридлендер (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции (редактор: Джулия Лесли), Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 106-114 
  15. ^ Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN 978-0700713318 , страницы 1-4 
  16. ^ ab Callewaert, Winand. (2003), Паломники, покровители и место: локализация святости в азиатских религиях (редакторы: Филлис Гранофф и Коичи Шинохара), Издательство Университета Британской Колумбии , ISBN 978-0774810395 , страницы 203-223 
  17. ^ ab Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Рутледж, ISBN 978-0700713318 , страницы 303-307 
  18. ^ Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии, Routledge , ISBN 978-0700713318 , страницы 316-334 
  19. ^ ab Ravindra S Khare (1985), Неприкасаемый как он сам, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 41-47 
  20. ^ ab Pashaura Singh (2012), Борьба со словами: религия, насилие и интерпретация священных текстов (редактор: Джон Ренард), University of California Press, ISBN 978-0520274198 , страницы 202-207 
  21. ^ ab GS Chauhan (2009), Bani Of Bhagats, Hemkunt Press, ISBN 978-8170103561 , страницы 41-55 
  22. ^ Дж. Каур (2005), Концепция мира и Гуру Грантх Сахиб, Индийский журнал политической науки, том 66, номер 3, страницы 649-660
  23. ^ Джеффри Эббесен (1995), Литературная Индия: Сравнительные исследования эстетики, колониализма и культуры (редакторы: Патрик Колм Хоган, Лалита Пандит), State University of New York Press, ISBN 978-0791423950 , страницы 53-55 
  24. ^ Питер Фридлендер (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции (редактор: Джулия Лесли), Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 109-110 
  25. ↑ Питер Фридлендер (1996), Миф и мифотворчество: непрерывная эволюция в индийской традиции (редактор: Джулия Лесли), Routledge, ISBN 978-0700703036 , страницы 108, 112-117 
  26. ^ Дэвид Лоренцен (1995), Религия Бхакти в Северной Индии: Идентичность сообщества и политическое действие, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791420256 , страницы 105-116, 292-303 
  27. ^ ab Neeti M Sadarangani (2004), Поэзия бхакти в средневековой Индии: ее зарождение, культурные связи и влияние, Swarup & Sons, ISBN 978-8176254366 , страницы i-xv, 115, 55-60, 72-76 
  28. ^ abcd Питер Хис (2002), Индийские религии: историческое чтение духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 368-370 
  29. ^ Дэвид Лоренцен (1995), Религия Бхакти в Северной Индии: идентичность сообщества и политическое действие, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791420256 , стр. 107 
  30. ^ Кристофер Шекл (2014), Оксфордский справочник по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луис Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 111 
  31. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21 
  32. ^ abc Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791428054 , страницы 169-170 
  33. ^ Равиндра С. Кхаре (1985), Неприкасаемый как он сам, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 41, 46 
  34. ^ Равиндра С. Кхаре (1985), Неприкасаемый как он сам, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 41-45 
  35. ^ Равиндра С. Кхаре (1985), Неприкасаемый как он сам, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 46-53, 163-164 
  36. ^ "Шри Грант: Шри Гуру Грант Сахиб". .srigranth.org . Получено 2 марта 2022 г. .
  37. ^ Маколифф, Макс Артур (28 марта 2013 г.). Религия сикхов: ее гуру, священные писания и авторы. Cambridge University Press. стр. 100. ISBN 978-1-108-05548-2. Рамананд, Гаур-брахман, родился в Майкоте.
  38. ^ Харлан, Линдси (21 июня 2024 г.). Религия и раджпутские женщины: этика защиты в современных нарративах. Univ of California Press. стр. 206. ISBN 978-0-520-41512-6. С другой стороны, они говорят, что восхищаются Мирой как раджпутской женщиной из-за ее исключительно хорошего характера.
  39. ^ Рам, Р. (2009). Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе. JPS , 16 (1), 2.
  40. ^ ab "Пенджабская секта объявляет новую религию". The Times of India . 1 февраля 2010 г. Архивировано из оригинала 11 августа 2011 г.
  41. ^ Сингх, Пашаура (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям. Oxford University Press. стр. 88. ISBN 978-0-19-100411-7. Недавно нападение сикхских радикалов на главу Дера Сачкханда Бхаллана и его заместителя в Вене 24 мая 2009 года за предполагаемое нарушение сикхского Рехат Марьяда в гурдварах Равидас по всему миру вылилось в широкомасштабное насилие в Джаландхар Доаб.
  42. ^ Боруп, Йорн; Фибигер, Марианна Квортруп; Кюле, Лене (1 октября 2019 г.). Религиозное разнообразие в Азии. БРИЛЛ. п. 154. ИСБН 978-90-04-41581-2Венский инцидент 24 мая 2009 года стал переломным моментом для Дера Сачкханд Баллан, когда два служителя Дера, Баба Рамананд Дас и Баба Ниранджан Дас, совершавшие регулярные поездки по Европе, подверглись нападению со стороны радикальной сикхской группировки во время посещения религиозной общины Равидассия .
  43. ^ Якобш, Дорис Р. (2014). Религиозная радикализация и секьюритизация в Канаде и за ее пределами. University of Toronto Press. стр. 177. ISBN 978-1-4426-1436-9.
  44. ^ "Атака на австрийский сикхский храм спровоцировала беспорядки в Индии". Reuters . 25 мая 2009 г. Получено 1 марта 2022 г.
  45. ^ Ashirwad, Ajoy (19 июня 2009 г.). «Возбужденные страсти». Frontline . Получено 1 марта 2022 г. Беспорядки начались с нападения на Сант Ниранджана Дасса, главу Дера Сачкханда из Джаландхара, и его заместителя Раму Нанда 24 мая в гурдваре Шри Гуру Равидасс в Вене, куда они отправились на религиозное мероприятие. Группа сикхов, вооруженных огнестрельным оружием и мечами, напала на них в гурдваре, ранив обоих; Рама Нанд позже скончался. Австрийская полиция заявила, что нападение, в результате которого пострадали около 15 человек, было явно спланировано.
  46. ^ [40] [41] [42] [43] [44] [45]
  47. ^ Кэтрин Лам (2011), Сикхи в Европе: миграция, идентичности и представления (редакторы: Кнут А. Якобсен и Кристина Мирволд), Ashgate, ISBN 978-1409424345 , стр. 186 
  48. ^ Равиндра С. Кхаре (1985), Неприкасаемый как он сам, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146 , страницы 48-49, 41-53 
  49. ^ Омведт, Гейл (2009). В поисках Бегумпура: Социальное видение антикастовых интеллектуалов . Наваяна. ISBN 978-8189059453.
  50. ^ Сингх, Махендра (2006). Наследие далитов в индуистской религии. Издательство Gyan. ISBN 978-81-7835-517-7. Получено 29 августа 2024 г.
  51. ^ Форт Читтаурагарх: загадка с тонкой гранью между историей и мифологией. Архивировано 13 октября 2013 г. на Wayback Machine . 24 августа 2009 г., Ghumakkar.com
  52. ↑ Хамесра, Маниш (29 апреля 2014 г.). «Мира Бай: Святая, поэтесса и мятежная королева Читторгарха». Маниш Джайшри . Проверено 29 августа 2024 г.
  53. ^ «Гуру Равидас, провидец, социальный реформатор». The Hindu . 25 февраля 2024 г. Получено 29 августа 2024 г.
  54. ^ Шри, Сатья (23 января 2017 г.). Демистификация брахманизма и переосмысление индуизма: Том 1 — Демистификация брахманизма. Notion Press. ISBN 978-1-946515-54-4. Получено 29 августа 2024 г.

Внешние ссылки