stringtranslate.com

Праджапати

Брахма как Праджапати с теми же иконографическими чертами, что и у Брахмы, статуя из Тамил Наду
Статуя Брахмы в образе Праджапати в храме Дакши Праджапати, Банапура, Одиша

Праджапати ( санскрит : प्रजापति , букв.  «Бог творения», IAST : Prajāpati ) — ведическое божество индуизма , одна из форм Брахмы , бога-творца. [1] [2] [3]

Праджапати — это форма бога-творца Брахмы, но это имя также является именем многих разных богов во многих индуистских писаниях, начиная от бога-творца Брахмы и заканчивая одним из следующих божеств: Вишвакарма , Агни , Индра , Дакша и многими другими, [1] из-за разнообразной индуистской космологии . [2] В классической и средневековой литературе Праджапати — это метафизическая концепция, называемая Брахманом, как Праджапати-Брахман, а Брахман — это изначальная материя, которая создала Праджапати. [4] [5]

Этимология

Праджапати ( санскрит : प्रजापति ) — это соединение слов «praja» (творение, детородные силы) и «pati» (господин, хозяин). [6] Термин означает «господин созданий», [1] [2] или «господин всех рожденных существ». [7] В более поздних ведических текстах Праджапати — отдельное ведическое божество, но его значение уменьшается. [2] Позже этот термин становится синонимом других богов, в частности Брахмы. [1] [3] Еще позже этот термин эволюционирует, чтобы обозначать любых божественных, полубожественных или человеческих мудрецов, которые создают что-то новое. [1] [2] [8]

Происхождение

«Попытка изображения творческой деятельности Праджапати», гравюра на стали 1850-х годов.

Происхождение Праджапати неясно. Он появляется поздно в ведическом слое текстов, и гимны, которые упоминают его, предоставляют различные космологические теории в разных главах. [3] Он отсутствует в слое Самхиты ведической литературы, задуманном в слое Брахманы , утверждает Джан Гонда . [9] Праджапати моложе Савитра , и это слово изначально было эпитетом для солнца. [10] Его профиль постепенно растет в Ведах, достигая пика в Брахманах . [9] Ученые, такие как Реноу, Кейт и Бхаттачарджи, постулируют, что Праджапати возник как абстрактное или полуабстрактное божество в поздней ведической среде, поскольку предположения эволюционировали от архаичных к более ученым предположениям. [10]

Похожие Божества

Было высказано предположение о сходстве между Праджапати (и связанными с ним фигурами в индуистской мифологии ) и Фанесом , также называемым Протогоном ( древнегреческое : Πρωτογόνος , буквально «первенец») из греко-римской мифологии : [11] [12]

Фанес — классический мифологический эквивалент Праджапати — индуистского бога Брахмы, представленный в нескольких смыслах: он — первый бог, рожденный из космического яйца, он — создатель вселенной, и в образе Фанеса верующие участвуют в его рождении, смерти, возрождении и повторной смерти.

—  Кейт Олсбрук, Начало времени: индуистские греко-римские теогонии и поэтика [12]

По словам Роберта Грейвса, имя /PRA-JĀ[N]-pati/ («потомок-властелин») этимологически эквивалентно имени бога-оракула Фанеса в Колофоне (согласно Макробию [13] ), а именно /prōtogonos/. [ необходима цитата ] Концепция космического яйца, связанная с Праджапати и Фанесом, распространена во многих частях мира, утверждает Дэвид Лиминг, и появляется в более позднем греко-римском поклонении в Греции и Риме. [14]

Тексты

Праджапати описывается многими способами в индуистских текстах, как в Ведах, так и в постведических текстах. Они варьируются от Брахмы до одного из следующих: Агни , Индра , Вишвакарма , Дакша и многие другие. [1] [15]

Веды

Его роль варьируется в ведических текстах, например, он тот, кто создал небо и землю, все воды и существа, создатель вселенной, создатель богов и богинь, создатель дэвов и дэви , асуров и асуров , а также космического яйца и Пуруши . [2] [7] Его роль достигла пика в слое брахманов ведических текстов, затем он отказался назвать группу создателей в процессе творения. [2] В некоторых текстах брахманов его роль славна, поскольку он со-творит с силами богини-творца Вач . [16]

В Ригведе Праджапати появляется как имя Савитра , Чандры , Агни и Индры , которые все восхваляются как равные, одинаковые и боги созданий. [17] В другом месте, в гимне 10.121 Ригведы , описывается Хираньягарбха (золотой эмбрион), который родился из вод, содержащих все, что создало Праджапати. Затем он создал манас (ум), каму (желание) и тапас (тепло), и Праджапати создал вселенную. И этот Праджапати является богом-творцом, который создал вселенную, одна из многих индуистских космологических теорий, и в Ригведе нет верховного божества . [18] [19] [20] Одна из поразительных особенностей мифов индуистского Праджапати, утверждает Джан Гонда, заключается в идее о том, что работа творения - это постепенный процесс, завершающийся стадиями испытаний и совершенствования. [21]

В Шатапатха Брахмане , встроенной в Яджурведу , Праджапати произошел от Пуруши (космического духа) и Праджапати сотворил мир с Вач. [22] Она также включает мифологию «золотого космического яйца», в которой утверждается, что Праджапати родился из золотого яйца в первобытном море после того, как яйцо инкубировалось в течение года. Его звуки стали небом, землей и временами года. Когда он вдыхал, он создавал дэвов и дэви, и свет. Когда он выдыхал, он создавал асуров и асуров, и тьму. Затем, вместе с Вач, он и она создавали всех существ и вселенную. [23] В главе 10 Шатапатха Брахмана , а также в главе 13 Панчавимса Брахмана представлен другой миф, в котором Праджапати, бог-творец, становится творцом вместе с Вач, богиней-творцом, и создает все живые существа, затем Мритью захватывает эти существа в свое и ее чрево, но поскольку эти существа созданы Праджапати и Вач, они желают жить как он и она, и Праджапати и Вач убивают Мритью и создают вселенную, освобождая всех живых существ в своем и ее чреве. [24] [25]

Aitareya Brahmana рассказывает другой миф, в котором Праджапати, создав богов и богинь, превращается в оленя и приближается к своей дочери с Вач, Ушас, которая была в форме лани, чтобы произвести других животных. Боги и богини ужаснулись этому инцесту, и объединили силы и создали гневного разрушительного Рудру , чтобы убить Праджапати за совершение инцеста с Ушас, и прежде чем Праджапати спарился с Ушас, Рудра прогнал Праджапати. Затем Рудра убивает Праджапати, и Ушас убегает, а Праджапати воскрешается. [23] Kausitaki Brahmana рассказывает другой миф, в котором Праджапати создал Агни , Сурью , Чандру , Ваю , Ушас и всех божеств. Агни, Сурья, Чандра, Ваю, Ушас и все божества высвободили свои энергии и создали вселенную. [23]

В разделе 2.266 Джайминия Брахмана Праджапати представлен как духовный учитель. Его ученик Варуна живет с ним 100 лет, изучая искусство и обязанности быть «подобным отцу царем богов и богинь» и является царем богов и богинь. [26] [27]

Упанишады

Праджапати появляется в ранних Упанишадах, среди наиболее влиятельных текстов в индуизме. [28] Он описывается в Упанишадах по-разному. Например, в разных Упанишадах он представлен как олицетворение творческой силы после Брахмана, [29] то же самое, что и блуждающая вечная душа, [30] как символ непроявленного темного перворожденного, [31] как проявленная детородная сексуальная сила, [32] знающий, в частности, Атман (душа, я), [33] и духовный учитель, который находится внутри каждого человека. [34] [35] Чхандогья Упанишада , в качестве иллюстрации, представляет его следующим образом: [36]

Я (атман), свободное от зла, свободное от старости и смерти, свободное от печали, свободное от голода и жажды; Я, чьи желания и намерения реальны, — это Я, которое вы должны попытаться обнаружить, это Я, которое вы должны стремиться воспринять. Когда кто-то обнаруживает это Я и воспринимает его, он получает все миры, и все его желания исполняются, так сказал Праджапати.

—  Чхандогья Упанишад 8.7.1, Переводчик: Патрик Оливель [36]

В «Чхандогья-упанишаде» 1.2.1 Праджапати предстаёт как создатель всех дэвов, дэви, асуров и асуров: «И боги, и богини, и демоны, и демоницы — дети Праджапати, однако они сражались между собой». ( Санскрит : देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत् यास्तद्ध , латинизировано :  devāsurā ha vai yatra saṃyetire ubhaye prājāpatyāstadha ). [37]

Постведические тексты

В Махабхарате Брахма объявляется Праджапати, который создает множество мужчин и женщин и наделяет их желанием и гневом, первое — чтобы заставить их воспроизводить себя, а второе — чтобы стать подобными богам и богиням. [ 23] Другие главы эпоса и Пураны объявляют Вишну и Шиву Праджапати. [17]

В Бхагавад-гите эпитет Праджапати используется для описания Кришны , восьмого воплощения Вишну в Дашаватаре Вишну , наряду со многими другими эпитетами. [38]

Грихьясутры включают Праджапати в число божеств, к которым взывают во время свадебных церемоний и молятся о благословении процветающего потомства и гармонии между мужем и женой. [39]

Праджапати — Бог Вселенной, Огня, Солнца, Бог-Творец и т. д. Он также отождествляется с различными мифическими прародителями, особенно (Манусмрити 1.34) десятью великими созданиями, впервые созданными Брахмой : Маричи , Атри , Ангирасом , Пуластьей , Пулахой, Крату , Васиштхой , Дакшей , Бхригу и Нарадой . [ 40]

В Пуранах есть группы Праджапати, называемые Праджапатаях , которые были риши (мудрецами), из которых был создан весь мир, за которыми следует список Праджапати, который сильно различается по количеству и имени в разных текстах. [1] [2] По мнению Джорджа Уильямса, непоследовательная, меняющаяся и развивающаяся концепция Праджапати в индуистской мифологии отражает разнообразную индуистскую космологию . [2]

Махабхарата и Пураны называют различных богов и мудрецов Праджапати . Некоторые иллюстрации, утверждает Рошен Далал, включают Агни , Бхарату , Шашабинду, Шукру , Хавирдхамана, Индру , Капилу , Кшупу, Притху, Чандру , Свиштакриту, Тваштру , Вишвакарму и Вирану. [1]

В средневековых текстах индуизма Праджапати относится к легендарным агентам творения, работающим как боги или мудрецы, которые появляются в каждом цикле творения-поддержания-разрушения. Их число варьируется от семи, десяти, шестнадцати или двадцати одного в разное время. [1]

Список из двадцати одного слова, найденный в Махабхарате, включает в себя:

  1. Шива
  2. Вайвасвата Ману
  3. Дакша
  4. Бхригу
  5. Дхарма
  6. Тапа
  7. Яма
  8. Маричи
  9. Ангирас
  10. Атри
  11. Пуластья
  12. Пулаха
  13. Крату
  14. Васиштха
  15. Парамешти
  16. Сурья
  17. Чандра
  18. Кардама
  19. Кродха
  20. Викрита. [1] [2]

Список из шестнадцати, найденный в Рамаяне, включает в себя:

  1. Ангирас
  2. Ариштанеми
  3. Атри
  4. Дакша
  5. Кардама
  6. Кашьяпа
  7. Крату
  8. Маричи
  9. Прачетас
  10. Пулаха
  11. Пуластья
  12. Самшрайя
  13. Шеша
  14. Васиштха  
  15. Чандра
  16. Сурья . [1]

Список из десяти индуистских писаний включает в себя:

  1. Маричи
  2. Ангирас
  3. Атри
  4. Пуластья
  5. Пулаха
  6. Крату
  7. Васиштха
  8. Дакша
  9. Бхригу
  10. Нарада . [1]

Их творческая роль различна. Пулаха , например, сын Брахмы , а Сарасвати — великий риши. Как один из Праджапати, он создает животных и растения. [41]

Балийский индуизм

Индуистские храмы на Бали, Индонезия, называемые Pura Prajapati , также называемые Pura Mrajapati , распространены. Они в основном связаны с похоронными ритуалами и церемонией Ngaben (кремации) для умерших. [42] [43]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghijkl Roshen Dalal (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin. стр. 311. ISBN 978-0-14-341421-6.
  2. ^ abcdefghij Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии. Oxford University Press. С. 234–235. ISBN 978-0-19-533261-2.
  3. ^ abc Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. С. 518–519. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  4. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. С. 322–323, 337, 338, 341–342.
  5. ^ «Праджапати, Праджапати, Праджапати, Праджа-пати: 30 определений». 28 сентября 2010 г.
  6. ↑ Jan Gonda (1982), Популярный Праджапати. Архивировано 15 февраля 2020 г. в Wayback Machine , История религий, т. 22, № 2 (ноябрь 1982 г.), Издательство Чикагского университета, стр. 137–141.
  7. ^ ab Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 332. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  8. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. С. 169, 518–519. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  9. ^ ab Jan Gonda (1986). Возвышение Праджапати. BRILL Academic. стр. 2–5. ISBN 90-04-07734-0.
  10. ^ ab Jan Gonda (1982), Популярный Праджапати Архивировано 15 февраля 2020 года в Wayback Machine , История религий, т. 22, № 2 (ноябрь 1982 г.), Издательство Чикагского университета, стр. 129-130
  11. ^ Мартин Уэст, Ранняя греческая философия и Восток . Оксфорд, Clarendon Press, 1971: 28-34
  12. ^ ab Кейт Олсбрук (2008), «Начало времени: ведические и орфические теогонии и поэтика». Магистерская диссертация, рецензенты: Джеймс Сикингер, Кэтлин Эрндл, Джон Маринкола и Светла Славева-Гриффин, Университет штата Флорида, страницы 20, 1-5, 24-25, 40-44
  13. ↑ Роберт Грейвс: Греческие мифы . 1955. т. 1, стр. 31, раздел 2.2
  14. ^ Дэвид Адамс Лиминг (2010). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия. ABC-CLIO. С. 313–314. ISBN 978-1-59884-174-9.
  15. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Cambridge University Press. С. 322–330.
  16. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: Видения Божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 12–13. ISBN 978-0-520-90883-3.
  17. ^ ab Sukumari Bhattacharji (2007). Индийская теогония. Cambridge University Press. С. 322–323.
  18. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. С. 45–46. ISBN 978-0-521-43878-0.
  19. ↑ Генри Уайт Уоллис (1887). Космология Ригведы: Эссе. Уильямс и Норгейт. С. 61–73, 117.
  20. ^ Лори Л. Паттон (2005). Приведение богов в сознание: мантра и ритуал в ранних индийских жертвоприношениях. Издательство Калифорнийского университета. С. 113, 216. ISBN 978-0-520-93088-9.
  21. ^ Jan Gonda (1986). Возвышение Праджапати. BRILL Academic. С. 20–21. ISBN 90-04-07734-0.
  22. ^ Аннет Вилке; Оливер Мёбус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. С. 414–416. ISBN 978-3-11-024003-0.
  23. ^ abcd Дэвид Адамс Лиминг (2010). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия. ABC-CLIO. С. 144–146. ISBN 978-1-59884-174-9.
  24. ↑ Ян Гонда (1986). Возвышение Праджапати. BRILL Academic. С. 5, 14–16. ISBN 90-04-07734-0.
  25. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. С. 324–325.
  26. ^ Jan Gonda (1986). Возвышение Праджапати. BRILL Academic. С. 17–18. ISBN 90-04-07734-0.
  27. ^ Сукумари Бхаттачарджи (2007). Индийская теогония. Cambridge University Press. С. 326–327.
  28. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , страницы 3, 279-281; ​​Цитата: «Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мысль различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются писаниями par excellence индуизма». 
  29. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 19–21, 205, 240, 350, 510, 544. ISBN 978-81-208-1468-4.
  30. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 495. ISBN 978-81-208-1468-4.
  31. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 85, 96–97, 252. ISBN 978-81-208-1468-4.
  32. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 53–56, 471, 534, 540. ISBN 978-81-208-1468-4.
  33. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 371. ISBN 978-81-208-1468-4.
  34. ^ Пол Дойссен (1980). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. стр. 21, 106, 198–205, 263, 508, 544. ISBN 978-81-208-1468-4.
  35. ^ Клаус Г. Виц (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение. Motilal Banarsidass. стр. 115, 145–153, 363–365. ISBN 978-81-208-1573-5.
  36. ^ ab Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. 1998. С. 279–281. ISBN 978-0-19-535242-9.
  37. ^ www.wisdomlib.org (4 января 2019 г.). «Чхандогья-упанишада, стих 1.2.1 (на английском и санскрите)». www.wisdomlib.org . Получено 16 января 2023 г. .
  38. ^ Уинтроп Сарджент (2010). Кристофер Кей Чаппл (ред.). Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 37, 167, 491 (стих 11.39). ISBN 978-1-4384-2840-6.
  39. ↑ Ян Гонда (1982), Популярный Праджапати. Архивировано 15 февраля 2020 г. в Wayback Machine , История религий, т. 22, № 2 (ноябрь 1982 г.), Издательство Чикагского университета, стр. 131-132.
  40. ^ Уилкинс, У. Дж. (2003). Индуистская мифология . Нью-Дели: DK Printworld (P) Limited. стр. 369. ISBN 81-246-0234-4.
  41. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin. стр. 316. ISBN 978-0-14-341421-6.
  42. ^ Дэвид Дж. Стюарт-Фокс (2002). Пура Бесаких: Храм, религия и общество на Бали. КИТЛВ. стр. 92–94, 207–209. ISBN 978-90-6718-146-4.
  43. ^ Между гармонией и дискриминацией: согласование религиозных идентичностей в отношениях большинства и меньшинства на Бали и Ломбоке. BRILL. 2014. стр. 264–266. ISBN 978-90-04-27149-4.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки