Дипломатическая карьера Мухаммеда ( ок. 570 г. – 8 июня 632 г.) охватывает руководство Мухаммеда над растущей мусульманской общиной ( уммой ) в ранней Аравии и его переписку с правителями других стран в Аравии и вокруг нее. Этот период был отмечен изменением от обычаев периода джахилийи в доисламской Аравии к ранней исламской системе управления, а также установлением определяющих принципов исламской юриспруденции в соответствии с шариатом и исламской теократией .
Два основных арабских племени Медины, Аус и Хазрадж , сражались друг с другом за контроль над Мединой более века до прибытия Мухаммеда . [1] С обещаниями аль-Акабы, которые имели место около Мины , Мухаммед был принят в качестве общего лидера Медины Аус и Хазрадж, и он решил эту проблему, установив Конституцию Медины по прибытии; документ, который регулировал взаимодействие между различными фракциями, включая арабских евреев Медины, с чем согласились подписавшие. Это была другая роль для него, поскольку он был только религиозным лидером во время своего пребывания в Мекке . Результатом стало окончательное формирование объединенной общины в Медине , а также политическое превосходство Мухаммеда, [2] [3] вместе с началом десятилетней дипломатической карьеры. [ необходима цитата ]
В последние годы перед своей смертью Мухаммед установил связь с другими лидерами посредством писем , [4] посланников , [5] или посещая их лично, например, в Таифе ; [6] Мухаммед намеревался распространять послание ислама за пределами Аравии. Примеры сохранившейся письменной переписки включают письма Ираклию , Негусу и Хосрову II , среди других лидеров. Хотя вполне вероятно, что Мухаммед инициировал контакты с другими лидерами на Аравийском полуострове , некоторые сомневаются, были ли письма отправлены за эти границы. [7]
Главными определяющими моментами дипломатической карьеры Мухаммеда являются Клятвы в Аль-Акабе , Конституция Медины и Договор Худайбии . Сообщается, что Мухаммед использовал серебряную печать на письмах, отправленных другим выдающимся лидерам, которые он отправлял в качестве приглашений к религии Ислам . [5] [2] [8]
Начало публичной проповеди Мухаммеда вызвало у него жесткое сопротивление со стороны ведущего племени Мекки, курайшитов . Хотя сам Мухаммед был в безопасности от преследований благодаря защите своего дяди, Абу Талиба ибн Абд аль-Мутталиба , лидера Бану Хашим , одного из главных кланов, которые сформировали курайшитов, некоторые из его последователей не были в таком положении. Несколько мусульман подверглись жестокому обращению со стороны курайшитов; некоторые, как сообщается, были избиты, заключены в тюрьму или морили голодом. [9] В 615 году Мухаммед решил отправить пятнадцать мусульман эмигрировать в королевство Аксум , чтобы получить защиту у христианского правителя, называемого в мусульманских источниках Наджаши . [10] Эмиграция была средством, с помощью которого некоторые мусульмане могли избежать трудностей и преследований со стороны курайшитов [2] , а также она открывала новые торговые перспективы. [11]
Курайшиты, услышав о попытке эмиграции, отправили группу во главе с 'Амром ибн аль-'Асом и Абдуллой ибн Аби Рабиа ибн Мугирой, чтобы преследовать бегущих мусульман. Мусульмане достигли Аксума, прежде чем они смогли их захватить, и смогли найти убежище у негуса в Хараре . Курайшиты обратились к негусу с просьбой вернуть мусульман, и их вызвали на аудиенцию к негусу и его епископам в качестве представителя Мухаммеда и мусульман. Джафар ибн Аби Талиб выступил в качестве посла мусульман и рассказал о достижениях Мухаммеда и процитировал коранические стихи, связанные с исламом и христианством , включая некоторые из суры Марьям . [12] Негус, по-видимому, впечатленный, впоследствии позволил мигрантам остаться, отправив обратно посланников курайшитов. [12] Также считается, что негус, возможно, принял ислам. [13] Христианские подданные Негуса были недовольны его действиями, обвиняя его в отказе от христианства, хотя Негусу удалось умилостивить их способом, который, по словам Ибн Исхака , можно было бы охарактеризовать как благоприятный по отношению к Исламу. [12] Установив дружеские отношения с Негусом, Мухаммеду стало возможным отправить еще одну группу переселенцев, так что общее число мусульман, проживающих в Абиссинии, составило около сотни. [10]
В начале июня 619 года Мухаммед отправился из Мекки в Таиф , чтобы встретиться с его вождями, в основном с вождями Бану Сакиф (такими как Абд-Йа-Лайл ибн 'Амр ). [14] Считается, что основным диалогом во время этого визита было приглашение Мухаммеда принять ислам, в то время как современный историк Монтгомери Уотт отмечает правдоподобность дополнительного обсуждения вопроса о вырывании торговых путей Мекки , которые проходили через Таиф, из-под контроля Мекки. [6] Причина, по которой Мухаммед направил свои усилия в Таиф, могла быть связана с отсутствием положительного отклика со стороны жителей Мекки на его послание до тех пор. [2]
Отвергнув его послание и опасаясь, что из Мекки последуют репрессии за то, что они приняли Мухаммеда, группы, участвовавшие во встрече с Мухаммедом, начали подстрекать горожан забрасывать его камнями. [6] Будучи окруженным и преследуемым из Таифа, раненый Мухаммед нашел убежище в близлежащем саду . [15] Отдыхая под виноградной лозой , именно здесь он взывал к Богу , ища утешения и защиты. [16] [17]
Согласно исламской традиции, Мухаммед на обратном пути в Мекку был встречен ангелом Гавриилом и ангелами гор, окружающих Таиф, и они сказали ему, что если он пожелает, Таиф будет раздавлен между горами в отместку за его плохое обращение. Говорят, что Мухаммед отверг это предложение, сказав, что он будет молиться в надежде, что последующие поколения Таифа примут исламский монотеизм . [16] [18]
Летом 620 года во время паломнического сезона шесть человек из племени Хазрадж , путешествуя из Медины, встретились с Мухаммедом. Под впечатлением от его послания и характера, и думая, что он может помочь разрешить проблемы, с которыми столкнулась Медина, пятеро из шести мужчин вернулись в Мекку на следующий год, приведя с собой еще семерых. После обращения в ислам и подтверждения веры в Мухаммеда как посланника Бога, двенадцать мужчин поклялись подчиняться ему и воздерживаться от ряда греховных поступков с исламской точки зрения. Это известно исламским историкам как Первый обет аль-Акабы . [19] После клятвы Мухаммед решил отправить мусульманского посла в Медину и выбрал на эту должность Мусаба ибн Умайра , чтобы тот обучал людей исламу и призывал их к этой религии. [20]
С медленным, но неуклонным обращением людей как из Аус, так и из Хазрадж, присутствовавших в Медине , 75 мединских мусульман прибыли в качестве паломников в Мекку и тайно встретились с Мухаммедом в июне 621 года, встретившись с ним ночью. Группа дала Мухаммеду Второе обещание аль-Акабы , также известное как Обет войны . [19] Жители Медины согласились с условиями первого обещания, с новыми условиями, включавшими повиновение Мухаммеду, предписание добра и запрещение зла . Они также согласились помочь Мухаммеду в войне и попросили его объявить войну мекканцам, но он отказался. [21]
Некоторые западные ученые, как известно, сомневались в том, что имело место второе обещание, хотя Уильям М. Уотт утверждает, что должно было быть несколько встреч между паломниками и Мухаммедом, на которых можно было договориться об основе его переезда в Медину. [22]
Демография Медины до мусульманской миграции состояла в основном из двух языческих арабских племен: Аус и Хазрадж ; и по крайней мере трех иудейских племен: Кайнука , Надир и Курайза . [2] Мединское общество, возможно, на протяжении десятилетий было травмировано распрями между двумя основными арабскими племенами и их подкланами. Еврейские племена время от времени формировали свои собственные союзы с одним из арабских племен. Репрессивная политика Хазраджа, который в то время взял под контроль Медину, вынудила иудейские племена Надир и Курайза вступить в союз с Аус, которые были значительно ослаблены. Кульминацией этого стала битва при Буасе в 617 году, в которой Хазрадж и их союзники Кайнука были сокрушительно разбиты коалицией Аус и его сторонников. [1] [23]
Хотя формальная борьба между двумя кланами закончилась, враждебность между ними продолжалась вплоть до прибытия Мухаммеда в Медину. Мухаммед был приглашен некоторыми мединцами, которые были впечатлены его религиозным проповедованием и явной надежностью, в качестве арбитра, чтобы помочь уменьшить преобладающие фракционные разногласия. [24] Таким образом, задачей Мухаммеда было сформировать единое сообщество из этих разнородных элементов, не только как религиозного проповедника, но и как политического и дипломатического лидера, который мог бы помочь разрешить текущие споры. [2] Кульминацией этого стала Конституция Медины .
После клятв в аль-Акабе Мухаммед получил обещания защиты от жителей Медины и в 622 году мигрировал в Медину с группой своих последователей , спасаясь от войск курайшитов. Им предоставили убежище члены коренной общины, известной как Ансары . После основания первой мечети в Медине ( Масджид ан-Набави ) и получения места жительства у Абу Айюба аль-Ансари [25] он приступил к созданию пакта, известного как Конституция Медины ( араб . صحيفة المدينة , романизировано : Сахифат уль-Мадина , букв. «Устав Медины»). Этот документ был односторонним заявлением Мухаммеда и касался почти исключительно гражданских и политических отношений граждан между собой и с внешним миром. [26]
Конституция, среди прочего, декларировала:
Источник власти был перенесен с общественного мнения на Бога. [26] Бернард Льюис пишет, что община в Медине стала новым типом племени с Мухаммедом в качестве его шейха , в то же время имея религиозный характер. [27] Уотт утверждает, что власть Мухаммеда не распространялась на всю Медину в то время, так что в действительности он был только религиозным лидером Медины, и его политическое влияние стало значительным только после битвы при Бадре в 624 году. [28] Льюис полагает, что принятие Мухаммедом роли государственного деятеля было средством, с помощью которого можно было достичь целей пророчества . [29] Конституция, хотя и недавно подписанная, вскоре должна была устареть из-за быстро меняющихся условий в Медине, [2] а также из-за изгнания двух еврейских племен и казни третьего после того, как его обвинили в нарушении условий соглашения.
Подписание конституции можно рассматривать как указание на формирование объединенного сообщества, во многом похожего на федерацию кочевых кланов и племен, поскольку подписавшие были связаны торжественным соглашением. Однако сообщество теперь также имело религиозную основу . [30] Продолжая эту аналогию, Уотт утверждает, что функционирование сообщества напоминало функционирование племени, так что было бы не неправильно назвать сообщество своего рода « суперплеменем». [30] Подписание самой конституции продемонстрировало определенную степень дипломатии со стороны Мухаммеда, поскольку, хотя он и представлял себе общество, в конечном итоге основанное на религиозном мировоззрении, требовалось практическое рассмотрение, чтобы включить, а не исключить различные социальные элементы. [2]
И Аус , и Хазрадж постепенно обратились в ислам, хотя последний был более воодушевлен, чем первый; на втором обете аль-Акабы присутствовало 62 Хазраджи, в отличие от трех членов Аус; а в битве при Бадре присутствовало 175 членов Хазраджа, в то время как Аус насчитывалось только 63. [31] Впоследствии враждебность между Аус и Хазрадж постепенно уменьшилась и стала неслыханной после смерти Мухаммеда. [1] По словам мусульманского ученого аль-Мубаракпури , «дух братства», на котором настаивал Мухаммед среди мусульман, был средством, с помощью которого будет сформировано новое общество. [32]
Результатом стало растущее влияние Мухаммеда в Медине, хотя его, скорее всего, стали считать политической силой только после битвы при Бадре, особенно после битвы при Ухуде , где он явно имел политическое влияние. [33] Чтобы добиться полного контроля над Мединой, Мухаммеду пришлось бы проявить значительные политические и военные навыки , наряду с религиозными навыками в последующие годы. [24]
В марте 628 года Мухаммед увидел себя во сне совершающим Умру (малое паломничество) [34] и поэтому приготовился отправиться со своими последователями в Мекку в надежде исполнить это видение. Он отправился с группой из примерно 1400 паломников (в традиционной одежде ихрама [35] ). Услышав о том, что мусульмане отправляются в Мекку для паломничества, курайшиты послали отряд из 200 бойцов, чтобы остановить приближающуюся группу. Не имея возможности сражаться, Мухаммед уклонился от кавалерии, выбрав более сложный маршрут через холмы к северу от Мекки , таким образом достигнув аль-Худайбийи, к западу от Мекки. [36]
Именно в Худайбийе отправилось несколько посланников, чтобы вести переговоры с курайшитами. Во время переговоров Усман ибн Аффан был выбран в качестве посланника для встречи с лидерами в Мекке из-за его высокого уважения среди курайшитов. [37] Когда он вошел в Мекку, среди мусульман разгорелись слухи, что Усман впоследствии был убит курайшитами. Мухаммад ответил, призвав паломников дать клятву не бежать (или оставаться с Мухаммадом, какое бы решение он ни принял), если ситуация перерастет в войну с Меккой. Эта клятва стала известна как Клятва Доброго Удовольствия ( араб . بيعة الرضوان , романизированная : Bay'at ar-Ridhwān ) или Клятва Под Деревом . [36]
Этот случай упоминается в Коране в суре 48: [36]
Аллах был доволен верующими, когда они присягнули тебе под Древом. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой, и вознаградил их скорой победой.
Вскоре после этого, когда слух об убийстве Усмана оказался ложным, переговоры продолжились, и в конечном итоге между мусульманами и курайшитами был подписан договор. Условия договора включали: [39]
Некоторые из последователей Мухаммеда были расстроены этим соглашением, так как они настаивали на том, что им следует завершить паломничество, в которое они отправились. После подписания договора Мухаммед и паломники принесли в жертву животных, которых они привезли для него, и продолжили возвращаться в Медину. [36] Только позже последователи Мухаммеда осознали выгоду, стоящую за этим договором. [2] Эти выгоды, по словам исламского историка Уэлча Буля, включали в себя побуждение мекканцев признать Мухаммеда равным; прекращение военной деятельности, предвещающее хорошее будущее; и завоевание восхищения мекканцев, которые были впечатлены включением ритуалов паломничества. [2]
Договор должен был истечь через 10 лет, но был нарушен всего через 10 месяцев. [36] Согласно условиям договора Худайбийя, арабским племенам была предоставлена возможность присоединиться к любой из сторон, мусульманам или курайшитам. Если бы какое-либо из этих племен столкнулось с агрессией, сторона, с которой оно было в союзе, имела бы право на ответные действия. В результате Бану Бакр присоединились к курайшитам, а Бану Хузаа присоединились к Мухаммеду. [40] Бану Бакр напали на Бану Хузаа в аль-Ватире в Шабане 8 г. хиджры, и было обнаружено, что курайшиты помогли Бану Бакру людьми и оружием, воспользовавшись покровом ночи. [40] Теснимые врагами, племена Хузаа стремились к Святому Святилищу , но и здесь их жизни не были пощажены, и Науфаль, вождь Бану Бакр, преследуя их в священной местности, перебил своих противников.
Согласно исламской традиции, существуют случаи, когда Мухаммед, как полагают, отправлял письма другим главам государств во время мединского периода своей жизни. Среди прочих, к ним относились негус Аксума , византийский император Ираклий ( годы правления 610–641 ), мукавки Египта и сасанидский император Хосров II ( годы правления 590–628 ). Среди ученых-академиков были разногласия относительно их подлинности. [41] По словам Мартина Форварда , ученые отнеслись к некоторым сообщениям со скептицизмом , хотя он утверждает, что, вероятно, Мухаммед предполагал переписку с лидерами на Аравийском полуострове . [7] Роберт Бертрам Серджент полагает, что письма являются подделками и были предназначены как для продвижения «идеи о том, что Мухаммед воспринимал ислам как универсальную религию, так и для укрепления исламской позиции против христианской полемики». Он также утверждает маловероятность отправки Мухаммедом таких писем, когда он еще не освоил Аравию. [42] [43] Ирфан Шахид , профессор арабского языка и исламской литературы в Джорджтаунском университете , утверждает, что отклонение писем, отправленных Мухаммедом, как подделок «неоправданно», указывая в качестве примера на недавние исследования, устанавливающие историчность письма Ираклию . [4]
Письмо было отправлено Мухаммедом императору Византийской империи Ираклию через мусульманского посланника Дихьяха ибн Халифа аль-Кальби , хотя Шахид предполагает, что Ираклий, возможно , никогда его не получал. [4] Он также утверждает, что более позитивные суб-нарративы, окружающие письмо, содержат мало доверия. По словам Надии Эль Шейх, арабские историки и летописцы, как правило, не сомневались в подлинности письма Ираклия из-за документирования таких писем в большинстве как ранних, так и более поздних источников. [44] Кроме того, она отмечает, что формулировки и формулировки разных источников очень близки, а различия заключаются в деталях: они касаются даты отправки письма и его точной формулировки. [44] Мухаммад Хамидулла , исламский исследователь, приводит доводы в пользу подлинности письма, отправленного Ираклию, и в более поздней работе воспроизводит то, что, как утверждается, является оригинальным письмом. [44] [45]
Рассказ, переданный мусульманскими историками, переводится следующим образом: [44]
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного
От Мухаммада, раба Бога и Его посланника Ираклию, первому римлянам:
Мир тому, кто следует по указанному пути!
После этого, поистине, я призываю вас подчинить свою волю Богу. Подчините свою волю Богу, и вы будете в безопасности. Бог вознаградит вас вдвойне. Но если вы отвернетесь, то на вас будут грехи ариан.
Затем «О люди Писания ! Придите к справедливому соглашению между нами и вами, чтобы мы не поклонялись никому, кроме Аллаха, и не приобщали к Нему ничего в сотоварищи, и не признавали друг друга господами, кроме Аллаха. Но если они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы миротворцы». [ Коран 3:64]
Печать : Мухаммад, Посланник Бога
Согласно исламским сообщениям, Мухаммед отправил Дихьяха аль-Кальби [46] [47] доставить послание « Цезарю » через правительство Босры после византийского поражения персов и повторного завоевания Иерусалима . [48] [49] [46] Исламские источники говорят, что после того, как письмо было прочитано ему, он был настолько впечатлен им, что одарил посланника послания одеждами и монетами. [50] В качестве альтернативы он также положил его себе на колени. [48] Затем он вызвал к своему двору Абу Суфьяна ибн Харба , в то время противника Мухаммеда, но подписавшего тогда недавний Договор Худайбийя , который в то время торговал в регионе Сирии . На вопрос Ираклия о человеке, утверждающем, что он пророк, Абу Суфьян ответил, благоприятно отзываясь о характере и родословной Мухаммеда и изложив некоторые директивы ислама. Ираклий, по-видимому, был впечатлен тем, что ему рассказали о Мухаммеде, и почувствовал, что притязания Мухаммеда на пророчество были обоснованными. [44] [51] [52] Позже, как сообщается, он написал некоему религиозному должностному лицу в Риме , чтобы подтвердить, были ли притязания Мухаммеда на пророчество законными, только чтобы получить письмо с пренебрежительным отказом от совета. Недовольный ответом, Ираклий затем призвал римское собрание, сказав: «Если вы желаете спасения и ортодоксального пути, чтобы ваша империя оставалась прочно устоявшейся, то следуйте за этим пророком». [50] [53] [48] Ираклий в конечном итоге решил не принимать ислам, но посланник был возвращен в Медину с поздравлениями императора. [40]
Ученые-историки не согласны с этим мнением, утверждая, что любые такие посланники не получили бы ни императорской аудиенции, ни признания, и что нет никаких доказательств, кроме исламских источников, предполагающих, что Ираклий имел какие-либо знания об исламе. [54]
Это письмо упоминается в «Сахихе» Аль-Бухари. [55]
Письмо, приглашающее Армаха , царя Аксумитов Эфиопии/Абиссинии, принять ислам, было отправлено Амром ибн 'Умаййей ад-Дамри , хотя неизвестно, было ли письмо отправлено с Джафаром во время переселения в Абиссинию или позднее после Договора Худайбийя . По словам Хамидуллы, первое может быть более вероятным. [5] Письмо переводится как:
Во имя Бога, Милостивого, Милосердного
От Мухаммада, Апостола Бога к Негусу, премьеру абиссинцев:
Мир тому, кто следует по указанному пути!
После этого, поистине, вам я возношу хвалу Богу, кроме Которого нет бога, Царю, Святому, [Творцу] Мира, Дарителю Веры, Дарителю Безопасности. И я свидетельствую, что Иисус, сын Марии, есть Дух Божий и Его Слово , которое Он вложил в Деву Марию, непорочную [и] неуязвимую , и она была оплодотворена Иисусом Его Духом и Его дуновением, подобно тому, как Он создал Адама Своей Рукой. И я поистине призываю вас к единому Богу, не имеющему сотоварищей [в поклонении] Ему, и к приверженности Его послушанию, и чтобы вы следовали за мной и верили в то, что пришло ко мне, [ибо] я, воистину, Посланник Бога и поистине призываю вас и ваши воинства к Богу, [Обладателю] Могущества и Величия.
И так я сообщил и искренне увещевал. Так примите же мое искреннее увещевание. «И мир тому, кто следует прямым путем». [ Коран 20:47]
Печать: Мухаммад, Посланник Бога
Получив письмо, Негус , как утверждают некоторые мусульманские источники, принял ислам в ответе, который он написал Мухаммеду. Согласно исламской традиции, мусульмане в Медине совершили заупокойную молитву за Негуса после его смерти. Однако нет никаких доказательств этим утверждениям, и даже некоторые мусульманские историки подвергают их сомнению. [56] Возможно, что еще одно письмо было отправлено преемнику покойного Негуса. [5]
Это письмо упоминается в Сахихе Муслима. [57]
Среди ученых возник конфликт по поводу подлинности аспектов, касающихся письма, отправленного Мухаммедом Аль-Мукавкису . Некоторые ученые, такие как Нельдеке, считают ныне сохранившуюся копию подделкой, а Орнберг считает, что весь рассказ о Мукавкисе «лишен какой-либо исторической ценности». [59] Мусульманские историки, напротив, в целом подтверждают историчность сообщений. Текст письма (отправленного Хатибом бин Абу Балтаахом ) согласно исламской традиции переводится следующим образом:
Во имя Бога, Милостивого, Милосердного
От Мухаммада, раба Бога и Его посланника, аль-Мукавкису, премьер-министру Египта:
Мир тому, кто следует прямым путем!
И после этого, поистине, я призываю вас к призыву Покорности [Богу] («Ислам»). Покоритесь (т. е. примите Ислам) и будьте в безопасности [от погибели, поскольку] Бог вознаградит вас вдвойне. Но если вы отвернетесь, то на вас ляжет вина [заблуждения] египтян.
Затем «О люди Писания! Придите к справедливому соглашению между нами и вами, чтобы мы не поклонялись никому, кроме Аллаха, и не придавали Ему сотоварищей [в поклонении] ничего, и не признавали друг друга господами, кроме Бога. [Тогда Бог говорит] А если они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы — Покорные [Богу] («Мусульмане»)». [ Коран 3:64]
Печать: Мухаммад, Посланник Бога [60]
Мукавки ответили, отправив Мухаммеду дары, в том числе двух рабынь, Марию аль-Кибтийю и Сирин. Мария стала наложницей Мухаммеда , [61] некоторые источники сообщают, что позже она была освобождена и вышла замуж . Мукавки, как сообщается в исламской традиции, руководил содержимым пергамента и хранил его в шкатулке из слоновой кости , хотя он не принял ислам. [62]
Письмо Хосрову II ( араб . كِسْرٰى , латинизировано : Kisrá ) мусульманские историки переводят как:
Во имя Бога, Милостивого, Милосердного
От Мухаммада, Апостола Бога, Хосрову, премьер-министру Персии:
Мир тому, кто следует верным путем, и верует в Бога и Его Апостола, и свидетельствует, что нет божества, кроме Единого Бога, у которого нет сотоварища [в поклонении], и что Мухаммад — Его раб и Его Апостола!
И [поэтому] я призываю вас к призыву Бога, [ибо] на самом деле я — Апостола Бога ко всему человечеству, «Чтобы предостеречь тех, кто жив». [ Коран 36:70]
Так покоритесь [Богу] (т.е. примите Ислам) и будете в безопасности [от погибели]. Но если вы откажетесь, то, поистине, на вас будет вина [заблуждения] зороастрийцев ( «магов»).
Печать: Мухаммад, Апостола Бога
Согласно мусульманской традиции, письмо было отправлено через Абдуллу ас-Сахми [а] [47] , который через губернатора Бахрейна доставил его Хосрову. [63] Сообщается, что после прочтения Хосров II разорвал документ, [64] сказав: «Жалкий раб среди моих подданных осмеливается написать свое имя перед моим» [50] и приказал Бадхану , своему вассальному правителю Йемена , отправить двух доблестных людей, чтобы они опознали, схватили и привели этого человека из Хиджаза (Мухаммеда) к нему. Когда Абдулла ибн Хузафа ас-Сахми рассказал Мухаммеду, как Хосров разорвал его письмо на куски, Мухаммед, как говорят, заявил: «Да разорвет Бог [также] его царство », отреагировав на поведение цезаря, сказав: «Да сохранит Бог его царство». [65] [47]
Это письмо упоминается в Сахихе Муслима. [66]
Помимо вышеупомянутых личностей, есть и другие зарегистрированные случаи переписки. Мунзир ибн Сава аль-Тамими , губернатор Бахрейна , по-видимому, был адресатом, и письмо было доставлено ему через аль-Алаа аль-Хадрами . Сообщается, что он принял ислам вместе с некоторыми из своих подданных, но некоторые из них этого не сделали. [67] Аналогичное письмо было отправлено Хауде ибн Али , губернатору Йамамы , который ответил, что он обратится только в том случае, если ему дадут руководящую должность в правительстве Мухаммеда, предложение, которое Мухаммед не желал принимать. [67]
Мухаммед отправил письмо аль-Харису ибн Аби Шамиру аль-Гассани , правителю Византийской Сирии (которую арабы называли аш-Шам «северная страна, Левант» в отличие от аль-Ямана «южная страна, Йемен »), базировавшейся в Босре, [b] [68] [47] или Дамаске . [50] [69] Он происходил из династии Гассанидов эллинизированных арабов (сравнимой, хотя и превосходящей по статусу династию Ирода римской Палестины ). [ необходима цитата ] Письмо гласит следующее:
Во имя Бога, Милостивого, Милосердного
От Мухаммада, Апостола Бога, аль-Хариту, сыну Абу Шамира:
Мир тому, кто следует верным путем, верит в Бога и искренен [в этом]!
Поэтому я призываю вас [к этому], чтобы вы верили в единого Бога, не имеющего сотоварищей [в поклонении] Ему, [и] ваше царствование остается за вами.
Печать: Мухаммад, Апостол Бога
Сообщается, что аль-Гассани отреагировал на переписку Мухаммеда не слишком благосклонно, посчитав ее оскорблением. [67]
Джайфар и Абд, принцы могущественного правящего племени Азд , которое управляло Оманом в сотрудничестве с персидским правительством, были сыновьями зависимого короля Джуланда (часто пишется как Аль Джуланда на основе персидско-арабского произношения). [70] Они мирно приняли ислам в 628 году нашей эры, получив письмо, отправленное Мухаммедом через Амра ибн аль-Аса . [71] Впоследствии Азд сыграли важную роль в последующих исламских завоеваниях. Они были одним из пяти племенных контингентов, которые обосновались в недавно основанном гарнизонном городе Басра во главе Персидского залива ; под командованием своего генерала аль-Мухаллаба ибн Абу Суфраха ; они также приняли участие в завоевании Хорасана и Трансоксании . [72]
В письме говорится следующее:
Во имя Бога, Милостивого, Милосердного
От Мухаммада, Апостола Бога, Джайфару и Абду [ так в оригинале ], [73] сыновьям аль-Джуланди:
Тогда мир тому, кто следует по указанному пути!
После этого, поистине, я призываю вас двоих к призыву Покорности [Богу] («Ислам»). Покоритесь (т.е. примите Ислам) и будьте в безопасности Я, на самом деле, апостол Бога для человечества в целом, «чтобы он мог предупредить всех, кто жив Тогда, поистине, вы двое: если вы согласитесь на Покорность Аллаху, я буду покровительствовать вам. Но если вы откажетесь, то [знайте, что] поистине, ваше правление мимолетно, и мои всадники вторгнутся в ваш двор, и мое пророчество станет господствовать над вашим царством.
Печать: Мухаммад, Апостол Бога