_-_Vision_of_Dorotheus,_lines_1-41.png/1280px-Papyrus_Bodmer_XXIX_(29)_-_Vision_of_Dorotheus,_lines_1-41.png)
Видение Дорофея или Доротея ( древнегреч . Όρασις Δωροθέου , романизировано : Órasis Dorothéou ) [1] — автобиографическая гомеровская греческая поэма в 343 строки дактилическим гекзаметром , приписываемая «Доротею, сыну Квинта Поэта». Поэма описывает видение , в котором автор переносится в Царство Небесное и оказывается в его военной иерархии . Он призван на военную службу и покидает свой пост, только чтобы получить наказание, быть прощенным и заново открыть для себя свою христианскую веру. Поэма, написанная где-то в IV веке, изображает Царство Небесное в императорской манере; Христос восседает на престоле как римский император , окруженный ангелами, носящими римские военные и официальные титулы (такие как domestikos , praipositos , primikerios и ostiarios ), а военные структуры Царства Небесного созданы по образцу римских . [2]
Видение Дорофея сохранилось как один из самых ранних примеров христианской гексаметрической поэзии. [3] В то время как поэтические достоинства Видения были подвергнуты критике, его поэт был описан Вианом (1985) как «довольствовавшийся поверхностным эпическим лаком», а его недостатки указывали на «дилетанта, не получившего прочной академической подготовки»; [4] была отмечена ценность его проникновения в раннее христианство , Ливрея (1986) утверждал, что такой текст «должен вызывать жгучий интерес», «даже в глазах самого поверхностного читателя» [5] и Кессельс и Ван дер Хорст (1987) отметили его статус как «уникальной, автобиографической раннехристианской поэмы», дающей «много пищи для размышлений ученым в области патристики , истории религии , классики , а также психологии религии ». [6] Было написано много научных работ о Видении , рассматривающих его значение и его происхождение. [7]
Поэма сохранилась в уникальном папирусном кодексе 4/5 века, как часть Бодмерских папирусов , под подписью « Папирус Бодмер 29 » в библиотеке Бодмера. Папирус получил некоторые повреждения, с его многочисленными лакунами, оставив только 22 строки, чтобы полностью сохраниться. Этот папирусный кодекс из 22 листов , также известный как Кодекс Видений, записывает Видение на 9 страницах, наряду с несколькими другими ранними христианскими произведениями . [2]
_-_Vision_of_Dorotheus,_final_three_lines.jpg/1280px-Papyrus_Bodmer_XXIX_(29)_-_Vision_of_Dorotheus,_final_three_lines.jpg)
На последней странице стенограммы произведения, после краткого верительного подтверждения «Иисус есть Бог» (« ἸΘ », сокращенно « Ἰησοῦς Θεòς »), автор идентифицируется припиской: « τέλος τἦς ὁράσεως // Δωροθέου Κυΐντου ποιητοῦ ». Кессельс и Ван дер Хорст (1987) переводят это как «Конец видения // Дорофея, сына поэта Квинта». [8] Это имя снова упоминается в тексте, в строке 300, где его называют «Дорофей, сын Квинта» те, кто находился при дворе Христа. [9] В отношении этих переводов есть некоторая двусмысленность, поскольку оригинальный греческий текст в в постскриптуме не используется патроним для Квинта (следовательно, не устраняется неоднозначность между «поэтом Дорофеем Квинтом» и «Доротеем, сыном поэта Квинта»). Согласно Кессельсу и Ван Дер Хорсту (1987) и Джеймсу и Ли (2000), Более раннее использование патронима в строке 300 устанавливает последний перевод. Это оспаривалось Ливреа (1986), который утверждал, что это лишь свидетельство неправильного понимания патронима переписчиком, и далее Агости и Гоннелли (1995), которые утверждали, что, по В этот период отчество утратило свое родительское значение. [10]
Hurst, Reverdin & Rudhardt (1984) интерпретировали текст автобиографически, предполагая, что Дорофей был христианином IV века с имперскими связями, который во время гонений Диоклетиана 303–313 годов пытался подавить свою веру из страха преследований. Видение, таким образом, напоминает Дорофею о его крещении и обещании Богу, принятии своей веры и становлении христианским исповедником . [6] Аналогичным образом, посредством текстовой интерпретации, Бреммер (2002) предполагает, что Дорофей имел некоторую литературную подготовку, свидетельствующую о его цитатах из Гомера , Гесиода и Аполлония и использовании некоторых малоизвестных греческих слов (которые встречаются только в других местах лексикона Гесихия ). [11]
Этот Дорофей был идентифицирован Херстом, Ревердином и Рудхардтом (1984) с двумя Доротеями, упомянутыми Евсевием в его Historia Ecclesiastica . Во-первых, священник из Антиохии 290-х годов, знавший иврит и греческий языки и имевший тесные связи с императором и его двором (Hist. Eccl. VII, 32, 2–4). Во-вторых, христианин Дорофей, работавший при королевском дворе и покончивший жизнь самоубийством после гонений Диоклетиана (Hist. Eccl. VIII, 1, 4 и 6, 5). Нет никаких конкретных доказательств, связывающих этих двух Доротеев вместе, или связывающих этих Доротеев с Доротеем, который идентифицирован как автор Видения , но Кессельс и Ван дер Хорст (1987) посчитали это «разумным предположением», даже если это всего лишь «предположение». [12] [a]
При идентификации отца Дорофея, «Квинта», Hurst, Reverdin & Rudhardt (1984), Kessels & Van Der Horst (1987) и James & Lee (2000) предположили, что это был греческий эпический поэт Квинт Смирнеус . Других известных поэтов Квинта в этот период не существует, а поэзия Квинта была хорошо известна и уважаема, поэтому у Дорофея был мотив отождествлять себя с ним. Гомеровский гексаметрический стиль Дорофея идентичен тому, который использовал Квинт в своей Posthomerica . Датировка жизни Квинта, хотя и спорная, традиционно относит его к середине 3-го — началу 4-го века, что соответствует датировке поэмы 4-м веком. Эта идентификация осложняется тем фактом, что Квинт был римским язычником , и что многие метрические ошибки, допущенные Дорофеем, отсутствуют в трудах Квинта. [14] «Основательная академическая подготовка» и «хорошая гомеровская культура» Квинта, по мнению Виана (1985), по-видимому, не передались «поверхностному» и «бесстыдному» Дорофею. [4] Агости и Гоннелли (1995) пошли дальше, тщательно изучив параллели между текстом Видения и Posthomerica Квинта , заявив только о двух сходствах в текстах [b], которые они считают доказательством против близкой связи между двумя авторами. Это утверждение подверглось критике со стороны Джеймса и Ли (2000), утверждавших, что заявление Дорофея о поэтическом вдохновении (340-1) [c] имеет большое сходство с заявлением Квинта в Posthomerica 12.308. [16]
В Барселонском папирусе (также известном как P.Monts.Roca inv. 149), папирусном кодексе с текстами на греческом и латинском языках, есть два упоминания о "dorotheo" в двух посвящениях (в конце Катилиновских речей Цицерона и в истории Адриана , оба на латыни). Посвящение Цицерона представляет собой латинскую tabula ansata , содержащую слова " filiciter // dorotheo ", под которыми находится текст " UTERE [F]ELIX DOROTH[EE] "; аналогично, посвящение Адриана представляет собой двуязычную tabula ansata с надписью " ⲉⲡⲁⲅⲁⲑⲱ " ( ἐπ' ἀγαθῷ в маюскульном коптском алфавите ) и " filiciter // dorotheo ". [17] Барселонский папирус, вероятно, также был частью египетского папируса Бодмера, поэтому есть вероятность (хотя она и мала, поскольку Дорофей было распространенным именем в этот период), что этот Дорофей и есть тот же автор Видения . [ 18]
Издалека люди смотрели на меня с удивлением,
видя, какой я большой и что на мне не простая одежда,
но плащ, когда я стоял у ворот, как прежде,
был на мне, сделанный для меня из двух разных сортов полотна (?).
Я стоял с оарием, обернутым вокруг моей шеи
, и вокруг моих ног я носил штаны, поднимающиеся высоко.
Ибо я также носил сверкающий пояс, так что
я казался стоящим у ворот [...]
Видение Дорофея , 329–335; перевод Кессельса и Ван дер Хорста (1987)
Дата написания поэмы стала предметом многочисленных академических дискуссий, при этом ученые датируют ее несколькими периодами около IV века, используя в своих анализах различные текстовые свидетельства. [19] Херст, Ревердин и Рудхардт (1984) предлагают дату конца III или начала IV века, основываясь на их вышеупомянутой идентификации Дорофея как сына Квинта Смирнея, а также на двух упоминаниях «Доротея» Евсевием в этот период. [20] Ван Берхем (1986b) относит эту дату к более позднему времени, к началу-середине IV века, сравнивая военную форму Дорофея (329–334) с формой солдат у арки Галерия и Ротонды в тот период. [21] Ливрея (1986) предлагает более конкретную дату 342–62 гг. н. э., основываясь на истории VIII века о епископе Тира Дорофее, который принял мученическую смерть при римском императоре Юлиане ( годы правления 361–363 ) в возрасте 107 лет. [22] Бреммер (1988) использовал различные реалии поэмы в многочисленных упоминаниях римских имперских должностей, чтобы датировать поэму второй половиной IV века. [23]
Кессельс и Ван дер Хорст (1987) впервые предложили «Видение Дорофея» как «самый ранний известный образец христианской гексаметрической поэзии», утверждая, что оно предшествовало «Парафразу Иоанна » Нонна из Панополиса (V в.), гомеровскому Centos Элии Евдокии (401–460) и «Парафразу псалмов » псевдо-Аполлинария (V в.) — каждый из которых был кандидатом на это название. [24] Это отождествление подверглось критике со стороны Ашера (2001), который выдвинул «Христианские оракулы Сивиллы» (датированные до 303 г.) [25] и Симелидиса (2009), который предложил большой корпус поэзии Григория Назианзина (329–390). [26] Оба они датируются раньше предложенной даты Бреммера (1988), которую и Ашер, и Симелидис принимают вместо более ранней даты Херста, Ревердина и Рудхардта (1984). [27]
Видение Дорофея ( П. Бодмер 29 ) содержится на листах 14r-18v (9 страниц) одностраничного папирусного кодекса из 22 листов , известного как Кодекс видений, содержащий несколько других греческих текстов. В Кодексе Видение следует за Пастырем Гермы ( П. Бодмер 38 ) и за ним следуют несколько второстепенных греческих христианских поэм ( П. Бодмер 30-37 ) . [28] Этот Кодекс был впервые отправлен швейцарским египтологом Мартином Бодмером кипрскому торговцу антиквариатом Фокиону Дж. Таносу в июле 1956 года, и прибыл 1 сентября для размещения в библиотеке Бодмера . [29] Кодекс является частью Бодмерских папирусов , коллекции папирусов, которая включает в себя несколько ранних рукописей греческих и коптских текстов, включая классические работы Менандра , Исократа и Гомера , библейские рукописи апокрифов , Ветхого и Нового Заветов , а также ранние христианские поэмы и агиографии и т. д. [30] Первое издание П. Бодмера 29 ( Hurst , Reverdin & Rudhardt 1984) было опубликовано в 1984 году в формате монографии , возобновив публикацию Бодмерских папирусов после 8-летнего перерыва. [31]
Папирус Видения был датирован поочередно началом V века по Хёрсту, Ревердину и Рудхардту (1984), а также второй половиной IV века по Кавалло, ван Хельсту и Кассеру (1991). [32] Папирус фрагментарен и включает в себя множество лакун ; только 22 строки остались без повреждений, а несколько частей текста полностью утеряны. [33] Робинсон (2011) утверждает, что эта коллекция изначально была частью ранней монастырской библиотеки в Пбоу , Ченобоскион , основываясь на появлении нескольких писем настоятелей монастыря Пахомиан, расположенного там. [30]
Поэма написана в 343 строки дактилическим гекзаметром , поэтической схемой, часто встречающейся в эпической поэзии того периода. Она написана на гомеровском греческом языке , с христианскими или народными частями в более поздних диалектах греческого койне и включает множество латинских заимствований . [34] Многие выражения в поэме явно заимствованы из собственного использования Гомера в «Илиаде» и «Одиссее» , наряду с цитатами из « Аргонавтики » Гесиода и Аполлония Родосского . [35] Поэма включает в себя множество метрических ошибок (с удлинениями и понижениями в поэме, где поэт неправильно определял долготы гласных ). [36] Эти ошибки привели к тому, что Виан (1985) предположил, что работа «обозначает любителя, который не получил основательной академической подготовки» [4] , а Джеймс и Ли (2000) резюмировали ее как «работу человека со значительными познаниями в греческом эпосе, но очень несовершенным мастерством в его практике». [37] Поэма содержит много интересных или малоизвестных греческих терминов, часто философского происхождения, которые Бреммер (2002) назвал «типичными для этой культуры, которая любит хвастаться своей эрудицией». [11] Несмотря на значительные повреждения папируса, по большей части текста по-прежнему возможно проследить повествование поэмы. [24]
Поэма начинается с описания Дорофея, сидящего в императорском дворце, после чего его охватывает мистическое видение. Он видит себя в Царстве Небесном , с двором Христа , представленным praepositi и domestici , в римской манере (1–18). Дальнейшее трудно интерпретировать из-за повреждения папируса, но в сцене участвуют Христос, Гавриил и другие ангелы (19–39).
Вскоре после этого Дорофей меняется «по виду и по росту» и нанимается Небесным препозити в качестве тиро , охраняющего ворота дворца (40–46). Эта должность и трансформация делают Дорофея гордым и самоуверенным. Он продолжает не подчиняться приказу оставаться у ворот и сталкивается со странной сценой во дворце (снова трудно интерпретируемой, для папируса). Он обращается к Христу и использует «кривые слова», чтобы ложно обвинить старика, действие, о котором он позже сожалеет, одновременно прося Христа избавить его от видения (47–105). Христос видит это обвинение и допрашивает Дорофея, почему он оставил свое место. Он слабо пытается защитить себя, но Христос снова видит это и приказывает примицерию бросить Дорофея в сигну (римскую военную тюрьму) и подвергнуть его бичеванию (106–142).
Христос, разгневанный этим предательством, следует за Дорофеем, когда его заключают в пещеру и подвергают бичеванию группой ангелов во главе с Гавриилом. Дорофей терпит это наказание и прощается Христом, который снова ставит его у ворот. Это дает ему вдохновение для песни, за которую он благодарит Христа (143–177). Бог выражает сомнения в репутации Дорофея, но Гавриил и Христос встают на его защиту (178–197). Дорофею, покрытому кровью от бичевания, Бог приказывает креститься (198–221). Он выбирает себе имя при крещении Андреас [d] и превращается в более высокого и сильного человека (222–242). Христос приказывает ему быть смиренным ради своей новой силы и вернуться в свое положение. Престиж, который дает ему его тело, снова делает его гордым, и он обращается к Богу, чтобы стать солдатом, оставив свою менее престижную должность. Последующий ответ трудно интерпретировать, но Дорофею отказывают и заставляют остаться привратником, хотя его униформа меняется на плащ, орарий , пояс и штаны (243–335). Дорофей просыпается во дворце и решает записать эти события в песне, становясь «посланником на службе Бога Всевышнего» (336–343). [39]
Интерпретируя «Видение Дорофея» , некоторые авторы утверждали о гностическом влиянии на сочинения Дорофея. Ливрея (1986) предположил, что смена одежды, которую претерпевает Дорофей в конце «Видения» ( 326–334), представляет собой аллегорию, «глубоко пропитанную гностицизмом», проводя параллели с « Гимном Жемчужине» , где смена одежды царя символизирует его бессмертие. [40] МакКоулл (1989) отмечает использование двух неясных эпитетов для обозначения Бога: « παυάτιχτος » ( транслит. panatiktos , что означает неукротимый) (11) и « αὐτοφυής » ( транслит. autophyês , что означает неделимый) (12), которые он связывает с современным употреблением в библиотеке Наг-Хаммади ; «autophyês» встречается в «Софии Иисуса Христа» и «Послании Евгноста» , в то время как термин « αὐτογευυητός » ( транслит. agennêtos , что означает «неизбежный»), аналогичный «panatiktos» , встречается в « Послании Евгноста» , «Огдоаде» и «Эннеаде» . Кроме того, он касается того факта, что папирус Видения был найден недалеко от места расположения библиотеки Наг-Хаммади, что предполагает возможное знакомство Дорофея с местными гностическими группами. [41] Это предполагаемое влияние подверглось критике со стороны Бреммера (2002), который утверждал, что эпитеты Видения имеют гораздо более банальное христианское происхождение (отмечая их появление в более ранней христианской греческой надписи оракула Клароса , SEG 27.933 ) , а одежда была всего лишь попыткой реалистично подражать одежде солдат Палатинских схол (в частности, кандидатов ). [42]