Социальное Евангелие — это социальное движение в протестантизме , целью которого является применение христианской этики к социальным проблемам , особенно к вопросам социальной справедливости , таким как экономическое неравенство , бедность , алкоголизм , преступность, расовая напряженность , трущобы , нечистая окружающая среда , детский труд , отсутствие профсоюзов , плохие школы и опасности войны . Оно было наиболее заметно в начале 20-го века в Соединенных Штатах и Канаде. С теологической точки зрения сторонники движения стремились воплотить в жизнь молитву Господню ( Матфея 6:10 ): «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». [1] [ тон ] Они, как правило, были постмиллениалистами ; то есть они верили, что Второе пришествие не может произойти, пока человечество не избавится от социальных зол человеческими усилиями. [a] Социальное Евангелие было более популярно среди духовенства, чем среди мирян . [2] Его лидеры были преимущественно связаны с либеральным крылом прогрессивного движения , и большинство из них были теологически либеральными , хотя некоторые были также консервативны, когда дело касалось их взглядов на социальные проблемы. [3] Среди важных лидеров были Ричард Т. Эли , Джозайя Стронг , Вашингтон Глэдден и Уолтер Раушенбуш . [4]
Термин «Социальное евангелие» впервые был использован Чарльзом Оливером Брауном в отношении трактата Генри Джорджа 1879 года «Прогресс и бедность» [5] , который положил начало движению за единый налог .
Социальное Евангелие повлияло на большую часть протестантской Америки . Пресвитериане описали свои цели в 1910 году, провозгласив:
Великие цели церкви — это провозглашение Евангелия для спасения человечества; убежище, питание и духовное общение детей Божьих; поддержание божественного поклонения; сохранение истины; содействие социальной праведности; и демонстрация Царства Небесного миру. [6]
В конце 19 века многие протестанты были возмущены уровнем бедности и низким качеством жизни в трущобах. Движение социального евангелия предоставило религиозное обоснование для действий по решению этих проблем. Активисты движения социального евангелия надеялись, что если с помощью государственных мер, а также принудительного обучения бедные смогут развить таланты и навыки, что приведет к улучшению качества их нравственной жизни. Важными заботами движения социального евангелия были трудовые реформы, такие как отмена детского труда и регулирование часов работы матерей. К 1920 году они вели крестовый поход против 12-часового рабочего дня для рабочих на US Steel .
Вашингтон Глэдден (1836–1918) был американским конгрегационалистским священником. Его слова и действия принесли ему звание «пионера» Социального Евангелия еще до того, как этот термин вошел в употребление. Глэдден выступал в защиту рабочих и их права организовывать профсоюзы. [7]
Для Глэддена «христианский закон охватывает все отношения жизни», включая отношения между работодателями и их работниками. [8] Его книга 1877 года «Христианский путь: куда он ведет и как продолжать» была его первым общенациональным призывом к такому всеобщему применению христианских ценностей в повседневной жизни. Книга положила начало его лидерству в движении Социального Евангелия. [9] Историки считают Глэддена одним из «отцов-основателей» движения Социального Евангелия. [10]
Другим определяющим теологом движения Социального Евангелия был Вальтер Раушенбуш, баптистский пастор Второй немецкой баптистской церкви в Адской кухне , Нью-Йорк . [11]
В 1892 году Раушенбуш и несколько других ведущих писателей и сторонников Социального Евангелия сформировали группу под названием « Братство Царства» . [12] Пасторы и лидеры присоединятся к организации, чтобы обсуждать и воплощать в жизнь социальное Евангелие. [13]
В 1907 году он опубликовал книгу «Христианство и социальный кризис » , которая повлияла на действия нескольких деятелей социального евангелия. [14] Его работа может быть «лучшей выжимкой из мысли социального евангелия». [15] Раушенбуш выступал против того, что он считал эгоизмом капитализма, и вместо этого продвигал форму христианского социализма , которая поддерживала создание профсоюзов и кооперативной экономики. [16]
Движение социального евангелия не было единым и четко сфокусированным движением, поскольку в нем были участники, которые не соглашались с выводами других внутри движения. [17] Раушенбуш утверждал, что движению нужна «теология, чтобы сделать его эффективным», и аналогично «теологии нужно социальное евангелие, чтобы оживить его». [18] В «Теологии для социального евангелия» (1917) Раушенбуш берет на себя задачу создания «систематической теологии, достаточно большой, чтобы соответствовать [нашему социальному евангелию] и достаточно жизненной, чтобы поддержать его». [18] Он считал, что социальное евангелие будет «постоянным дополнением к нашему духовному мировоззрению и что его появление представляет собой состояние в развитии христианской религии», [19] и, таким образом, был необходим систематический инструмент для его использования.
В «Теологии социального евангелия » Раушенбуш утверждает, что индивидуалистическое евангелие прояснило греховность отдельного человека, но не пролило света на институционализированную греховность: «Оно не пробудило веру в волю и силу Бога искупить постоянные институты человеческого общества от их унаследованной вины угнетения и вымогательства». [20] Эту идеологию унаследовали теологи освобождения , а также защитники и лидеры гражданских прав, такие как Мартин Лютер Кинг-младший.
«Царство Божие» имеет решающее значение для предлагаемой Раушенбушем теологии социального евангелия. Он утверждает, что идеология и доктрина «Царства Божьего», о которых Иисус Христос, как сообщается, «всегда говорил» [21], постепенно заменялись идеологией и доктриной Церкви. Сначала это делала ранняя церковь из-за того, что казалось необходимостью, но Раушенбуш призывает христиан вернуться к доктрине «Царства Божьего». [22] Конечно, такая замена дорого обошлась теологии и христианам в целом: то, как мы видим Иисуса и синоптические евангелия, этические принципы Иисуса и ритуалы поклонения, — все это было затронуто этой заменой. [23] Продвигая возвращение к доктрине «Царства Божьего», он пояснил, что «Царство Божье»: не подвержено ловушкам Церкви; оно может испытывать и исправлять Церковь; является пророческой, ориентированной на будущее идеологией и революционной, социальной и политической силой, которая понимает, что все творение священно; и это может помочь спасти проблемный, греховный общественный порядок. [24]
В этой книге он объясняет, что христиане должны быть подобны Всевышнему, который стал человеком во Христе Иисусе , который был со всеми одинаково и считал людей предметом любви и служения. [25]
Многие реформаторы, вдохновленные движением, открыли дома для поселенцев, наиболее известным из которых был Hull House в Чикаго, которым управляла Джейн Аддамс . Они помогали бедным и иммигрантам улучшить свою жизнь. Дома для поселенцев предлагали такие услуги, как детский сад, образование и здравоохранение для нуждающихся людей в трущобных районах. YMCA изначально была создана, чтобы помочь сельской молодежи адаптироваться к городу, не теряя своей религиозной веры, но к 1890-м годам стала мощным инструментом Социального Евангелия. [26] Почти все конфессии (включая католиков) участвовали в зарубежных миссиях, которые часто имели компонент социального Евангелия, особенно в плане медицинского подъема. Черные конфессии, особенно Африканская методистская епископальная церковь (AME) и Африканская методистская епископальная сионская церковь (AMEZ), имели активные программы в поддержку Социального Евангелия. [27] Как евангелические («пиетистские»), так и литургические («высокая церковь») элементы поддерживали Социальное Евангелие, хотя только пиетисты активно продвигали сухой закон. [28]
В Соединенных Штатах до Первой мировой войны Социальное Евангелие было религиозным крылом прогрессивного движения , целью которого была борьба с несправедливостью, страданиями и бедностью в обществе. Денвер, штат Колорадо , был центром активизма Социального Евангелия. Томас Уззел возглавлял Методистскую народную скинию с 1885 по 1910 год. Он основал бесплатную амбулаторию для неотложной медицинской помощи, бюро по трудоустройству для соискателей работы, летний лагерь для детей, вечерние школы для дополнительного обучения и курсы английского языка для иммигрантов. Майрон Рид из Первой конгрегационалистской церкви стал представителем профсоюзов с 1884 по 1894 год по таким вопросам, как компенсация рабочим. Его община среднего класса вдохновила Рида двигаться дальше, когда он стал социалистом, и он организовал неконфессиональную церковь. Баптистский священник Джим Гудхарт основал бюро по трудоустройству и предоставлял еду и жилье бродягам и бездомным в миссии, которой он руководил. В 1918 году он стал городским капелланом и директором общественного благосостояния Денвера. Помимо протестантов, реформаторские евреи и католики помогали строить систему социального обеспечения Денвера в начале 20 века. [29]
Марк А. Мэтьюз (1867–1940) из Первой пресвитерианской церкви Сиэтла был ведущим городским реформатором, который расследовал кварталы красных фонарей и места преступлений, осуждая коррумпированных политиков, бизнесменов и владельцев салунов. С 10 000 членов его пресвитерианская церковь была крупнейшей в стране, и он был избран национальным модератором в 1912 году. Он построил образцовую церковь с вечерними школами, бюро по безработице, детским садом, противотуберкулезной клиникой и первой в стране церковной радиостанцией. Мэтьюз был самым влиятельным священнослужителем на Тихоокеанском Северо-Западе и одним из самых активных социальных евангелистов в Америке. [30]
Американский Юг имел свою собственную версию Социального Евангелия, уделяя особое внимание сухому закону. Другие реформы включали защиту молодых женщин, работающих по найму, от секс-торговли, запрет на публичную ругань, бокс, собачьи бои и подобные оскорбления их моральных чувств. Методистская епископальная церковь Юга взяла на себя новые обязанности с расширением и профессионализацией миссионерских ролей женщин, начиная с 1886 года с Southern Methodist Woman's Parsonage and Home Mission Society. [31] К 1900 году, говорит историк Эдвард Айерс, белые баптисты, хотя они были наиболее консервативными из всех конфессий на Юге, стали неуклонно больше беспокоиться о социальных проблемах, занимая позиции по «воздержанию, азартным играм, незаконной коррупции, общественной морали, сиротам и пожилым людям». [32]
Во время Нового курса 1930-х годов темы Социального Евангелия можно было увидеть в работах Гарри Хопкинса , Уилла Александра и Мэри Маклеод Бетьюн , которые добавили новую заботу об афроамериканцах. После 1940 года движение ослабло, но в 1950-х годах оно было оживлено чернокожими лидерами, такими как баптистский пастор Мартин Лютер Кинг-младший и движение за гражданские права . [ необходима цитата ] После 1980 года оно снова ослабло как главная сила внутри основных церквей; действительно, эти церкви теряли силу. [ необходима цитата ]
Примеры продолжающегося влияния Социального Евангелия все еще можно найти в организации Джима Уоллиса «Призыв к обновлению» и в других местных организациях, таких как Межконфессиональный центр Вирджинии. [ требуется ссылка ] Другой современный пример можно найти в работе Джона Стейнбрука , старшего пастора церкви Luther Place Memorial Church в Вашингтоне, округ Колумбия, с 1970 по 1997 год, который был красноречивым и страстным проповедником Социального Евангелия и ведущим голосом на местном и национальном уровне для бездомных, беженцев из Центральной Америки и жертв преследований и предрассудков.
Поскольку Социальное Евангелие было в первую очередь связано с повседневной жизнью мирян, одним из способов, с помощью которых оно доносило свое послание, было через рабочие движения. В частности, Социальное Евангелие оказало глубокое влияние на Американскую федерацию труда (AFL). AFL начала движение под названием Labor Forward , которое было прохристианской группой, которая «проповедовала объединение в профсоюзы как возрождение». [33] В Филадельфии этому движению противодействовал возрожденец Билли Сандей , который сам был ярым противником профсоюзов и считал, что «организованные цеха уничтожают индивидуальную свободу». [33]
Движение Социального Евангелия достигло пика в начале 20-го века, но ученые спорят о том, когда движение пошло на спад, при этом некоторые утверждают, что разрушения и травмы, вызванные Первой мировой войной , разочаровали многих в идеалах Социального Евангелия [34], в то время как другие утверждают, что война стимулировала реформаторские усилия Социальных Евангелистов. [35] Теории относительно упадка Социального Евангелия после Первой мировой войны часто ссылаются на рост неоортодоксальности как на фактор, способствовавший упадку движения. [36]
Хотя Социальное Евангелие просуществовало недолго, оно оказало длительное влияние на политику большинства основных конфессий в Соединенных Штатах. Большинство из них начали программы социальных реформ, которые привели к экуменическому сотрудничеству в 1910 году во время формирования Федерального совета церквей . Хотя это сотрудничество касалось социальных вопросов, которые часто приводили к обвинениям в социализме. [33] Вероятно, что сильное чувство лидерства со стороны народа в Социальном Евангелии привело к избирательному праву для женщин , а акцент, который оно делало на морали, привел к запрету . [33] Биограф Рэндалл Вудс утверждает, что темы Социального Евангелия, усвоенные с детства, позволили Линдону Б. Джонсону трансформировать социальные проблемы в моральные. Это помогает объяснить его давнюю приверженность социальной справедливости, примером которой является Великое общество , и его приверженность расовому равенству. Социальное Евангелие явно вдохновило его внешнеполитический подход к своего рода христианскому интернационализму и строительству нации. [37]
Движение Социального Евангелия было описано как «наиболее выдающийся вклад Америки в мировое христианство». [10]
Социальное Евангелие, после 1945 года, повлияло на формирование политической идеологии христианской демократии среди протестантов и католиков в Европе. [38] [b] Многие идеи Социального Евангелия также появились вновь в Движении за гражданские права 1960-х годов. Принципы «Социального Евангелия» продолжают вдохновлять новые движения, такие как «Христиане против бедности » . [39]
Рейнхольд Нибур утверждал, что история западных демократий 20-го века не подтвердила оптимистический взгляд на человеческую природу, который социальные евангелисты разделяли с Просвещением. [40] Историки труда утверждают, что движение оказало мало влияния на рабочее движение, и приписывают эту неудачу профессиональной элитарности и отсутствию понимания коллективной природы движения. Лейбористы отвергли социальных евангелистов не потому, что не знали о них, а скорее потому, что их тактика и идеи считались неадекватными. [41]
Cooperative Commonwealth Federation , политическая партия, которая позже была переименована в New Democratic Party , была основана на принципах социального евангелия в 1930-х годах Дж. С. Вудсвортом , методистским священником, и депутатом Альберты Уильямом Ирвином. Вудсворт много писал о социальном евангелии на основе опыта, полученного во время работы с иммигрантами, обитателями трущоб в Виннипеге с 1904 по 1913 год. Его труды призывали к Царству Божьему «здесь и сейчас». [42] Эта политическая партия пришла к власти в провинции Саскачеван в 1944 году. Эта группа, возглавляемая Томми Дугласом , баптистским священником, ввела всеобщую медицинскую помощь, семейные пособия и пенсии по старости. [43] Эта политическая партия с тех пор в значительной степени утратила свою религиозную основу и стала светской социал-демократической партией. Social Service Council (SSC) был «реформаторским рычагом протестантизма в Канаде» и продвигал идею социального евангелия. [44] Под «агрессивным руководством Шарлотты Уиттон » Канадский совет по защите детей выступил против «расширения социальной защиты...» и «продолжал препятствовать внедрению провинциальных пенсий для матерей», вместо этого настаивая на «традиционной частной благотворительной модели». [45] Шарлотта Уиттон утверждала, что детей следует забирать из их домов «вместо того, чтобы платить деньги нуждающимся родителям». [46] Шарлотта Уиттон, как указывают Кристи и Говро, также была членом SSC. [47] Мандат SSC включал «интенсивное христианское завоевание Канады». [48]
Социальное Евангелие оказало значительное влияние на формирование Народной церкви в Брэндоне, Манитоба, в 1919 году. Основанная методистским священником А. Э. Смитом , Народная церковь попыталась предоставить альтернативу традиционной церкви, которую Смит считал не озабоченной социальными проблемами. В своей автобиографии « Вся моя жизнь » Смит описывает свою последнюю проповедь перед основанием Народной церкви, говоря: «Церковь боялась, что это может оскорбить богатых и могущественных». [49] Народная церковь была успешной некоторое время, с народными церквями, основанными в Ванкувере, Виктории, Эдмонтоне и Калгари. [50] В Виннипеге методистский священник и социальный евангелист Уильям Айвенс основал еще одну рабочую церковь, «Трудовую церковь», в 1918 году. [51] И Смит, и Айвенс пытались взять отпуск из своих методистских служений, которые изначально были предоставлены. Однако после принятия решения о передаче всех таких особых случаев на рассмотрение Методистского комитета по размещению церквей эти решения были отменены.
Тема социального евангелия отражена в романах «По его следам» (1897) и «Реформатор» (1902) священника - конгрегационалиста Чарльза Шелдона , который придумал девиз « Что бы сделал Иисус? » В своей личной жизни Шелдон был приверженцем христианского социализма и тесно связан с движением социального евангелия. Уолтер Раушенбуш , один из ведущих ранних теологов социального евангелия в Соединенных Штатах, указал, что его теология была вдохновлена романами Шелдона.
Члены Братства Царства создали множество письменных работ, которые определили теологию движения Социального Евангелия и придали ему общественную известность. [13] К ним относятся « Христианство и социальный кризис» (1907) и «Христианизация социального порядка» (1912) Вальтера Раушенбуша , а также «Новое гражданство» (1898) и «Социальная задача христианства» (1911) Сэмюэля Зейна Баттена .
В Соединенных Штатах социальное евангелие по-прежнему оказывает влияние на либеральный протестантизм. [52] [53] [54] Элементы социального евангелия можно также найти во многих службах и агентствах по оказанию помощи, связанных с протестантскими конфессиями и католической церковью в Соединенных Штатах. [ необходима ссылка ]
Одновременно с этим миссионерским движением в Африке, как протестантские, так и католические политические активисты помогли восстановить демократию в раздираемой войной Европе и распространить ее за рубежом. Протестантский политический активизм возник в основном во Франции, Нидерландах и Скандинавии под влиянием как социальных евангельских движений, так и неокальвинизма. Католический политический активизм возник в основном в Италии, Франции и Испании под влиянием как Rerum Novarum и его ранних потомков, так и неотомизма. Оба сформировали политические партии, которые теперь попадают под общую эгиду движения Христианско-демократической партии.
И протестантские, и католические партии яростно выступали против редукционистских крайностей и социальных провалов либеральных демократий и социальных демократий. Либеральные демократии, по их мнению, пожертвовали обществом ради личности; социальные демократии пожертвовали личностью ради общества. Обе партии вернулись к традиционному христианскому учению о «социальном плюрализме» или «субсидиарности», которое подчеркивало зависимость и участие личности в семье, церкви, школе, бизнесе и других объединениях. Обе партии подчеркивали ответственность государства уважать и защищать «личность в обществе». [38]
