_Portretten_van_hervormers_(serietitel),_RP-P-OB-55.253.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Иоаннова запятая ( лат . Comma Johanneum ) — вставная фраза ( запятая ) в стихах 5:7–8 Первого послания Иоанна . [2]
Текст (с запятой, выделенной курсивом и заключенной в квадратные скобки) в Библии короля Якова гласит:
7 Ибо три свидетельствуют [ на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино. ] 8 [ И три свидетельствуют на земле : Дух, и Вода, и Кровь, и сии три суть едино.
— Версия короля Якова (1611)
В греческом Textus Receptus (TR) этот стих звучит так: [3]
ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.
Он стал точкой соприкосновения христианских теологических дебатов по учению о Троице, начиная с ранних церковных соборов и заканчивая католическими и протестантскими спорами в ранний современный период . [4]
Сначала можно отметить, что слова «на небесах, Отец, Слово и Святой Дух: и сии три едино» (KJV), встречающиеся в более старых переводах в 1 Иоанна 5:7, некоторые считают поддельными дополнениями к оригинальному тексту. Сноска в Иерусалимской Библии , католическом переводе, гласит, что этих слов «нет ни в одной из ранних греческих рукописей, ни в одном из ранних переводов, ни в лучших рукописях самой Вульгаты ». В « Текстовом комментарии к греческому Новому Завету » Брюс Мецгер (1975, стр. 716–718) подробно прослеживает историю отрывка, утверждая, что его первое упоминание содержится в трактате IV века Liber Apologeticus , и что он появляется в древнелатинских рукописях и рукописях Вульгаты, начиная с VI века. Современные переводы в целом (как католические, так и протестантские, такие как Revised Standard Version , New English Bible и New American Bible ) не включают их в основной текст из-за их якобы поддельной природы. [5] [6]
Запятая в основном засвидетельствована только в латинских рукописях Нового Завета, отсутствуя в подавляющем большинстве греческих рукописей Нового Завета, самая ранняя греческая рукопись относится к 14 веку. [7] Она также полностью отсутствует в геэзских , арамейских , сирийских , грузинских , арабских и в ранних армянских до 12 века [8] свидетельствах Нового Завета. Несмотря на ее отсутствие в этих рукописях, она содержалась во многих печатных изданиях Нового Завета в прошлом, включая Комплютенскую полиглотту (1517 г. н. э.), различные издания Textus Receptus (1516-1894 гг. н. э.), Лондонскую полиглотту (1655 г.) [7] и Патриархальный текст (1904 г. н. э.). [9] И она содержится во многих народных переводах Библии эпохи Реформации из-за включения стиха в Textus Receptus. Несмотря на позднюю дату, члены движения «Только король Яков» и те, кто выступает за превосходство Textus Receptus, отстаивают его подлинность.
Comma Johanneum является одним из наиболее примечательных вариантов, встречающихся в Textus Receptus, наряду с признанием эфиопского евнуха , длинным окончанием Марка , Pericope Adulterae , чтением «Бог» в 1 Тимофею 3:16 и « Книгой жизни » в Откровении 22:19. [10]
«Иоаннина запятая» — это короткое предложение, встречающееся в 1 Иоанна 5:7–8.
Эразм исключил текст Иоанновой коммы из своего первого и второго издания греко-латинского Нового Завета ( Novum Instrumentum omne ), поскольку его не было в его греческих рукописях. Он добавил текст в свой Novum Testamentum omne в 1522 году после того, как его обвинили в возрождении арианства и после того, как ему сообщили о греческой рукописи, содержащей этот стих, [12] хотя он выразил сомнение относительно его подлинности в своих «Аннотациях» . [13] [14]
Многие последующие ранние печатные издания Библии включают его, такие как Библия Ковердейла (1535), Женевская Библия (1560), Библия Дуэ-Реймса (1610) и Библия короля Якова (1611). Более поздние издания, основанные на Textus Receptus , такие как Буквальный перевод Роберта Янга ( 1862) и Новая версия короля Якова (1979), включают этот стих. В 1500-х годах он не всегда включался в латинские издания Нового Завета, хотя он был в Вульгате Сиксто-Климента (1592). Однако Мартин Лютер не включил его в свою Библию Лютера . [15]
Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) в Библии короля Якова гласит:
7 Ибо три свидетельствуют [ на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино. ] 8 [ И три свидетельствуют на земле : Дух, и Вода, и Кровь, и сии три суть едино.
— Версия короля Якова (1611)
Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) на латыни в Вульгате Сиксто-Климента гласит:
7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant [ in caelo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. ] 8 [ Et tres sunt, qui testimonium dant in terra ]: Spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.
- Сиксто-Климентина Вульгата (1592 г.)
Текст (с запятой в квадратных скобках и курсивом) на греческом языке из Novum Testamentum omne гласит:
7 ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες [ ἐν τῷ οὐρανῷ πατήρ λόγος καὶ πνεῦμα ἅγιον καὶ οὗτ οι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι ] 8 [ καὶ τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῇ γῇ ] πνεῦμα καὶ ὕδωρ καὶ αἷμα καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν.
- Novum Testum omne (1522 г.; отсутствует в более ранних изданиях)
Существует несколько вариантов латинского и греческого текстов. [2]
В английских переводах, основанных на современных критических текстах, запятая в основном тексте отсутствует со времен Английской пересмотренной версии (1881 г.), включая Новую американскую стандартную Библию (NASB), Английскую стандартную версию (ESV) и Новую пересмотренную стандартную версию (NRSV).
Несколько ранних источников, которые, как можно было бы ожидать, включают Comma Johanneum, на самом деле опускают ее. Например, цитата Климента Александрийского ( ок. 200 г. ) из 1 Иоанна 5:8 не включает Comma. [16]
Среди самых ранних возможных ссылок на Comma встречается у Отца Церкви III века Киприана (умер в 258 г.), который в «Единстве Церкви» 1.6 [17] процитировал Иоанна 10:30: «И еще написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе: «И сии три суть едино » » [18]. Однако некоторые полагают, что он давал толкование трех элементов, упомянутых в неоспоримой части стиха. [19]
Первым бесспорным трудом, цитирующим Comma Johanneum как фактическую часть текста Послания, по-видимому, является латинская проповедь IV века Liber Apologeticus , написанная, вероятно, Присциллианом Авильским (умер в 385 г.) или его близким последователем епископом Инстанцием. [19]
.jpg/1280px-Cod._Sangallensis_63_(277).jpg)
Comma отсутствует в двух древнейших сохранившихся рукописях Вульгаты, Codex Fuldensis и Codex Amiatinus , хотя она упоминается в Прологе к Каноническим посланиям Fuldensis и встречается в древнелатинских рукописях аналогичной древности.
Самые ранние сохранившиеся латинские рукописи, поддерживающие Comma, датируются 5-м и 7-м веками. Фрагмент Фрейзингера , [21] Палимпсест Леона , [22] кроме более молодого Codex Speculum , цитаты из Нового Завета, сохранившиеся в рукописи 8-го или 9-го века. [23]
Запятая не встречается в более старых греческих рукописях. Nestle-Aland известно о восьми греческих рукописях, содержащих запятую. [24] Дата добавления поздняя, вероятно, относится ко времени Эразма. [25] В одной рукописи, переведенной обратно на греческий язык с Вульгаты, фраза «и эти три суть одно» отсутствует.
И Novum Testamentum Graece (NA27), и United Bible Societies (UBS4) предоставляют три варианта. Цифры здесь следуют за UBS4, который оценивает свое предпочтение первому варианту как {A}, что означает «практически наверняка», чтобы отразить исходный текст. Второй вариант — это более длинная греческая версия, найденная в исходном тексте пяти рукописей и на полях пяти других. Все остальные 500 с лишним греческих рукописей, которые содержат 1 Иоанна, поддерживают первый вариант. Третий вариант встречается только в латинских рукописях и трудах отцов церкви. Латинский вариант считается тринитарным толкованием , [26] объясняющим или параллельным второму греческому варианту.
Появление запятой в рукописных свидетельствах представлено в следующих таблицах:
В некоторых местах Ватиканского кодекса есть умлауты, указывающие на знание вариантов. Хотя были некоторые споры о возрасте этих умлаутов и о том, были ли они добавлены в более позднее время, согласно статье Филиппа Б. Пейна, чернила, похоже, соответствуют чернилам оригинального писца. [44] Ватиканского кодекса есть эти точки около 1 Иоанна 5:7, поэтому некоторые предполагают, что это ссылка на Иоаннову запятую. Однако, по словам Макдональда, Г. Р., гораздо более вероятно, что писец столкнулся с другими вариантами в стихе, чем Иоаннова запятая, которая не засвидетельствована ни в одной греческой рукописи до 14 века. [7]
Ни одна из сохранившихся сирийских рукописей не содержит Иоанновой запятой, [45] тем не менее, некоторые сторонники включения Иоанновой запятой в прошлом, такие как Томас Берджесс (1756-1837), предполагали, что включение союзного причастия «и» в текст 1 Иоанна 5:7 в сирийских рукописях является указанием на его включение в прошлом в сирийскую текстовую традицию. [46]
Известно, что Эразм знал о кодексе из Антверпена , который был представлен ему во францисканском монастыре. Эта рукопись, вероятно, была утеряна во времена Наполеона , однако, как говорят, она содержала Иоаннову запятую на полях, как Эразм упоминает ее в своих «Аннотациях». Тем не менее, Эразм сомневался в оригинальности этой заметки на полях рукописи и считал, что это было недавнее дополнение к ней. Точная природа этой рукописи из Антверпена неизвестна, такие ученые, как Миллс, Кюстер и Аллен, утверждали, что это была рукопись греческого Нового Завета. Однако другие, такие как Веттштейн, предположили, что это была рукопись комментария Беды (672/3 – 26 мая 735 г.). [7]
Запятая отсутствует в сохранившемся фрагменте от Климента Александрийского ( ок. 200 г. ) до Кассиодора (VI в.) со ссылками на стихи в стиле проповеди из 1 Иоанна, включая стих 1 Иоанна 5:6 и 1 Иоанна 5:8 без стиха 7, небесных свидетелей.
Он говорит: «Сей есть Тот, Кто пришел водою и кровью»; и еще: – Ибо три свидетельствуют: дух, который есть жизнь, и вода, которая есть возрождение и вера, и кровь, которая есть знание; «и эти три суть едино. Ибо в Спасителе – эти спасительные добродетели, и сама жизнь существует в Его собственном Сыне». [16] [47]
Еще одна изучаемая ссылка взята из «Пророческих выдержек» Климента :
Всякое обещание действительно перед двумя или тремя свидетелями, перед Отцом и Сыном и Святым Духом, перед которыми, как перед свидетелями и помощниками, должно соблюдаться то, что называется заповедями. [48]
Некоторые [49] считают это намеком на то, что Климент был знаком с этим стихом.
Тертуллиан в своей работе «Против Праксея» ( ок. 210 г. ) поддерживает точку зрения тринитариев , цитируя Иоанна 10:30:
Итак, тесная последовательность Отца в Сыне и Сына в Параклете образует троих, которые связаны, один прикреплен к другому: И эти трое суть одна сущность, а не одна личность (qui tres unum sunt, non unus) в том смысле, в котором было сказано: «Я и Отец — одно» в отношении единства сущности, а не единичности числа. [50]
В то время как многие другие комментаторы выступили против любого свидетельства Comma здесь, наиболее решительно это было сказано Джоном Кеем, «вдали от содержания намека на 1 Иоан. 7, это дает самое решающее доказательство того, что он ничего не знал об этом стихе». [51] Георг Штреккер осторожно комментирует: «Первоначальный отголосок Comma Johanneum встречается уже у Тертуллиана Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; написано около 215 г.). В своем комментарии к Иоанну 16:14 он пишет, что Отец, Сын и Параклет едины ( unum ), но не одна личность ( unus ). Однако этот отрывок нельзя рассматривать как определенное подтверждение Comma Johanneum » . [52]
Ссылки Тертуллиана в De Pudicitia 21:16 (О скромности):
Церковь, в особом и самом превосходном смысле, есть Святой Дух, в котором Трое суть Одно, и поэтому весь союз тех, кто согласен в этой вере (а именно, что Бог Отец, Сын и Святой Дух едины), называется Церковью, по имени ее основателя и освящающего (Святого Духа). [53]
и Де Баптизмо :
Если же каждое слово Божие должно быть подтверждено тремя свидетелями... Ибо где трое, а именно Отец, Сын и Святой Дух, там и Церковь, которая есть тело трех. [54]
также были представлены как стихотворные аллюзии. [55]
Трактат о повторном крещении, датируемый 3-м веком и переданный вместе с работами Киприана, содержит два раздела, которые напрямую ссылаются на земных свидетелей, и, таким образом, использовался против подлинности Натанаэлем Ларднером, Альфредом Пламмером и другими. Однако, поскольку контекстом является водное крещение, а точная формулировка — «et isti tres unum sunt» , комментарий Мэтью Генри использует это как доказательство того, что Киприан говорил о небесных свидетелях в «Единстве Церкви». Артур Кливленд Кокс и Натанаэль Корнуолл также считают эти доказательства предполагаемо положительными, как и Уэсткотт и Хорт. После отрицательного подхода к ссылкам Тертуллиана и Киприана, «морально уверенный, что они бы процитировали эти слова, если бы знали их», Уэсткотт пишет о Трактате о повторном крещении:
показания Цента. III не является исключительно отрицательным, поскольку трактат о повторном крещении, современник Кипра. весь отрывок цитируется просто так (15: ср. 19): «quia tres testimonium perhibent, Spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt» . [56]
Католическая энциклопедия 1910 года утверждает, что Иероним «судя по всему, не знал текста» [23] , но Чарльз Форстер предполагает, что «молчаливая публикация [текста] в Вульгате ... дает самое ясное доказательство того, что вплоть до его времени подлинность этого текста никогда не оспаривалась и не подвергалась сомнению» [57] .
Многие рукописи Вульгаты, включая Codex Fuldensis , самую раннюю из сохранившихся рукописей Вульгаты, включают Пролог к каноническим посланиям, в котором упоминается Comma:
Если бы письма были также верно переданы переводчиками на латынь, как их составили авторы, они не вызвали бы путаницы у читателя, и различия в их формулировках не порождали бы противоречий, и различные фразы не противоречили бы друг другу, особенно в том месте, где мы читаем пункт о единстве Троицы в первом послании Иоанна. Действительно, нам стало известно, что в этом послании некоторые неверные переводчики далеко ушли от истины веры, поскольку в своем издании они приводят только слова для трех [свидетелей] — а именно, воды, крови и духа — и опускают свидетельство Отца, Слова и Духа, которым особенно укрепляется католическая вера, и приводятся доказательства единой сущности божественности, которой обладают Отец, Сын и Святой Дух.77 [58]
Пролог представляет собой письмо Иеронима Евстохию , которому Иероним посвятил свой комментарий к пророкам Исайе и Иезекиилю. Несмотря на приветствие от первого лица, некоторые утверждают, что это работа неизвестного подражателя конца V века. [59] ( В Прологе Кодекса Фулденсиса упоминается Comma, но в версии Кодекса 1 Иоанна она отсутствует, что заставило многих поверить, что ссылка в Прологе является ложной.) [60] Его неподлинность, возможно, подчеркивается пропуском отрывка из собственного текста рукописи 1 Иоанна; однако это также можно рассматривать как подтверждение утверждения в Прологе о том, что переписчики имели тенденцию опускать текст.
В трудах Иеронима сохранилось изложение веры, приписываемое Марку Целеденскому, другу и переписчику Иеронима, представленное Кириллу:
Для нас есть один Отец, и его единственный Сын, [который] есть истинный [или истинный] Бог, и один Святой Дух, [который есть] истинный Бог, и эти три суть одно; – одно божество, и сила, и царство. И они три лица, а не два и не одно. [61] [62]
Аналогично, Иероним писал о Фебадии Аженском в своих «Жизнях выдающихся людей» . «Фебадий, епископ Аженский в Галлии, опубликовал книгу «Против ариан». Говорят, что есть и другие его работы, которые я еще не читал. Он все еще жив, немощен возрастом». [63] Уильям Хейлз смотрит на Фебадия:
Фебадий, 359 г. н. э., в своей полемике с арианами, Cap, xiv. пишет: «Господь говорит: Я умолю Отца Моего, и Он даст вам другого ходатая». (Иоанн xiv. 16) Таким образом, Дух есть иное от Сына, как и Сын есть иное от Отца; так что третье лицо находится в Духе, как и второе в Сыне. Все, однако, единый Бог, потому что трое едины (tres unum sunt.) ... Здесь, 1 Иоанна v. 7, очевидно, связано, как библейский аргумент, с Иоанном xiv. 16. [64]
Грисбах утверждал, что Фебадий лишь намекал на Тертуллиана, [65] и его необычное объяснение прокомментировал Рейтмайер . [66] [67]
Говорят, что Августин из Гиппона полностью хранил молчание по этому вопросу, что было принято как доказательство того, что Comma не существовала как часть текста послания в его время. [68] Этот argumentum ex silentio оспаривался другими учеными, включая Фикермана и Мецгера. [69] Кроме того, некоторые ссылки на Августина рассматривались как стихотворные намеки. [70]
Раздел «Град Божий», из Книги V, Главы 11:
Поэтому Бог высший и истинный, со Своим Словом и Святым Духом (которые три суть одно), единый Бог всемогущий... [71]
часто ссылались как основанные на стихе из Священного Писания о небесных свидетелях. [72] Джордж Стрекер признает ссылку на Град Божий: «За исключением краткого замечания в De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), где он говорит об Отце, Слове и Духе, что три суть одно. Августин († 430) не цитирует Comma Johanneum . Но несомненно на основании работы Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794–95), что он истолковал 1 Иоанна 5:7–8 в тринитарных терминах». [52] Аналогичным образом, Проповедь 10 на Первое послание Иоанна была утверждена как намек на стих:
И что значит "Христос есть конец"? Потому что Христос есть Бог, и "конец заповеди есть любовь" и "Милосердие есть Бог": потому что Отец и Сын и Святой Дух едины. [73] [74]
Особое внимание было уделено этим двум разделам «Contra Maximinum» , в особенности аллегорической интерпретации.
Я не хотел бы, чтобы ты ошибся в том месте в послании апостола Иоанна, где он говорит: «Три свидетеля: дух, вода и кровь; и три — едино». Чтобы ты не сказал, что дух, вода и кровь — разные субстанции, а сказано: «три — одно»: по этой причине я предостерегал тебя, чтобы ты не ошибался в сути. Ибо это мистические выражения, в которых всегда следует учитывать не то, что есть на самом деле вещи, а то, что они обозначают как знаки: поскольку они являются знаками вещей, и то, что они есть по своей сущности, — одно, а то, что они есть по своему значению, — другое. Итак, если мы поймем, что означают эти вещи, то найдем, что они состоят из одной сущности... Но если мы исследуем, что означают эти вещи, то вполне разумно придет нам на ум сама Троица, которая есть Единый, Единственный, Истинный, Верховный Бог, Отец, Сын и Святой Дух, о Котором можно было бы с полным основанием сказать: «Есть три свидетеля, и три — едино»: идет постоянный диалог о контексте и смысле.
- Контра Максиминум (2.22.3; ПЛ 42.794-95)
Джон Скотт Портер пишет:
Августин в своей книге против Максимина Арианина переворачивает каждый камень, чтобы найти аргументы из Писания, чтобы доказать, что Дух есть Бог, и что Три Лица по сути одинаковы, но не приводит этот текст; более того, ясно показывает, что он ничего не знал об этом, поскольку он неоднократно использует 8-й стих и говорит, что Духом, Кровью и Водой обозначаются лица Отца, Сына и Святого Духа (см. Contr. Maxim, cap. xxii.). [75]
Томас Джозеф Лами предлагает иную точку зрения, основанную на контексте и цели Августина. [76] Аналогично и Томас Берджесс. [77] А ссылки и научные изыскания Норберта Фикермана подтверждают идею о том, что Августин, возможно, намеренно обошел стороной прямую цитату небесных свидетелей.
В « Томосе Льва» , написанном архиепископу Флавиану Константинопольскому , прочитанном на Халкидонском соборе 10 октября 451 г. н. э. [78] и опубликованном на греческом языке, Лев Великий использует 5-ю главу 1 Послания Иоанна так, что в своей речи он переходит от 6-го к 8-му стиху:
«Сия есть победа, победившая мир, вера наша»; и: «Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? Сей есть пришедший водою и кровью, Иисус Христос; не водою только, но водою и кровью; и Дух свидетельствует, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь; и три суть едино». То есть Дух освящения, и кровь искупления, и вода крещения; эти три суть одно и остаются неразделимыми... [79]
Это послание от Льва считалось Ричардом Порсоном «самым сильным доказательством» неподлинности стиха. [80] В ответ Томас Берджесс указывает, что контекст аргумента Льва не требует 7-го стиха. И что стих был упомянут в полностью сформированной форме за столетия до утверждения Порсона, во времена Фульгенция и Карфагенского собора. [81] Берджесс указал, что существует множество подтверждений того, что стих был в латинских Библиях времен Льва. Берджесс иронично утверждал, что тот факт, что Лев мог перейти от стиха 6 к стиху 8 для контекста аргумента, в более широкой картине благоприятствует подлинности. «Пропуск стиха Лео не только уравновешивается его фактическим существованием в современных копиях, но и отрывок из его Письма в некоторых материальных отношениях благоприятствует подлинности стиха, поскольку он противоречит некоторым утверждениям, уверенно выдвигаемым против стиха его оппонентами, и имеет важное значение для их теории против него». [82] Сегодня, с открытием дополнительных древнелатинских свидетельств в XIX веке, рассуждения Лео редко упоминаются как весомое доказательство против подлинности стиха.
Отец Церкви III века Киприан ( ок. 200–2058 гг .) в своем труде «О единстве Церкви» 1.6 процитировал Иоанна 10:30 и еще один отрывок из Священного Писания:
Господь говорит: «Я и Отец — одно»,
и снова написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе:
«И Сии три — едино». [83]
Католическая энциклопедия заключает: «Киприан... несомненно, имел это в виду». [18] Дэниел Б. Уоллес, выступая против этой точки зрения, пишет, что поскольку Киприан не цитирует «Отца, Слово и Святого Духа», «это ни в коей мере не дает доказательств того, что он знал о такой формулировке». [84] Тот факт, что Киприан не цитировал «точную формулировку... указывает на то, что Киприан наложил на текст тринитарную интерпретацию». [85] Критические текстовые аппараты заняли разные позиции относительно ссылки Киприана. [86]
Цитата Киприана, датируемая более чем столетием до любых сохранившихся рукописей Послания Иоанна и до споров об арианах, которые часто считаются ключевыми в дебатах о добавлении/опущении стихов, остается центральным фокусом исследований запятых и текстовой апологетики. Мнение Скривнера часто обсуждается. [87] Уэсткотт и Хорт утверждают: «Терт и Кипр используют язык, который делает морально определенным, что они бы процитировали эти слова, если бы знали их; Кипр заходит так далеко, что предполагает ссылку на Троицу в заключении стиха 8» [88] [89]
В 20 веке лютеранский ученый Фрэнсис Пипер написал в «Христианской догматике», подчеркивая древность и значимость этой ссылки. [90] Часто комментаторы считали, что Киприан имеет этот стих в своей латинской Библии, даже если они напрямую не поддерживают и не комментируют подлинность стиха. [91] Некоторые авторы также считали отрицание стиха в Библии Киприана достойным особого упоминания и юмора. [92]
Дэниел Б. Уоллес отмечает, что хотя Киприан использует 1 Иоанна для аргументации в пользу Троицы, он апеллирует к этому как к намеку через трех свидетелей — «написано о» — а не цитируя текст-доказательство — «написано, что». [85] Поэтому, несмотря на мнение некоторых, что Киприан ссылался на этот отрывок, тот факт, что другие богословы, такие как Афанасий Александрийский , Савеллий и Ориген, никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, является одной из причин, по которой даже многие тринитарии позже также считали этот текст поддельным и не являющимся частью оригинального текста.
Вторая, менее значимая ссылка Киприана, которая была вовлечена в спор о стихах, взята из Ad Jubaianum 23.12. Киприан, обсуждая крещение, пишет:
Если он получал прощение грехов, он был освящен, а если он был освящен, он был сделан храмом Бога. Но какого Бога? Я спрашиваю. Творца? Невозможно; он не верил в него. Христа? Но он не мог быть сделан храмом Христа, потому что он отрицал божественность Христа. Святого Духа? Поскольку Трое суть Одно, какое удовольствие мог Святой Дух находить во враге Отца и Сына? [93]
Книттель подчеркивает, что Киприан был знаком с Библией на греческом и латыни. «Киприан понимал греческий. Он читал Гомера, Платона, Гермеса Трисмегиста и Гиппократа... он перевел на латынь греческое послание, написанное ему Фирмилианом». [94] В UBS-4 есть запись для включения текста как (Киприан).
Стократная награда мученикам и подвижникам: De centesima, sixagesimal tricesima [95] говорит об Отце, Сыне и Святом Духе как о «трех свидетелях» и была передана с корпусом Киприана. Это было впервые опубликовано только в 1914 году и, таким образом, не появляется в исторических дебатах. UBS-4 включает это в аппарат как (Ps-Cyprian). [96]
Те, кто рассматривает Киприана как негативное доказательство, утверждают, что другие церковные писатели, такие как Афанасий Александрийский и Ориген , [97] никогда не цитировали и не ссылались на этот отрывок, что они сделали бы, если бы стих был в Библиях той эпохи. Противоположная позиция заключается в том, что такие ссылки на самом деле есть, и что аргументы «свидетельства молчания», рассматривающие сохранившийся материал ранних церковных писателей, не следует придавать большого значения как отражающие отсутствие в рукописях — за исключением проповедей по стихам, которые были нетипичны в доникейскую эпоху.
В схолии к Псалму 123, приписываемой Оригену, есть комментарий:
Дух и тело — слуги господ,
Отца и Сына, а душа — служанка госпожи, Святому Духу;
и Господь Бог наш — три (лица),
ибо три — едино.
Это рассматривалось многими комментаторами, включая источник перевода Натанаэля Эллсворта Корнуолла, как намек на стих 7. [98] Эллсворт особенно отметил комментарий Ричарда Порсона в ответ на свидетельство комментария к Псалму: «Критическая химия, которая могла извлечь учение о Троице из этого места, должно быть, была изысканно очищающей». [99] Фабрициус писал о формулировке Оригена «ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum». [100]
Традиционно считалось, что Афанасий подтверждает подлинность стиха, одной из причин чего является « Диспут с Арием на Никейском соборе» , который распространялся вместе с трудами Афанасия, где можно найти:
Точно так же не достигается отпущение грехов тем оживляющим и освящающим омовением, без которого никто не увидит Царствия Небесного, омовением, данным верующим в трижды благословенное имя. И сверх всего этого, говорит Иоанн, И три суть едино. [101]
Сегодня многие ученые считают это более поздней работой Псевдо-Афанасия , возможно, Максима Исповедника . Чарльз Форстер в New Plea утверждает, что стилистически это произведение принадлежит Афанасию. [102] Хотя автор и дата являются предметом споров, это греческая ссылка, напрямую связанная с доктринальными тринитарно-арианскими спорами, и та, которая претендует на то, чтобы быть рассказом о Никее, когда эти доктринальные битвы были в разгаре. Ссылка была дана в UBS-3 как поддерживающая включение стиха, но была удалена из UBS-4 по неизвестным причинам.
Синопсис Священного Писания , часто приписываемый Афанасию, также упоминается как свидетельство осведомленности о Comma.
Самая ранняя цитата, которую некоторые ученые считают прямой ссылкой на небесных свидетелей из Первого послания Иоанна, принадлежит испанцу Присциллиану около 380 г. На латыни она звучит так:
Sicut Ioannes ait: tria sunt quae testimonium dicunt in terra aqua caro et sanguis et haec tria in unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent in caelo pater uerbum et Spiritus et haiec tria unum sunt in Christo Iesu. [103]
Английский перевод:
Как говорит Иоанн, и три свидетельствуют на земле: вода, плоть и кровь, и сии три едины; и три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Дух, и сии три едины во Христе Иисусе. [104]
Теодор Зан называет это «самой ранней цитатой отрывка, которая достоверна и которую можно точно датировать (около 380 г.)» [105] , точку зрения, высказанную Уэсткоттом, Бруком, Мецгером и другими. [106]
Присциллиан, вероятно, был сабеллианистом или модалистом-монархианцем . [107] Некоторые интерпретаторы предполагают, что Присциллиан создал Comma Johanneum . Однако есть признаки Comma Johanneum , хотя и без определенных подтверждений, даже до Присциллиана». [52] И Присциллиан в том же разделе ссылается на раздел «Единство Церкви» из Киприана. [108] В начале 1900-х годов была популярна теория Карла Кюнстле о происхождении и интерполяции Присциллиана: «Стих является интерполяцией, впервые процитированной и, возможно, введенной Присциллианом (380 г. н. э.) как благочестивый обман, чтобы убедить сомневающихся в учении о Троице». [109]
Еще одним дополнительным ранним источником является изложение веры, опубликованное в 1883 году Карлом Паулем Каспари на основе Амвросианской рукописи, которая также содержит фрагмент Мураториана (канона).
pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, Spiritus autem Santus Processit a Patre et Accipit de Filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, «Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et Spiritus:» et haec tria unum sunt в Христо Лесу. Non tamen dixit «Unus est in Christo lesu».
Эдгар Симмонс Бьюкенен [110] указывает, что прочтение «in Christo Iesu» является текстуально ценным, ссылаясь на 1 Иоанна 5:7.
Авторство неизвестно, однако его часто относят к тому же периоду, что и Присциллиан. Карл Кюнстле считал это произведение антиприсциллианским, которое имело бы конкурирующие доктринальные позиции, используя стих. Алан Инглэнд Брук [111] отмечает сходство Expositio с формой Присциллиана, а формы Присциллиана — с Палимпсестом Леона. Теодор Зан [112] называет Expositio «возможно современником» Присциллиана, «очевидно, взятым у прозелита Исаака (псевдоним Амвросиастра)».
Джон Чепмен внимательно изучил эти материалы и раздел в Liber Apologeticus вокруг утверждения веры Присциллиана "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt in Christo Iesu" . Чепмен увидел указание на то, что Присциллиан счел себя обязанным защищать запятую, цитируя раздел Киприана "Единство Церкви". [113]
«Comma... была использована в Карфагене в 484 году, когда католические епископы Северной Африки исповедовали свою веру перед Гунерихом Вандалом (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)». [114] Исповедание веры, представляющее сотни православных епископов [115], включало следующий раздел, подчеркивающий, что небесные свидетели должны учить luce clarius («яснее света»):
Итак, не остается никаких поводов для неопределенности. Ясно, что Святой Дух также является Богом и автором своей собственной воли, тот, кто наиболее ясно показан действующим во всех вещах и дарующим дары божественного домостроительства согласно суду своей собственной воли, потому что там, где провозглашается, что он распределяет благодати там, где он хочет, рабское состояние не может существовать, ибо рабство следует понимать в том, что сотворено, но сила и свобода в Троице. И чтобы мы могли научить Святого Духа быть единым божеством с Отцом и Сыном еще яснее, чем свет, вот доказательство из свидетельства Иоанна Евангелиста. Ибо он говорит: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и сии три суть едино». Конечно, он не говорит «три разделены различием в качестве» или «разделены степенями, которые различаются, так что между ними великое расстояние»? Нет, он говорит, что «три суть едино». Но чтобы единая божественность, которую Святой Дух имеет с Отцом и Сыном, могла быть еще более продемонстрирована в сотворении всех вещей, в книге Иова вы видите Святого Духа как творца: «Это божественный Дух»... [116] [117]
Существуют дополнительные ссылки на небесных свидетелей, которые считаются относящимися к тому же периоду, что и Карфагенский собор, включая ссылки, приписываемые Вигилию Тапсенсису, который присутствовал на соборе. Рэймонд Браун дает одно резюме:
... в столетии после Присциллиана, Comma в основном появляется в трактатах, защищающих Троицу. В PL 62 227–334 есть работа De Trinitate , состоящая из двенадцати книг ... В книгах 1 и 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) Comma цитируется три раза. Другая работа о Троице, состоящая из трех книг Contra Varimadum ... Североафриканское происхождение около 450 кажется вероятным. Comma цитируется в 1.5 (CC 90, 20–21). [118]
Одна из ссылок в трактате «О Троице» , из книги V:
Но Святой Дух пребывает в Отце, и в Сыне [Filio], и в Самом Себе; как евангелист Иоанн так совершенно свидетельствует в своем Послании: И три суть едино. Но как, еретики, трое суть ЕДИНСТВО, если их сущность он разделил или рассек? Или как они едины, если они поставлены друг перед другом? Или как трое едины, если Божественность различна в каждом? Как они едины, если в них не обитает единая вечная полнота Божества? [119] Эти ссылки есть в аппарате UBS как Ps-Vigilius.
Ссылка на Contra Varimadum :
Иоанн Богослов в своем Послании к Парфянам (т. е. в своем 1-м Послании) говорит, что есть три, которые свидетельствуют на земле: Вода, Кровь и Плоть, и сии три в нас; и есть три, которые свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Дух, и сии три едины. [120]
В аппарате UBS это называется Varimadum.
Эбрард , ссылаясь на эту цитату, комментирует: «Мы видим, что перед ним был отрывок из его Нового Завета в его искаженной форме ( aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt ); но также и то, что толкование уже было в тексте, и не просто в единственном экземпляре , но что оно было настолько широко распространено и признано на Западе, что он добросовестно апеллировал к нему в своей борьбе со своими арианскими оппонентами». [121]
В VI веке Фульгенций из Руспе , подобно Киприану являвшийся отцом североафриканской церкви, знавший как греческий, так и родную латынь, использовал этот стих в доктринальных баталиях того времени, давая православное толкование стиха против арианства и савеллианства.
Из Responsio contra Arianos («Ответ арианам»; Минь (Объявление 10; CC 91A, 797)):
В Отце, поэтому, и Сыне, и Святом Духе мы признаем единство сущности, но не смеем смешивать лица. Ибо святой апостол Иоанн свидетельствует, говоря: «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Дух, и Сии три — едино».
Затем Фульгентиус обсуждает более раннюю ссылку Киприана и переплетение двух Иоанновых стихов, Иоанна 10:30 и 1 Иоанна 5:7.
Что и блаженный мученик Киприан в своем послании de unitate Ecclesiae (Единство Церкви) исповедует, говоря: кто так нарушает мир Христов и согласие, тот действует против Христа; кто собирает в другом месте вне Церкви, тот рассеивает. И чтобы показать, что Церковь единого Бога едина, он вставил эти свидетельства, непосредственно из Писания; Господь сказал: «Я и Отец — одно». И снова, об Отце, Сыне и Святом Духе, написано: «и Сии три — едино». [122]
Еще одно упоминание о небесных свидетелях Фульгенция находится в Contra Fabianum Fragmenta (Migne (Frag. 21.4: CC 01A,797)): [123]
Блаженный апостол Иоанн, очевидно, говорит: «И три едино суть », что было сказано об Отце, Сыне и Святом Духе, как я уже показал прежде , когда вы спрашивали меня о причине [124].
Также из Фульгенция в De Trinitate ad Felicem :
Смотрите, короче говоря, Отец один, Сын другой, а Святой Дух другой, в Лице каждый другой, но по природе они не другие. В этом отношении Он говорит: «Отец и Я, мы едины». Он учит нас, что один относится к Их природе, а мы — к Их лицам. Подобным же образом сказано: «Есть три, которые свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Дух; и Сии три — едино». [125]
Сегодня эти ссылки обычно принимаются как доказательство того, что этот стих находится в Библии Фульгенция. [126]
Ссылка в De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum, которая является Testimonia de Trinitate :
в эпистоле Йоханниса, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt [127]
был отнесен от Фульгенция к «католическому полемисту того же возраста». [128]
Кассиодор писал комментарии к Библии и был знаком со старолатинскими и Вульгатскими рукописями, [129] разыскивая священные рукописи. Кассиодор также был искусен в греческом языке. В Complexiones in Epistolis Apostolorum , впервые опубликованном в 1721 году Сципионом Маффеем , в разделе комментариев к 1 Иоанну из корпуса Кассиодора написано:
На земле свидетельствуют три тайны:
вода, кровь и дух,
которые исполнились, как мы читаем, в страданиях Господа.
На небесах — Отец, Сын и Святой Дух,
и эти три — один Бог. [130]
Томас Джозеф Лами описывает раздел Кассиодора [131] и ссылается на то, что Тишендорф видел в этом то, что Кассиодор имел текст в своей Библии. Однако ранее «Порсон пытался показать, что Кассиодор имел в своей копии не более 8-го стиха, к которому он добавил толкование Эвхерия, с чьими трудами он был знаком». [132]
В начале VII века Исидору Севильскому часто приписывают Testimonia Divinae Scripturae et Patrum :
De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti.
В Эпистоле Иоаннис. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt в Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt.
[133]
Артур-Мари Ле Хир утверждает, что такие свидетельства, как комментарий Исидора и Амвросия Ансберта к Откровению, показывают раннее распространение Вульгаты со стихом и, таким образом, также должны рассматриваться в вопросах об оригинальном тексте Вульгаты Иеронима и подлинности Пролога Вульгаты. [134] Кассиодор также был указан как отражающий текст Вульгаты, а не просто Vetus Latina. [135]
Эмброуз Ансберт ссылается на этот стих из Священного Писания в своем комментарии к Откровению:
Хотя выражение верного свидетельства, найденное там, относится непосредственно к одному Иисусу Христу, – тем не менее, оно в равной степени характеризует Отца, Сына и Святого Духа; согласно этим словам Святого Иоанна. Есть три, которые свидетельствуют на небесах, Отец, Слово и Святой Дух, и эти три едины. [136]
«Амвросий Ансберт в середине восьмого века написал комментарий к Апокалипсису, в котором этот стих применяется при объяснении 5-го стиха первой главы Откровения». [137]
В Средние века возник доктринальный спор о тринитерии вокруг позиции Иоахима Флорского (1135–1202), которая отличалась от более традиционного взгляда Петра Ломбарда (ок. 1100–1160). Когда в 1215 году в Риме состоялся Четвертый Латеранский собор , на котором присутствовали сотни епископов, понимание небесных свидетелей стало основным моментом в принятии стороны Ломбарда против сочинений Иоахима.
Ибо, говорит он, верующие во Христа не едины в смысле единой реальности, которая является общей для всех. Они едины только в том смысле, что они образуют одну церковь через единство кафолической веры, и, наконец, одно царство через союз неразрывной любви. Так мы читаем в каноническом послании Иоанна: Ибо три свидетельствуют на небе: Отец и Слово и Святой Дух, и Сии три суть едино; и он тут же добавляет: И три свидетельствуют на земле, суть дух, вода и кровь, и Сии три суть едино, согласно некоторым рукописям. [138]
Таким образом, Собор напечатал стих как на латыни, так и на греческом, и это могло способствовать более поздним ссылкам ученых на этот стих на греческом языке. Ссылка на «некоторые рукописи» показала признание текстуальных проблем, однако это, скорее всего, относилось к «и три едины» в стихе восемь, а не к небесным свидетелям в стихе семь. [139] Проблема рукописи для последней фразы в стихе восемь и комментарий Фомы Аквинского оказали влияние на текст и примечание Комплютенской полиглотты .
В этот период большая часть комментариев к Библии была написана на латыни. Ссылки в эту эпоху обширны и многообразны. Некоторые из наиболее известных писателей, которые использовали запятую в качестве писания, в дополнение к Петру Ломбардскому и Иоахиму Флорскому , включают Герберта Орийакского (папу Сильвестра), Петра Абеляра , Бернара Клервоского , Дунса Скота , Роджера Вендовера (историка, включая Латеранский собор), Фому Аквинского (множество стихов, включая одно, в котором Ориген ссылается на «троих, которые свидетельствуют на небесах»), Уильяма Оккама ( известного бритвой ), Николая Лирского и комментарий Glossa Ordinaria . [58]
Эмануил Калекас (греческий католик) ссылается на запятую в XIV веке, а Иосиф Вриенний (ок. 1350–1430) предположительно ссылается на запятую в XV веке, оба источника на греческом языке (последнее, согласно Евгению Вульгарису; поскольку Вульгарис участвовал в дебатах о запятой в XVIII веке, а предполагаемая цитата почти идентична Novum Testamentum Omne 1535 года, подлинность цитаты является спорной).
Православные приняли запятую как Иоанново писание, несмотря на ее отсутствие в строке греческих рукописей. Православное исповедание веры, опубликованное на греческом языке в 1643 году многоязычным ученым Петром Могилой, специально ссылается на запятую. "Посему евангелист учит (1 Иоанна, ст. 7.): Три имеют Свидетельство на Небесах: Отец, Слово и Святой Дух, и Сии три едины ..." [29]
Послание Григория, епископа Сиса, к Хайто около 1270 г. использовало 1 Иоанна 5:7 в контексте использования воды в мессе. Синод Сиса 1307 г. прямо процитировал этот стих и углубил отношения с Римом. [33]
Комментаторы обычно считают, что армянский текст, начиная с XIII века, был изменен в результате взаимодействия с Латинской церковью и Библией, включая добавление запятой в некоторых рукописях.
Существует ряд специальных рукописных примечаний и записей, относящихся к 1 Иоанна 5:7. Исследователь Вульгаты Сэмюэль Бергер сообщает о Corbie MS 13174 в Национальной библиотеке в Париже, где показано, что писец перечисляет четыре различных текстовых варианта небесных свидетелей. Три из них, как понимает писец, имеют текстовые линии Афанасия, Августина (два) и Фульгенция. Кроме того, есть текст на полях небесных свидетелей, который соответствует редакции Феодульфа. [140] Францисканский Корректориум дает примечание о том, что существуют рукописи с транспонированными стихами. [141] Регенсбургская рукопись, на которую ссылается Фикерманн, обсуждает позиции Иеронима и Августина. Контарини, [142] Glossa Ordinaria обсуждает Пролог Вульгаты в Предисловии, в дополнение к разделу комментариев к стиху. Джон Дж. Контрини в своей книге «Аймо из Осера, аббат Саскеума (Сесси-ле-Буа) и Новая проповедь на Первое послание Иоанна» (ст. 4–10) обсуждает рукопись IX века и Лейденскую проповедь.
Центральной фигурой в истории Иоанновой запятой XVI века является гуманист Эразм , [143] и его усилия, приведшие к публикации греческого Нового Завета . Запятая была опущена в первом издании 1516 года, Nouum Instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo recognitum et emendatum и втором издании 1519 года. Стих помещен в третье издание, опубликованное в 1522 году, а также в изданиях 1527 и 1535 годов.
Эразм включил запятую с комментариями в свое парафразное издание, впервые опубликованное в 1520 году. [144] А в Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , впервые опубликованном в 1518 году, Эразм включил запятую в толкование Иоанна 12 и 13. Эразмовский ученый Джон Джек Бейтман, обсуждая Парафраз и Ratio uerae theologiae , говорит об этих случаях использования запятой, что «Эразм приписывает ей некоторую авторитетность, несмотря на любые сомнения, которые у него были относительно ее передачи в греческом тексте». [145]
Новый Завет Эразма вызвал критические отклики, которые были сосредоточены на ряде стихов, включая его текст и решения по переводу Римлянам 9:5, Иоанна 1:1 , 1 Тимофею 1:17, Титу 2:13 и Филиппийцам 2:6 . [ необходимо разъяснение ] Отсутствие запятой в первых двух изданиях вызвало резкую реакцию со стороны церковников и ученых и обсуждалось и защищалось Эразмом в переписке с Эдвардом Ли и Диего Лопесом де Суньигой (Стуника), и Эразм также, как известно, ссылался на этот стих в переписке с Антуаном Брюньяром в 1518 году. [146] В первых двух изданиях Эразма было только небольшое примечание об этом стихе. Основное сочинение Эразма, посвященное вопросам запятых, было изложено в « Аннотациях» к третьему изданию 1522 года, расширено в четвертом издании 1527 года, а затем в пятом издании 1535 года к нему было добавлено небольшое дополнение.
Говорят, что Эразм ответил своим критикам, что запятая не встречалась ни в одной из греческих рукописей, которые он мог найти, но что он добавит ее в будущие издания, если она появится в одной греческой рукописи. Когда впоследствии было обнаружено, что одна такая рукопись ( Codex Montfortianus ) содержит ее, он добавил запятую в свое издание 1522 года, хотя он выразил сомнение относительно подлинности отрывка в своих Аннотациях [13] и добавил длинную сноску, излагающую его подозрение, что рукопись была подготовлена специально, чтобы опровергнуть его. Эта рукопись, вероятно, была создана в 1520 году францисканцем, который перевел ее с Вульгаты. [13] Это изменение было принято в изданиях, основанных на Textus Receptus , главном источнике для версии короля Якова, тем самым прочно закрепив запятую в англоязычных писаниях на века. [13] Однако нет явных доказательств того, что такое обещание когда-либо было дано. [147]
Подлинность истории Эразма подвергается сомнению многими учеными. Брюс Мецгер удалил эту историю из третьего издания своей книги ( Текст Нового Завета ), хотя она была включена в первое и второе издания той же книги. [148]
Несмотря на то, что это общепризнанный факт в современной науке, некоторые люди в прошлом, такие как Томас Берджесс (1756 – 19 февраля 1837), оспаривали идентификацию «Codex Britannicus» Эразма как той же рукописи, что и Codex Montfortianus, вместо этого предполагая, что это ныне утерянная греческая рукопись. [149] [13]
В 1807 году Чарльз Батлер [150] описал спор, который на тот момент состоял из трех отдельных фаз.
Первая фаза началась со споров и переписки Эразма с Эдвардом Ли, за которыми последовал Якоб Стуника . А о спорах XVI века Томас Берджесс подытожил: «В XVI веке его главными противниками были Социн , Бландрата и Fratres Poloni ; его защитниками были Лей , Беза , Беллармин и Сикст Сененсис ». [151] В XVII веке Джон Селден на латыни и Фрэнсис Чейнелл и Генри Хаммонд были английскими писателями с исследованиями стиха, Иоганн Герхард и Авраам Каловиус из немецких лютеран, писавших на латыни.
2-й этап спора начинается с Сандия, арианина около 1670 года. Фрэнсис Турретин опубликовал De Tribus Testibus Coelestibus в 1674 году, и стих был в центре внимания трудов Саймона Патрика . В 1689 году нападение на подлинность Ричарда Саймона было опубликовано на английском языке в его «Критической истории текста Нового Завета» . Многие напрямую отреагировали на взгляды Саймона, включая Томаса Смита , [152] Фридриха Кеттнера, [153] Джеймса Бениня Боссюэ , [154] Иоганна Маюса, Томаса Иттигиуса, Авраама Тейлора [155] и опубликованные проповеди Эдмунда Калами . Была защита стиха Джоном Миллем , а позже Иоганном Бенгелем . Также в эту эпоху прошли дебаты Дэвида Мартина и Томаса Эмлина . Были нападки на подлинность со стороны Ричарда Бентли , Сэмюэля Кларка и Уильяма Уистона , а также защита подлинности со стороны Джона Гайза в Practical Expositor. Были также труды многочисленных дополнительных ученых, включая посмертную публикацию в Лондоне « Двух писем » Исаака Ньютона в 1754 году ( Исторический отчет о двух заметных искажениях Писания ), которые он написал Джону Локку в 1690 году. Поэма Бенгеля о компасе моряка была дана в слегка измененной форме Джоном Уэсли. [156]
Третий этап полемики начинается с цитаты Эдварда Гиббона, произнесенной в 1776 году:
Даже само Писание было осквернено их опрометчивыми и святотатственными руками. Памятный текст, утверждающий единство трех, свидетельствующих на небесах, осужден всеобщим молчанием православных отцов, древних версий и подлинных рукописей. Впервые это было заявлено католическими епископами, которых Гунерих вызвал на конференцию в Карфагене. Аллегорическое толкование, в форме, возможно, заметки на полях, вторглось в текст латинских Библий, которые были обновлены и исправлены в темный период десяти столетий. [157]
За ним следует ответ Джорджа Тревиса, который привел к дебатам Порсона и Тревиса. В 3-м издании « Писем Эдварду Гиббону» 1794 года Тревис включил приложение из 42 частей со ссылками на источники. Другое событие совпало с открытием этого этапа дебатов: «великое волнение в священной науке, безусловно, происходило. Первое издание Нового Завета Грисбаха (1775–7) знаменует начало новой эры». [158] GNT Грисбаха предоставило альтернативу изданиям Received Text , чтобы помочь в качестве научной текстовой легитимности для противников стиха.
Некоторые основные моменты этой эпохи - это исследования Николаса Уайзмана по старой латыни и Speculum, защита стиха немцами Иммануэлем Зандером, Бессером, Георгом Карлом Майером и Вильгельмом Кёллингом, книга Чарльза Форстера New Plea , в которой пересматривались аргументы Ричарда Порсона, и более ранняя работа его друга Артура-Мари Ле Хира, [159] Открытия включали ссылку на Присциллиана и Exposito Fidei. Также древнелатинские рукописи, включая La Cava, и сдвиг даты Пролога Вульгаты из-за его нахождения в Codex Fuldensis. Эзра Эббот написал о 1 Иоанна V.7 и немецкой Библии Лютера, а анализ Скривенера вышел в Шести лекциях и Простом введении. В Ревизии 1881 года произошло полное удаление стиха. [160] Дэниел Маккарти отметил изменение позиции среди текстологов, [161] а во Франции в 1880-х годах происходили острые дебаты в Римско-католической церкви с участием Пьера Рамбуйе, Огюста-Франсуа Монури, Жана Мишеля Альфреда Ваканта, Эли Филиппа и Полена Мартена . [162] В Ирландии Чарльз Винсент Долман писал о Ревизии и запятой в Dublin Review , отмечая, что «небесные свидетели ушли». [163]
В 20 веке появились научные труды Алана Инглэнда Брука и Джозефа Пола, споры RCC после папской декларации 1897 года о том, могут ли католические ученые оспаривать стих, теория происхождения от Карла Кюнстле Присцилла, подробные научные труды Августа Блудау во многих работах, книга Эдуарда Риггенбаха и защита Франца Пипера и Эдварда Ф. Хиллса . Были специальные работы Антона Баумстарка (ссылка на сирийский язык), Норберта Фикермана (Августин), Клода Дженкинса (Беда), Матео дель Аламо, Теофило Аюсо Маразуэлы, Франца Поссета (Лютер) и Рикле Боргера (Пешитта). Стали популярными отвержения стихов, такие как те, что были даны Брюсом Мецгером. [164] Была прекрасная техническая ученость Рэймонда Брауна. И продолжающаяся публикация и изучение переписки Эразма, сочинений и аннотаций, некоторые с английским переводом. Из Германии пришли исследования Вальтера Тиле по Древней латыни и симпатия к запятой в Библии Киприана, а также исследования Хенка де Йонге по Эразму и полученному тексту и запятой.
В первые 20 лет 21-го века наблюдалось оживление интереса к спорам об исторических стихах и текстуальным дебатам. Факторами являются рост интереса к Received Text и Authorized Version (включая движение King James Version Only) и сомнение в теориях Critical Text, книга Майкла Мейнарда 1995 года, документирующая исторические дебаты по 1 Иоанна 5:7, и способность Интернета стимулировать исследования и обсуждения с участием заинтересованных сторон. В этот период защитники и противники Библии короля Якова написали ряд статей об Иоанновой комме, обычно публикуемых в евангельской литературе и в Интернете. В кругах ученых-текстологов книга Клауса Вахтеля Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 содержит раздел с подробными исследованиями о комме. Аналогично, Der einzig wahre Bibeltext?, опубликованный в 2006 году К. Мартином Хайде. Особый интерес был проявлен к исследованиям умлаутов Codex Vaticanus Филиппом Бартоном Пейном и Полом Канартом, старшим палеографом Библиотеки Ватикана. [165] Исследования Эразма продолжались, включая исследования расследования Вальядолида Питером Г. Битенхолцем и Лу Энн Хомзой. Ян Кранс писал о предположительной правке и других текстовых темах, внимательно изучая работу Эразма и Безы Received Text. И некоторые элементы недавних комментариев ученых были особенно пренебрежительными и негативными. [166]
Католическая церковь на Тридентском соборе 1546 года определила библейский канон как «все книги со всеми их частями, как их обычно читали в Католической церкви и которые содержатся в старой латинской Вульгате». Comma появилась как в Сикстинском (1590), так и в Климентовском (1592) изданиях Вульгаты. [167] Хотя пересмотренная Вульгата содержала Comma, в самых ранних известных копиях ее не было, что оставило неясным статус Comma Johanneum. [23] 13 января 1897 года, в период реакции в Церкви, Священная канцелярия постановила, что католические богословы не могут «с уверенностью» отрицать или подвергать сомнению подлинность Comma. Папа Лев XIII одобрил это решение два дня спустя, хотя его одобрение не было in forma specica [23] — то есть Лев XIII не наделил этот вопрос всеми своими папскими полномочиями, оставив указ с обычными полномочиями, которыми обладала Священная канцелярия. Три десятилетия спустя, 2 июня 1927 года, Папа Пий XI постановил, что Comma Johanneum открыта для расследования. [168] [169]
В последние годы Comma стала актуальной для King James Only Movement , протестантского движения, наиболее распространенного в фундаменталистской и независимой баптистской ветви баптистских церквей. Многие сторонники рассматривают Comma как важный тринитарный текст. [170] Защита стиха Эдвардом Фриром Хиллсом в 1956 году в его книге The King James Version Defended в разделе «The Johannine Comma (1 John 5:7)» была необычной из-за полномочий Хиллса в области текстологической критики.
В 1 Иоанна 5:7–8 в Критическом тексте и Большинстве текстов, хотя и не в Принятом тексте, мы имеем более короткий текст только с земными свидетелями. И появляются следующие слова.
1 Иоанна 5:7-8 … ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα καὶ τρε ῖς εἰς τὸ ἕν εἰσιν
1 Иоанна 5:7-8 … Ибо три свидетельствуют: дух, вода и кровь; и сии три согласны в одном.
Грэнтли Роберт Макдональд приводит историю письма 1780 года [171] Евгения Булгариса (1716–1806) вместе с объяснением проблемы грамматического гендерного несоответствия, когда в тексте присутствуют только земные свидетели.
«В качестве еще одного доказательства подлинности запятой Булгарис отметил отсутствие грамматической координации между мужским родом τρεῖς μαρτυροῦντες и тремя существительными среднего рода τὸ πνεῦμα, καὶ τὸ ὕδωρ, καὶ τὸ αἷμα. Он заметил, что хотя можно и по-гречески договориться существительные мужского или женского рода с прилагательными или местоимениями среднего рода, обычно было ожидать обратное τρία εἰσι τὰ μαρτυροῦντα. . . καὶ τὰ τρία. Булгарис, по-видимому, был первым, кто отстаивал подлинность запятой, используя аргумент из грамматики..." Библейская критика в ранней современной Англии, стр. 114 [3]
Ранее Дезидерий Эразм Роттердамский заметил необычную грамматику, когда в его тексте присутствуют только земные свидетели [172] [173] , а Фома Наогеоргус (1511–1578) также задавался вопросом о грамматике. [174]
Кроме того, Маттеи сообщал о схолии, датируемой примерно 1000 годом н. э. [175] В «Письмах Тревису» Порсона текст схолии приводится как «Три в мужском роде, в знак Троицы: дух, Божественности; вода, просвещающего знания человечеству посредством духа; кровь, воплощения».
В 300-х годах Григорий Назианзин в Речи 37 спорил с некоторыми македонскими христианами. Контекст показывает, что они указали на грамматическую проблему. [176]
Евгений Булгарис считал, что «небесные свидетели» грамматически необходимы для объяснения мужской грамматики, иначе одни только земные свидетели были бы солецизмом. Фредерик Нолан [ 177] в своей книге 1815 года «Исследование целостности греческой Вульгаты» привнес аргумент Евгения в английские дебаты. Джон Оксли [178] в споре с Ноланом занял позицию, что грамматика «земных свидетелей» была обоснованной. Роберт Дабни [179] занял позицию , схожую с позицией Евгения Булгариса и Фредерика Нолана, как и Эдвард Хиллс [180] . Дэниел Уоллес [181] предлагает возможное объяснение грамматики короткого текста.
В 1 Иоанна 5:7-8 в принятом тексте встречаются следующие слова (слова, выделенные жирным шрифтом, являются словами Иоанновой запятой).
(Полученный текст) 1 Иоанна 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα … 8 … οἱ τυροῦντες ἐν τῇ γῇ τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ давай попробуем…
В 1 Иоанна 5:7-8 в критическом тексте и тексте большинства встречаются следующие слова.
(Критический текст и текст большинства) 1 Иоанна 5:7 … οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα …
По словам Иоганна Бенгеля , [182] Евгения Булгариса , [183] Джона Оксли [184] и Дэниела Уоллеса , [185] каждая фраза артикль-причастие (οἱ μαρτυροῦντες) в 1 Иоанна 5:7-8 функционирует как существительное и согласуется с естественный род (мужской род) выражаемой идеи (лица), к которому идут три последующих аппозиционных (добавленных для уточнения) артиклей существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα).
Согласно Фредерику Нолану , [186] Роберту Дэбни [187] и Эдварду Хиллсу , [188] каждая фраза артикль-причастие (οἱ μαρτυροῦντες) в 1 Иоанна 5:7-8 функционирует как прилагательное, которое изменяет три последующих артикулярных существительных (ὁ πατὴρ ὁ λόγος καὶ τὸ ἅγιον πνεῦμα / τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα) и поэтому должно согласовываться с грамматическим родом (мужским/средним родом) первого последующего артикулярного существительного (ὁ πατὴρ/τὸ πνεῦμα).
Послание к Титу 2:13 является примером того, как выглядит фраза с артиклем-прилагательным (или артиклем-причастием), когда она функционирует как прилагательное, которое определяет несколько последовательных существительных.
(Полученный текст) Титу 2:13 … τὴν μακαρίαν ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνειαν …
Матфея 23:23 является примером того, как выглядит артикль-прилагательное (или артикль-причастие), когда оно функционирует как существительное, к которому добавляются несколько последующих артиклевых существительных.
(Полученный текст) Матфея 23:23 … τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου τὴν κρίσιν καὶ τὸν ἔλεον καὶ τὴν πίστιν …
По мнению Бенгеля, Булгариса, Оксли и Уоллеса, 1 Иоанна 5:7-8 похоже на Матфея 23:23, а не на Титу 2:13.
По мнению Нолана, Дэбни и Хиллса, 1 Иоанна 5:7-8 похоже на Титу 2:13, а не на Матфея 23:23.
Армянские рукописи, которые благоприятствуют чтению Вульгаты, считаются представляющими латинское влияние, которое датируется двенадцатым веком.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )[UBS4]И действительно, что есть солнце в мире,
что есть сердце в человеке,
что есть стрелка в компасе мореплавателя, то
есть этот стих в послании».
(Джон Уэсли, с благодарностью Бенгелиусу , Пояснительные заметки, 1754)
