Иосиф Кимхи или Кимхи (1105–1170) ( иврит : יוסף קמחי ) был средневековым еврейским раввином и библейским комментатором . Он был отцом Моисея и Давида Кимхи , а также учителем раввина Менахема Бен Симеона и поэта Иосифа Забары .
Грамматик, экзегет, поэт и переводчик; родился на юге Испании около 1105 года; умер около 1170 года. Вынужденный покинуть родную страну из-за религиозных преследований Альмохадов , вторгшихся на Пиренейский полуостров в 1146 году, он поселился в Нарбонне , Прованс, где и провел остаток своей жизни. [1] В то время хахмеи Прованса находились под значительным влиянием соседней испанской еврейской общины на юге.
Известно, что Кимхи написал комментарии ко всем книгам Библии , хотя до наших дней сохранились только фрагменты его работы. Основой его работы является буквальное прочтение Масоретского текста («𝕸») и его грамматический анализ, перемежаемый современными философскими размышлениями. Это отражает его несогласие с христологическим прочтением текста, которое подчеркивает аллегорию . Фактически, Кимхи участвовал в нескольких публичных дебатах с католическим духовенством , в которых он подчеркивал свой собственный метод прочтения библейских текстов. Его несогласие с современным христианским прочтением можно найти в его Книге Завета ( иврит : ספר הברית ).
Его сын Давид, хотя и был еще ребенком на момент смерти отца, также может считаться одним из его учеников, либо непосредственно через его труды, либо косвенно через наставления, которые Давид получил от своего старшего брата Моисея.
Авраам ибн Эзра , который в своих странствиях посетил Нарбонну в 1160 году, возможно, встречался с Иосифом. Последний следовал Ибн Эзре в некоторых деталях, например, в использовании основы שמר для парадигмы глагола. Оба ученых работали в одно и то же время и в одном направлении, популяризируя иудео-арабскую науку среди евреев христианской Европы, извлекая и переводя арабские труды. Хотя ибн Эзра превосходил Кимхи по знаниям, последний может по праву утверждать, что был первым успешным пересадчиком иудео-арабской науки на почву христианской Европы. Его дикция элегантна и ясна, расположение его материала научно, его рассмотрение предмета ровно и без отступлений; так что его труды гораздо лучше приспособлены для изучения, чем труды Ибн Эзры, которые лишены всех этих качеств.
Другим известным современником Кимхи был Яаков ибн Меир, прозванный Рабейну Тамом , из Рамерупта , который был величайшим талмудическим авторитетом того времени. Этот ученый, желая уладить литературный спор между последователями Менахема бен Сарука и Дунаша бен Лабрата , написал книгу решений ( הכרעות hakhraʻot ), в которой он занял сторону Менахема. Эти решения не удовлетворили Кимхи. Чувствуя себя более способным, чем Рабейну Там, вынести решение по этому делу, он написал « Сефер ха-Галуи» в 1165 году.
Эта работа делится на две части: первая рассматривает различия между Менахемом и Дунашем; вторая содержит независимые критические замечания по словарю первого. Во введении Кимхи извиняется за то, что осмелился выступить против столь выдающегося человека, как ведущего талмудического авторитета своего времени. Услышав, что невежественные люди нападут на него по этой причине, он вкладывает в их уста слова, которые сказал Авенир , военачальник Саула , когда Давид воззвал к царю: «Кто ты, который вопиешь к царю?» (I Сам. 26,14).
Его опасения оправдались; Вениамин Кентерберийский, ученик Рабейну Тама, сделал замечания по Сефер ха-Галуи , защищая своего учителя. Он также назвал Кимхи в презрительном смысле ХаКоре «Глашатай», потому что последний осмелился выкрикивать свои противоречия «царю», т. е. Рабейну Таму.
В грамматических трудах Кимхи «Сефер Зиккарон» (под редакцией Бахера, Берлин, 1888 г.) и «Сефер ха-Галуй» (под редакцией Мэтьюса, там же, 1887 г.) он опирается на Иуду бен Давида Хайюджа в трактовке своего предмета, но в своих объяснениях слов он в основном опирается на Иону ибн Джанаха .
В целом он не оригинален; в мелких моментах, однако, он идет своим путем, становясь в этом образцом для будущих поколений. Так, он был первым, кто признал, что хифиль имеет также возвратное и непереходное значение; он был также первым, кто составил список именных форм, указал восемь классов глаголов и классифицировал гласные в систему из пяти кратких и пяти долгих. В своих работах он часто уделяет внимание также языку литургии. В своих этимологических объяснениях он ищет аналогии в Библии, Талмуде , Таргуме и в арабском языке. В случаях, когда такие аналогии отсутствуют или неудовлетворительны, он руководствуется принципом: «Неизвестное должно быть выведено из известного». Нередко он объясняет сложные слова на основе фонетических законов, установленных им самим.
Из его экзегетических работ сохранилось немного. Упоминаются его Sefer hatTorah , комментарий к Торе ; его Sefer hamMiḳnah , комментарий к Невиим ; и его Ḥibbur halLeḳeṭ неизвестного содержания. Его комментарий к Песни Песней существует в рукописи; его комментарий к Книге Притчей был опубликован Dob Bär ans Dubrowo под названием Sefer Ḥuqqah (Бреслау, 1868); а варианты плохо напечатанного текста приведены Эппенштейном в Zeit. für Hebr. Bibl. v. 143 et seq.
Фрагмент его комментария к Книге Иова был опубликован Шварцем в его Tiqwat Enosh (Берлин, 1868); остальные части - Эппенштейном в "REJ" xxxvii. 86 и далее. Многие экзегетические замечания разбросаны по всем грамматическим трудам Кимхи. Его метод в основном является методом peshaṭ , т. е. буквального толкования. Он часто следует испанской школе, однако не вчитывая в текст Священного Писания научные знания своего времени. Он уделяет большое внимание контексту, что обычно игнорируется агадистами . Его объяснения кратки и лаконичны. Критикуя порой некоторые несостоятельные объяснения своих предшественников, он принимает те, которые кажутся ему правильными. Он является первым эклектиком хахмейского Прованса.
Кимхи пробовал свои силы также в написании стихов. Его литургические гимны и другие дошедшие до нас поэмы отличаются красотой формы и изяществом языка. Он сохраняет значение одного из провансальских поэтов. Его поэмы были встречены с уважением последующими поколениями и часто цитировались ими. Он является первым известным автором, писавшим поэмы в жанре Маген Авот , и, по-видимому, является изобретателем жанра, который позже стал популярен в Германии .
Он перевел с арабского на иврит этическую работу Бахьи ибн Пакуды «Хобот халЛебабот» и переложил «Мибхар хапПениним» Соломона ибн Габирол в метрическую форму под названием «Шекель хакКодеш» . Из перевода сохранился только фрагмент, который был опубликован Еллинеком в издании Беньякоба перевода этой работы ибн Тиббона (Лейпциг, 1846); «Шекель» до сих пор не напечатан. В своем переводе, стремясь главным образом к изяществу выражения, Кимхи не придерживается оригинала. Он работает слишком независимо и, привнося в работу свой собственный дух, он часто затемняет мысль автора. Несмотря на свои недостатки, его перевод не лишен достоинств. Он способствовал лучшему пониманию арабских авторов и, следовательно, должен рассматриваться в определенном смысле как дополнение к трудам Тиббонидов.
Апологетическая работа Кимхи «Сефер ха-Берит» внесла вклад в еврейскую полемику и апологетику в Средние века , хотя она не была напечатана, пока фрагмент не был опубликован в «Мильхемет Хоба» (Константинополь, 1710). Эта работа была написана по просьбе одного из его учеников, который хотел иметь сборник всех пророческих отрывков в Писании, которые могли бы послужить вспомогательным средством для опровержения тех людей, которые отрицали Тору . Она представляет собой диалог между верным иудеем и отступником. Верный иудей утверждает, что нравственное поведение человека может распознать истинную религию иудея; все иудеи намерены выполнять в своей жизни Десять Заповедей ; они не оказывают божественных почестей никому, кроме Бога; не лжесвидетельствуют; не совершают убийств; и не являются грабителями. Их дети воспитываются в страхе перед Богом; их женщины целомудренны; Евреи гостеприимны друг к другу, совершают дела милосердия и выкупают пленных — все эти добродетели не встречаются в такой высокой степени у неевреев. Отступник принимает все эти утверждения, но указывает, что евреи требуют высокие проценты по займам. Это возражение верного еврея встречается с утверждением, что неевреи также являются ростовщиками и что они навязывают их членам своей веры. В то же время богатые евреи ссужают деньги своим единоверцам без каких-либо процентов. « Сефер ха-Берит» показывает моральное состояние евреев в то время и свидетельствует об условиях тех дней, в которых евреи Окситании могли свободно высказываться не только о своей религии, но и о религии своих соседей.
{{cite encyclopedia}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )