stringtranslate.com

Исаия 53

Исаия 53 — пятьдесят третья глава Книги Исаии в еврейской Библии или Ветхом Завете христианской Библии . Эта книга содержит пророчества, приписываемые пророку Исаии , и является одной из Невиим . Главы с 40 по 55 известны как «Второисайя» и датируются временем изгнания израильтян в Вавилон .

Четвертая песнь слуги: Исаия 52:13 по 53:12

Но Он понес наши болезни, Наши страдания претерпел. Мы считали Его наказанным, Поражаемым и уничиженным Богом; Но Он был изъязвлен за наши грехи, Сокрушен за наши беззакония. Он понес наказание, которое сделало нас здоровыми, И ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, Каждый сошёл своей дорогой; И Господь наказал Ему Грех всех нас».

-Исаия 53:4-6, перевод Нового еврейского издательского общества [1]

Исаия 52:13–53:12 составляет четвертую из «Песен раба» Книги Исаии, описывая «раба» Божьего, который подвергается насилию, но в конечном итоге оправдывается. [2] Основные темы отрывка включают в себя:

Темы отрывка включают широкий спектр этических тем, включая вину, невинность, насилие, несправедливость, приверженность божественной воле, покаяние и праведность. Основные варианты интерпретации личности слуги будут рассмотрены ниже.

Текст

Оригинальный текст был написан на библейском иврите . Эта глава разделена на 12 стихов, хотя перикопа начинается в Исаии 52:13. Таким образом, перикопа охватывает 15 стихов. Отрывок сохранился в ряде автономных и параллельных рукописных традиций на иврите, греческом, латинском и других языках.

Иврит
Стандартное еврейское издание, которое служит основой для большинства современных переводов, — это Codex Leninensis (1008). Другие рукописи масоретской текстовой традиции включают Codex Cairensis (895), Петербургский кодекс пророков (916) и Алеппский кодекс (10 век). [3]

Фрагменты, содержащие всю или части этой главы, были найдены среди свитков Мертвого моря . Это самые ранние сохранившиеся свидетельства еврейского текста главы:

Греческий
Перевод на греческий койне, известный как Септуагинта , был сделан в последние несколько столетий до н. э. Сохранившиеся древние рукописи версии Септуагинты включают Codex Vaticanus ( B ; B ; 4 век), Codex Sinaiticus ( S ; BHK : S ; 4 век), Codex Alexandrinus ( A ; A ; 5 век) и Codex Marchalianus ( Q ; Q ; 6 век). [6] Несколько отрывков текста были включены в Новый Завет (см. Новый Завет ниже) и служат дополнительными свидетельствами греческого текста в первом веке. Гексапла Оригена сохранила различные греческие переводы текста от Акилы, Феодотиона и Симмаха, датируемые вторым веком н. э. [7] Латинский Иероним перевел свою Вульгату с еврейских рукописей, которые были ему доступны в IV веке н. э. Ретроверсия латыни на иврит может восстановить то, что было сказано в его еврейских рукописях в то время. Другие языки Версии Исайи 53 существуют на многих других языках, но они имеют ограниченное применение для установления критического текста. Арамейский Таргум Исайи часто перефразирует и вольно переводит. Многие другие ранние переводы (т. е. эфиопские, славянские и т. д.), сделанные христианами, зависели от Септуагинты и имеют ограниченное применение для восстановления иврита.



Парашот

Разделы параша, перечисленные здесь, основаны на Алеппском кодексе . [8] Исаия 53 является частью Утешений ( Исаия 40–66 ) . {P}: открытая параша ; {S}: закрытая параша .

{С} 53:1-12 {П}

Варианты толкования относительно личности служащего

Центральный вопрос толкования, на который нужно ответить для отрывка, касается предполагаемого референта Исайи для слуги. Важные связанные вопросы включают отношения слуги Исайи 53 со слугами, упомянутыми в других песнях слуг, а также отношения слуги с тем, кто проповедует благую весть в Исайи 52:7. Было предложено три основных класса толкования для слуги Исайи 53:

Индивидуальное
толкование утверждает, что предполагаемый референт для слуги — один израильтянин. Существительные и глаголы третьего лица мужского рода единственного числа в отрывке приводятся в качестве доказательства этой позиции. Иногда весь перикоп интерпретируется относительно отдельного человека, а в других случаях так интерпретируются только избранные стихи. Было предложено несколько индивидуальных референтов:

Праведный остаток израильтян
Некоторые толкования утверждают, что слуга представляет любого израильтянина, который соответствует определенному стандарту праведности, так что этот отрывок применим к некоторым израильтянам и не применим к другим. Вот некоторые примеры:

Национальный
Эта интерпретация утверждает, что слуга является метафорой для всего народа Израиля. Страдания слуги рассматриваются как страдания нации в целом во время изгнания. Эта интерпретация впервые появляется у неназванных евреев, знакомых Оригену в третьем веке н. э. (см. ниже), и впоследствии она стала позицией большинства в иудаизме со средневекового периода до наших дней. Иногда эта точка зрения сочетается с точкой зрения «праведного остатка» (например, Раши на 53:3 и 53:8) [21] Представительные комментарии включают:

История интерпретации

Едва ли какой-либо отрывок еврейской Библии имеет и имел такое фундаментальное значение в истории иудейско-христианских дебатов или играл в них такую ​​центральную роль, как четвертая Песнь Слуги Второисайи. И ни один другой отрывок не испытывал столь различных и порой взаимоисключающих толкований, как этот.

- Стефан Шрайнер, Страдающий Слуга [25]

Широкий спектр источников на протяжении многих столетий включает интерпретации главы. В этом разделе будут освещены некоторые из ключевых интерпретационных источников, организованных по дате текстового происхождения.

Свитки Мертвого моря (III в. до н.э. – I в. н.э.)

Свитки Мертвого моря включают в себя как библейские, так и небиблейские свитки, отражающие текст и темы Исаии 53.

1QИсаа, Великий Свиток Исайи

В своей статье о толковании Исайи 53 в дохристианский период Мартин Хенгель и Дэниел П. Бейли отметили поразительное мессианское прочтение в Великом свитке Исайи для Исайи 52:14. Они написали:

Первая строка согласуется с МТ (хотя עָלֶיךָ в МТ здесь написано с конечной ה mater ) и может быть переведена как «Так же, как многие изумлялись тебе».: Но во второй строке, вместо неясного гапакса legomenon МТ מִשְׁחַת или מַשְׁחֵת, «портрет», «уродование», 1QIsa a добавляет суффикс yod, чтобы прочитать qal perfect first unique מָשַׁחְתִּי, «Я помазал». К последнему слову: אָדָם , 1QIsa a, кроме того, добавляет артикль: « человек ». Поэтому мы можем перевести:

Подобно тому, как многие изумлялись тебе, так и Я помазал его облик, превосходящий облик любого (другого) человека, и его облик, превосходящий облик сынов человеческих [букв., человеческих]. [26]

Поскольку это прочтение указывает на то, что Бог помазал слугу «превыше всякого (другого) человека», вполне вероятно, что писец, написавший Великий свиток Исайи, истолковал слугу как Мессию.

Другой вариант присутствует в двух кумранских рукописях и LXX . Мартин и Хенгель пишут: «Самым важным вариантом, общим для свитков A и B (см. также 4QIsa d ), является фраза יראה אור («он увидит свет») в 53:11, засвидетельствованная также в LXX». [27] Этот вариант добавляет яркое описание опыта слуги после его преследований и смерти.

Вероятно, что кумранская община считала Исаию 52:7 началом перикопы, а 52:13 — началом подраздела внутри нее. Исследователь иудаизма Второго Храма Крейг Эванс отмечает, что 1QIsa a включает сиглум на полях в 52:7, как и в других крупных разрывах мысли. Эванс пишет: «Хотя значение этого элемента рукописи неясно, он, вероятно, указывает на начало нового раздела». Он отмечает, что масоретский текст включает самек (для седера) в том же стихе и небольшой самек после 52:12. Эванс пишет: «Соответственно, и Великий свиток Исаии Кумрана, и МТ, по-видимому, рассматривают Исаию 52:7-12 и 52:13-53:12 как два связанных блока, возможно, с 52:7-12, вводящим гимн». [28] Кумранская община интерпретировала Исаию 52:7 как мессианство (см. ниже), что может иметь отношение к личности слуги, если эти отрывки следует связать.

4Q541 Фрагмент 9

Часть 4Q541 [29] включает темы о человеке, который искупит вину за свое поколение, несмотря на то, что его поколение было злым и противостояло ему. Хенгель и Бейли рассмотрели этот фрагмент и другие, отметив: «Еще в 1963 году Старки подозревал, что эти части 4Q540 и 541... „похоже, вызывают страдающего Мессию в перспективе, открытой Песнями Слуги“». [30] Текст 4Q541 Фрагмент 9 гласит:

2 И он искупит всех детей своего поколения, и он будет послан ко всем детям
своего 3 [народа]. Его слово - как слово небесное, и его учение - по воле Божией. Его вечное солнце будет светить
4 и его огонь будет гореть во всех концах земли; над тьмой оно будет светить. Тогда тьма исчезнет
5 [с] земли и мрак - с суши. Они произнесут на него много слов и множество
6 [лжи]; они сфабрикуют басни на него и произнесут на него всякое уничижение. Его род будет злым и измененным

7 [и …] будет, и положение его будет обманом и насилием. [И] народы собьются с пути во дни его, и они будут в замешательстве. [31]

11Q13 (11QМелх)

11Q13 , также 11QMelch или документ Мелхиседека, является фрагментарной рукописью среди свитков Мертвого моря ( из пещеры 11 ), в которой Мелхиседек упоминается как лидер ангелов Божьих в войне на Небесах против ангелов тьмы вместо более знакомого архангела Михаила . Текст представляет собой апокалиптический комментарий к юбилейному году Левит 25. [32] [33] [34] Отрывок включает цитату из Исаии 52:7 и мессианское объяснение, которое связывает отрывок с Даниилом 9:25. Свиток гласит:

13 Но Мелхиседек совершит возмездие Божьих судов, [и в тот день он освобо[дит] их от руки] Велиала и от руки всех духов его жребия.]
14 На помощь ему (придут) все «боги [справедливости]»; и он есть тот, кто … все сыны Божии, и … […]
15 Это […] есть день [мира, о котором он сказал [… через пророка Исаию, который сказал: [Исаия 52:7 «Как] прекрасен
16 на горах — ноги [вестника] возвещающего мир, вестника добра, возвещающего спасение, [говорящего] Сиону: Бог твой [царствует]».
17 Истолкование его: горы [есть] пророк [ы …] … […] для всех … […]
18 И посланник есть помазанник духа, как сказал [о нем] Дан[иэль]: Дан 9:25 «До помазанника, князя, семь седмиц». И посланник]

19 благий, возвещающий спасение, есть тот, о ком написано, что... [35]


Септуагинта (II в. до н.э.)

Перевод Септуагинты ( LXX ) Исайи 53, датируемый примерно 140 г. до н. э., [36] является относительно вольным переводом со сложными отношениями с МТ . Эмануэль Тов предоставил эквиваленты слов LXX/MT для этого отрывка, [37] а постиховые комментарии к LXX Исайи 53 предоставлены Джоубсом и Сильвой , [38] а также Хенгелем и Бейли. [39]

В LXX глагольный аспект и подлежащее многих глаголов отличаются от MT . В 53:8 ребёнка/слугу «ведут на смерть», при этом переводчик видит ламавет (לַמָּוֶת), а не ламо (לָֽמֹו). Стихи 10-12 смещают повествование в сторону «мы» в аудитории, умоляя читателя совершить жертвоприношение за грех, чтобы «очистить» и «оправдать» праведного слугу/ребёнка, который был невинным страдальцем. Хенгель и Бейли комментируют: «Поэтому в МТ в стихе 10 Слуга сам отдает свою жизнь как אָשָׁם или «жертву за вину» (NASB; NIV; ср. NJPS), то есть искупительную жертву. Напротив, греческое условное предложение ἐὰν δῶτε περὶ ἁμαρτίας в стихе 10б требует «жертвы за грех» от членов общины, которые ранее сбились с пути и были виновны в отношениях со Слугой, чтобы они могли получить свою долю спасения, обещанного Слуге». [40] Несмотря на эти различия с МТ, тема «искупительного страдания» МТ остается нетронутой, о чем свидетельствует LXX в стихах 4-6:

Он несет наши грехи и страдает за нас, и мы считали его тем, кто находится в затруднении, несчастье и скорби. Но он был изранен из-за наших грехов, и он заболел из-за наших беззаконий. Дисциплина нашего мира была на нем; его ранами мы исцелились. Мы все были введены в заблуждение, как овцы; каждый был введен в заблуждение на своем пути, и Господь предал его за наши грехи. Исаия 53:4-6, Lexham English Septuagint [41]

Хотя тема заместительных страданий сильна в LXX, перевод избегает говорить, что слуга на самом деле умирает . В стихе 4 образность MT, которая могла бы подразумевать смерть (מֻכֵּה), уменьшена до «несчастья/удара» (πληγῇ). Джобс и Сильва также отмечают: «Этот перевод — лишь один из нескольких примеров, где переводчик явно избегает утверждений, приписывающих страдания слуги действию Бога». [42] В стихе 8 слугу «ведут на смерть», но в стихе 9 Бог спасает слугу перед его казнью, «отдавая» нечестивых и богатых на смерть вместо слуги. Хенгель отмечает, что тенденция преуменьшать идею заместительных страданий продолжилась в греческом переводе Феодотиона :

Еврейская интерпретация обостряет тенденцию к утверждению суда в конце песни и может полностью подавить идею заместительного страдания. Это показано Феодотионом в последней фразе 53:12. Вопреки выражению заместительства в Септуагинте, в котором Слуга «был предан за грехи их» (см. ниже) (καὶ διὰ τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν παρεδόθη), Феодотион читает et impios torquebit , «и он будет мучить нечестивых». Септуагинта все еще далека от этого полного переворота мысли. Слуга получает власть действовать как судья именно « потому, что он не сделал зла, и не нашлось обмана в устах его» (ὅτι ἀνομίαν οὐκ ἐποίησεν οὐδὲ εὑρέθη δόλος ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ, ст. 9). Поэтому мотив невинного и праведного страдальца в Септуагинте даже яснее, чем в МТ. [43]

В отличие от 1QIsa a , личность Слуги в Исаии 53 LXX неясна. Ф. Хан пришел к выводу без дальнейших уточнений: «Мессианское толкование не может быть признано даже в версии Септуагинты Исаии 53». [44] Хенгель не согласен:

Но кто этот «праведник» в глазах переводчика? Одностороннее коллективное толкование, относящееся к Израилю, кажется мне вряд ли возможным. Израиль следует отождествлять скорее с исповеданием группы «мы», что вряд ли может относиться к языческим народам, поскольку язычникам нечего «отчитать», как в 53:1 (ἀκοὴ ἡμῶν). И язычники не исцелялись его «ранами» или «синяками» (53:5: μώλωψ); это может относиться только к народу Божьему. Слуга скорее будет судить царей и народы, нечестивых и богатых (Ис. 52:15; 53:9, 12). «Многие» в 53:11–12 — это то же самое, что и «мы», которые делают свое исповедание в первом лице множественного числа в стихах 1–7. Они представляют сомневающийся, заблудший Израиль, ради которого Слуга пожертвовал собой. Если народ Израиля покается, признавая и исповедуя свои грехи — что, возможно, является их духовной «жертвой за грех» (ср. ἐὰν δῶτε περὶ ἁμαρτίας, 53:10) — то на основе искупительного страдания Слуги они могут разделить его возвышенную судьбу... По крайней мере, возможность мессианской интерпретации должна оставаться открытой, хотя, как теперь показывают кумранские тексты, во втором веке до н. э. концепция того, что было «мессианским», еще не была столь четко зафиксирована на эсхатологическом спасительном царе из дома Давида, как это стало позже в постхристианской раввинской традиции. Мы не должны позволять узкой концепции Мессии у постхристианских раввинов регулировать разнообразные дохристианские мессианские идеи. [45]

Новый Завет (I в. н.э.)

«Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». - Иисус из Назарета, Марка 10:45 (ESV)

Новый Завет представляет последовательную и уникальную интерпретацию Исаии 53, отождествляя страдающего слугу с Иисусом из Назарета . Его опыт распятия и воскресения изображается как исполнение текста.

Помимо этих прямых цитат, в Новом Завете есть множество ссылок на 53-ю главу книги пророка Исаии.

Евангелия и Деяния

Первые записанные слова Иисуса в Евангелии от Марка , которое многие считают самым ранним Евангелием , следующие: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие ( euangelion , εὐαγγέλιον)» (Марка 1:15). Библеисты часто указывают на Исаию 52:7 как на фон для провозглашения Иисуса. Отрывок из Исаии говорит о посланнике, который принесет «благую весть» (LXX: euangelion ) о Царстве Божьем и объявление о спасении (Евр.: yeshuah ). Иисус (Евр.: Yeshua ) идентифицирует себя как посланника Исаии 52:7 и страдающего слугу Исаии 53 (ref?), связь, которая не была уникальной в иудаизме. Крейг Эванс цитирует несколько источников, которые связывают «благую весть» Исайи 52:7 с «отчетом» Исайи 53:1 (DSS, Targum, Paul, Peter). [46] Таким образом, есть веские основания предполагать, что всякий раз, когда авторы Нового Завета говорят о «евангелии» или «благих новостях», это ссылка на Исайю 53, поскольку они видели, как это исполнилось в жизни, смерти и воскресении Иисуса (т. е. Деяния 8:35). Авторы Нового Завета ссылаются на «благую весть» ( euangelion ) 76 раз.

Иисус напрямую цитирует и применяет Исаию 53:12 к себе в Луки 22:37. Марка 10:45, процитированное выше, не является прямой цитатой Исаии 53, но намекает на нее с темой служения «многим» через смерть. Эти два отрывка дают примеры самопонимания Иисуса как слуги Исаии 53.

Несколько других отрывков в Евангелиях и Деяниях относят главу к Иисусу, но не через его собственные уста. Матфей комментирует чудеса Иисуса по исцелению своих собратьев-израильтян, говоря, что такие чудеса были исполнением Исаии 53:4 (Матфея 8:17). Важное место отведено главе в Деяниях 8:26-40, где эфиопский евнух читает главу в Септуагинте и спрашивает Филиппа : «О ком, спрашиваю тебя, пророк говорит это, о себе или о другом?» (Деяния 8:34, ESV). Без уточнений Деяния продолжают: «Тогда Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деяния 8:35, ESV). И. Говард Маршалл прокомментировал ответ Филиппа следующим образом: «Это подразумевает, что даже в эту раннюю дату [30-е годы н. э.] признание того, что описание работы в Ис. 53 подходит Иисусу, и только Иисусу, было распространено среди христиан» [47] .

Послания

Павел ссылается на темы Исаии 53 во 2 Кор 5:19-21, где он определяет Иисуса как безгрешного, который доставляет праведность грешникам. Он говорит: «в [Иисусе] мы могли бы стать праведными пред Богом» (2 Кор 5:21). Это тесно перекликается с Исаией 53:11, где говорится, что праведный раб «делает многих праведными» (NJPS) и несет наказание многих. Римлянам 5:19 следует той же логике о «многих» и праведности через Христа. В Римлянам 10:15 Павел определяет послание о спасении во Христе как «благую весть» Исаии 52:7. Сразу после этого он апеллирует к Исаии 53:1 и приравнивает «благую весть» к «посланию», которое отверг Израиль (Римлянам 10:16). С помощью этого толкования Павел утверждает, что отвержение Христа евреями было предсказано Исаией, хотя отвержение не было полным, поскольку Израиль уверовал во Христа во время его апокалиптического возвращения (Римлянам 11). Иоанн 12:38 цитирует Исаию 53:1 с той же целью — объяснить, что отвержение Христа евреями было предсказано.

В послании 1 Петра важное место отводится тексту Исайи 53. В 1 Петра 2:23-25 ​​присутствуют по крайней мере четыре цитаты и четыре намека на Исайю 53. [48] Карсон пишет: «Возможно, сам Петр был первым из апостолов, кто разработал христологию страдающего слуги ». [49] Петр утверждает, что жестокое обращение с Иисусом и его смерть были предсказаны в Исайи 53, и он призывает последователей Иисуса повторить его этический пример через непротивление.

В Послании к Евреям 9:28 содержится ссылка на Исаию 53, где говорится: «Христос, однажды принесенный в жертву, чтобы подъять грехи многих...». Такое использование слова «многих» и определение Христа как Того, Кто несет грехи, соответствует другим применениям Исаии 53:11-12 в Новом Завете.

Псевдоэпиграфические источники (I в. н. э. и позже)

В псевдоэпиграфической книге первого века 4 Ездры есть строка: «Вот, народ мой ведётся, как стадо, на заклание» (4 Ездры 15:9). Это может быть намеком на Исаию 53:7, где слуга в единственном числе интерпретируется как «мой народ». Однако это может быть отсылкой к Псалму 44:22, который включает в себя подлежащее во множественном числе. Отрывок из 4 Ездры не имеет никаких подтекстов искупления, и именно преследователи Израиля наказаны Богом, а не сам Израиль (см. LXX выше).

Псалмы Соломона 16 включают гимн, приписываемый Соломону, который включает темы из Исайи 53. Соломон признается, что он сильно согрешил, говоря: «душа моя излилась на смерть» (Пс. Соломон 15:2) и был в опасности сойти в Гадес с «грешником» (ср. Ис. Соломон 53:12). Затем Соломон восхваляет Бога за то, что он спас его от этой участи, говоря, что Бог «не причислил меня к грешникам для моей погибели» (Пс. Соломон 15:5). Это также имеет подтекст Исайи 53:12. Это применение Исайи 53 к грешному Соломону игнорирует невиновность слуги.

В «Прорицаниях Сивиллы» 8.251-336 есть гимн о Христе, который переплетается с темами Исайи 53. Этот христианский раздел прорицания мог быть добавлен к изначально иудейской версии во втором или третьем веке. [50]

Мудрость Соломона (I в. н.э.)

Мудрость Соломона 2-5, и особенно 2:12-24 и 5:1-8, обычно цитируются как ранняя еврейская переработка тем Исаии 53. [51] Нечестивые и праведные представлены как противники, причем нечестивые сговариваются противостоять и уничтожить праведных. После того, как невинные праведники страдают, нечестивые исповедуют свой грех и принимают праведность того, кого они отвергли.

В Премудрости 2:13 праведник назван «рабом Господа (παῖς κυρίου)» (ср. Ис. 52:13 LXX). Нечестивые говорят (Премудрости 2:14): «[Раб] стал для нас порицанием помышлений наших; он тяготит нас даже видеть» [52] , что соответствует Исаии 53:3. Решение нечестивых таково: «Испытаем его оскорблением и пыткой, чтобы познать его кротость и оценить его терпение. Осудим его на позорную смерть, ибо его испытание будет по его словам» (Премудрости 2:19-20). [53] В Премудрости 5 нечестивые признают свой грех и исповедуются. Бейли комментирует:

Нечестивые осуждают праведника на позорную смерть в Прем. 2:20. На последнем суде нечестивые «изумятся» (ekstēsontai) неожиданному спасению праведника (Прем. 5:2), так же как многие Исайи «изумятся» (ekstēsontai) Рабу (Ис. 52:14). Более того, «мы» Мудрости признаем, что «это мы уклонились (eplanēthēmen) от пути (hodos) истины» (Прем. 5:6), так же как «мы» Исайи признаем, что «все мы, как овцы, уклонились (eplanēthēmen), каждый на свой путь (hodos)» (Ис. 53:6). Обе группы осознают ошибку в своем мышлении и правильную альтернативу. [54]

Хотя слуга назван «сыном Божьим», который называет Бога своим «отцом» (Премудрость 2:16-18), отрывок не дает никаких указаний на то, что имеется в виду индивидуальная мессианская или спасительная фигура. Бейли комментирует: «Нет никакого заместительного страдания или понесения греха праведником Мудрости за грешников». [55] Премудрость 3:1 говорит, делая акцент на множественном числе: « Праведные души — в руке Божией, и мучение никогда не коснется их ». [56] Таким образом, может показаться, что единственное число «праведник» в Мудрости выступает в качестве парадигмы того, как нечестивые часто обращаются с праведниками в Израиле. Индивид представляет собой образец праведника в нации, а не является отдельной личностью с уникальным опытом в нации.

Источники патристики (I–V вв. н.э.)

Исаия 53 широко цитировалась и применялась к Иисусу отцами церкви. Святоотеческие цитаты и намеки на эту главу бесчисленны. В этом разделе будут освещены различные важные свидетельства патристических и иудейских взглядов на эту главу, как сообщается в патристических источниках.

Самый ранний пример за пределами Нового Завета можно найти в 1 Клименте 16, около 95 г. н. э. Другой ранний пример - Варнава 5:2, около 100 г. н. э. Ириней цитирует его о Христе в Против ересей 2.28.5, а Тертуллиан в Adversus Judaeos 10.

Иустин Мученик (середина II в. н. э.)

Иустин Мученик , философ -платоник второго века , принявший христианство, подробно интерпретировал Исаию 53 в отношении Иисуса. И Первая Апология Иустина 50-51, и его Диалог с Трифоном включают в себя развернутые цитаты и пояснения текста.

Диалог с Трифоном (ок. 155 г. н. э.) — предполагаемый спор между Юстином и иудеем Трифоном. Ученые расходятся во мнениях относительно историчности спора, но Трифоном, о котором идет речь, мог быть раввин Тарфон .

Дэниел П. Бейли написал главу объемом около 100 страниц об использовании Иустином Мучеником Исайи 53 в «Диалоге с Трифоном». [57] Бейли пишет: «В «Диалоге с Трифоном» Иустина Мученика Исайя 53 используется наиболее полно из всех христианских трудов первых двух столетий». [58] Он насчитал до 42 различных отрывков, которые цитируют или напрямую ссылаются на Исайю 53. [59] Это включает в себя расширенную цитату из версии Септуагинты Исайи 52:10 по 54:6 в «Диалоге 13». По словам Бейли, спор между Иустином и Трифоном относительно Исайи 53 был двояким: 1) Предсказывают ли Еврейские Писания в целом и Исайя 53 в частности страдающего (παθητός, pathetos ) Мессию? 2) Соответствует ли Иисус критериям, чтобы быть предсказанным страдающим Мессией? Мужчины согласились по первому пункту и не согласились по второму.

Юстин утверждает, что Писание предсказывает страдающего Мессию, и он неоднократно цитирует Исайю 53, чтобы подчеркнуть это. После долгих споров Трифон в конце концов отвечает:

«Вы прекрасно знаете, — сказал Трифон, — что мы, иудеи, все с нетерпением ждем пришествия Христа, и мы признаем, что все ваши цитаты из Священного Писания относятся к Нему... Но мы сомневаемся, что Христос должен быть так позорно распят, ибо Закон гласит, что тот, кто распят, будет проклят (Второзаконие 21:23). Следовательно, вы найдете меня очень трудным убедить в этом вопросе. Действительно, очевидно, что Писание утверждает, что Христос должен был страдать, но вы должны будете показать нам, если сможете, должно ли это быть страданием, проклятым Законом». (Диалог 89) [60]

Ответ Трифона, если он подлинный, говорит о еврейском понимании значения Исайи 53 во втором веке. Трифон соглашается с концепцией страдающего Мессии, но отрицает, что Иисус мог быть Мессией на основании Второзакония 21:23. [61] Хотя Мессия может быть подвержен страданиям в сознании Трифона, позорное распятие было бы слишком большим шагом. Распятие (повешение) Мессии повлекло бы за собой проклятие Богом своего Мессии в соответствии с Торой, чего Трифон не мог принять. Бейли комментирует:

Риторически, соглашаясь с тем, что Мессия должен быть παθητός, Трифон уже соглашается с тем, что Мессия предвосхищен Исайей 53. Он хочет защитить распятие от проклятия Второзакония 21:23. Но здесь Юстин просто предлагает ему больше Исайи 53, исходя из предположения, что любой, кто уже готов принять такого страдающего Мессию, не будет слишком оскорблен распятым и сможет вписать это в картину Исайи 53. [62]

В ответе Иустина на это возражение он подчеркнул, что страдание равнозначно распятию, поэтому исполнение Исаии 53 в Иисусе было самоочевидным (Диалог 89). Трифон утверждал, что Мессия должен был страдать, но решительно возражал, что такие страдания могли включать распятие, потому что Бог не проклянет своего Мессию позорной смертью (Втор. 21:23). Трифон основывал свой аргумент на Торе, но ответ Иустина приуменьшил значение Торы и в конечном итоге не ответил на аргумент.

По мнению Бейли, обращение Трифона к Второзаконию 21:23 является признаком подлинности для дебатов по этому вопросу, потому что Юстин никогда не отвечает удовлетворительно на возражение и, таким образом, оставляет свою интерпретацию Исайи 53 без надлежащей защиты. Тимоти Дж. Хорнер также указывает на использование Трифоном Второзакония как признака историчности:

[Трифон] не является ни марионеткой Юстина, ни слепо упрямым. Это исследование раскрывает индивидуальный голос со своей собственной чувствительностью, стилем и программой. Это голос, который бросает вызов вымыслу. Его личность уникальна, последовательна и своеобразна. Возможно, что еще более удивительно, его функция в тексте на самом деле ослабляет аргумент Юстина в некоторых местах.... Неправдоподобно и неуместно представлять, что Юстин создает своего иудейского спорщика таким образом, чтобы подорвать некоторые из основных принципов его христианского аргумента. [63]

В целом, «Диалог с Трифоном» представляет собой спор между христианином и иудеем второго века, которые оба согласны, что Исайя 53 предсказывает страдающего Мессию. Они не согласились с тем, можно ли сказать, что исторические обстоятельства жизни Иисуса, и особенно его позорная смерть, соответствуют предсказаниям Исайи. Юстин сказал «да»; Трифон, основываясь на Торе (Второзаконие 21:23), сказал «нет».

Ориген (начало III в. н.э.)

Отец церкви, платоник , текстолог и теолог Ориген сохранил раннее свидетельство «национальной» идентификации слуги в еврейских кругах своего знакомства. В своих работах он последовательно интерпретирует Исайю 53 в отношении Христа. [64] Однако языческий философ Цельс написал книгу, критикующую христианство, и в своих аргументах Цельс часто использовал анонимного еврея в качестве того, кто доносит возражения. Около 248 г. н. э. Ориген написал ответ под названием Contra Celsus , где он одновременно выступал против Цельса как человека и еврейского голоса, который Цельс включил. В Contra Celsus 1.55 Ориген вспомнил личную беседу, которая у него была с евреями, с которыми он был знаком:

Теперь я припоминаю, что однажды, на диспуте с некоторыми евреями, которые считались мудрецами, я процитировал эти пророчества; на что мой еврейский оппонент ответил, что эти предсказания относились ко всему народу, рассматриваемому как одна личность и находящемуся в состоянии рассеяния и страдания, чтобы можно было приобрести много прозелитов из-за рассеяния евреев среди многочисленных языческих народов. И таким образом он объяснил слова: «Твой облик не будет иметь никакой репутации среди людей»; и затем: «Те, кому не было послано никакого сообщения о нем, увидят»; и выражение: «Человек, находящийся в страданиях». В тот раз во время обсуждения было использовано много аргументов, чтобы доказать, что эти предсказания относительно одного конкретного человека не были правильно применены ими ко всему народу... Но мы, казалось, сильнее всего давили на них выражением: «За беззакония народа Моего Он был отведен на смерть». [Исаия 53:8 LXX] Ибо если народ, по их словам, является предметом пророчества, то как же говорится, что человек будет веден на смерть из-за беззаконий народа Божия, если только он не другой человек из этого народа Божия? [65]

В этом отчете еврейские собеседники Оригена интерпретировали Исаию 53 как описание всего народа Израиля, страдающего в диаспоре. Они ссылались на неуважение и дурную репутацию евреев в глазах языческих народов, а также на страдания, которые претерпевал весь народ, как будто это был один человек. Ссылаясь на искупительные темы Исаии 53, еврейские собеседники говорили, что страдания Израиля были направлены на увеличение числа прозелитов в иудаизме, что является ссылкой на надежды на миссионерскую деятельность евреев до Константина. [66] Ответ Оригена, основанный на Септуагинте Исаии 53:8 (где есть «до смерти»), говорил, что ссылка на «мой народ» должна отличать слугу от эквивалента нации.

Вавилонский Талмуд (IV–VI вв. н. э.)

Мидраш (талмудическая эпоха и позже)

Мидраш Танхума Бубер интерпретирует Исаию 52:13 относительно величия Мессии:

Что означает « Кто ты, великая гора »? Это Мессианский Царь. Тогда почему его называют великой горой ? Потому что он больше предков, как сказано (в Ис. 52:13): Вот, раб Мой низложит. Он будет возвышен, вознесен и станет весьма высоким. Он будет возвышен (пр.: РВМ) больше Авраама, превознесен больше Моисея и станет весьма высоким , больше служебных ангелов. [67]

Рут Рабба 5.6 включает в себя несколько толкований заявления Вооза Руфи в Руфи 2.14. Пятое толкование включает в себя ссылку на Исаию 53:5, интерпретируемую как описание страданий Мессии: «Пятое толкование делает это относящимся к Мессии. Подойди сюда :' приближайся к царскому положению. И ешь хлеб относится к хлебу царскому; И обмакни кусок твой в уксус относится к его страданиям, как сказано: Но он был изъязвлен из-за наших грехов (Исаия 53:5). И она села рядом со жнецами, ибо он будет лишен своего суверенитета на время». [68]

Хотя эта аллюзия не определена, возможно, что в Сифре Числа 131 Пинхас (ср. Числа 25:13) отождествляется с тем, кто в Исаии 53:12 совершает искупление для народа Израиля. [69]

Сифре Второзаконие 355 интерпретирует Исаию 53:12 как описание чести Моисея во главе ученых Израиля в конце времен. [70]

Чисел Рабба , цитируя Исайю 53:12, интерпретирует стих в терминах окончательного искупления Израиля: «За то, что Израиль подверг свои души смерти в изгнании, — как вы читаете: За то, что он обнажил свою душу смерти (Ис. LIII, 12), — и занялся Торой, которая слаще меда, Святой, да будет Он благословен, в будущей жизни даст им пить вино, которое хранится в его винограде с шести дней Творения, и позволит им искупаться в реках молока». [71]

Песикта Рава Кахана

Песикта рава Каханы включает расширенные толкования того, кто приносит «благую весть» в Исайе 52:7. Приводятся различные толкования, включая самого Исайю и возвращенных изгнанников Израиля в эпоху искупления (Приложение 5.1-2). Стих также интерпретируется как царь Мессия в двух местах (Писка 5.9, Приложение 5.4). В Писке 5.9 раввин Йоханан интерпретирует следующим образом:

И голос горлицы (twr) слышен в нашей земле (Песн. 2:12), слова, которые означают, по словам Р. Йоханана, что голос царя Мессии, голос того, кто проведет нас с большой осторожностью через последние повороты (tyyr) нашего путешествия, слышен в нашей земле: «Как прекрасны на горах ноги благовестника» (Ис. 52:7). [72]

В той мере, в какой Мидраш понимает связь Исайи 52:7 с Исайей 53, эти толкования первого могут иметь отношение ко второму.

В Писке 19.5 раввин Аббаху цитирует Исайю 53:10 в качестве доказательства того, почему больной человек, увидевший семяизвержение, должен быть воодушевлен тем, что его здоровье улучшается.

Современные виды

Согласно современным ученым (среди которых есть и христиане), страдающий слуга, описанный в 53-й главе книги Исайи, на самом деле является еврейским народом в его первоначальном контексте. [73] [74] [75] [76] [77]

Ряд христианских ученых представляют другой подход. Разработанная Уолтером К. Кайзером и популяризированная Рэймондом Э. Брауном , латинская фраза sensus plenior использовалась в библейской экзегезе для описания предполагаемого более глубокого смысла, задуманного Богом, но не человеческим автором.

Браун определяет чувство полноты как

Это дополнительный, более глубокий смысл, задуманный Богом, но явно не задуманный человеческим автором, который, как видно, существует в словах библейского текста (или группы текстов, или даже целой книги), когда они изучаются в свете дальнейшего откровения или развития в понимании откровения. [78]

Джон Голдингей предполагает, что цитата из Исаии 7:14 в Матфея 1:23 является «типичным примером» sensus plenior . [79] С этой точки зрения жизнь и служение Иисуса считаются откровением этих более глубоких значений, как, например, в Исаии 53, независимо от первоначального контекста отрывков, цитируемых в Новом Завете.

Наследие Исайи 53

Иудейско-христианские отношения

До 1000

Самый ранний известный пример дебатов между евреем и христианином о значении Исайи 53 — это пример из 248, процитированный Оригеном . В «Contra Celsum» христианского отца церкви Оригена , написанном в 248 году, он пишет об Исайи 53:

Теперь я припоминаю, что однажды, в диспуте с некоторыми евреями, которые считались мудрецами, я процитировал эти пророчества; на что мой еврейский оппонент ответил, что эти предсказания относятся ко всему народу, рассматриваемому как одна личность и находящемуся в состоянии рассеяния и страдания, для того, чтобы можно было приобрести много прозелитов из-за рассеяния евреев среди многочисленных языческих народов. [80]

Дискурс между Оригеном и его еврейским коллегой, похоже, не имел никаких последствий для обеих сторон. Этого не было в течение большинства столетий, прошедших с того времени. В Екклесиасте Рабба 1:24, написанном в 700-х годах, спор о гораздо менее спорной теме приводит к аресту еврея, участвующего в споре. [81]

1000–1500

В 1263 году на Барселонском диспуте Нахманид выразил иудейскую точку зрения на Исаию 53 и другие вопросы, касающиеся христианской веры в роль Иисуса в еврейском Священном Писании. Диспут был решен в его пользу Яковом I Арагонским , и в результате Доминиканский орден вынудил его бежать из Испании на всю оставшуюся жизнь. Отрывки из Талмуда также были подвергнуты цензуре.

Современная эпоха

Использование Исайи 53 в дебатах между евреями и христианами по-прежнему часто происходит в контексте христианской миссионерской работы среди евреев, и эта тема является источником частых дискуссий, которые часто повторяются и горячи. Некоторые набожные христиане рассматривают использование христианской интерпретации Исайи 53 в целенаправленном обращении евреев как особый акт христианской любви и исполнение учения Иисуса Христа о Великом поручении . Неизменное общее мнение среди многих евреев сегодня, включая караимов, заключается в том, что если прочитать всю книгу Исайи от начала до конца на иврите, то станет ясно, что Исайя 53 говорит не об одном человеке, а о народе Израиля в целом. [82] [83] Некоторые полагают, что этим человеком был Езекия , который, согласно Исайи 38:5, прожил еще 15 лет (т. е. «продлив свои дни») после молитвы Богу во время болезни (т. е. «изведав скорбь»). В это время родился его сын и преемник Манассия, что позволило Езекии увидеть свое «потомство». [84]

Фраза « как овцы на заклание », используемая для описания предполагаемой еврейской пассивности во время Холокоста , происходит от Исаии 53:7. [85]

Еврейский контрмиссионерский взгляд

Международные еврейские контрмиссионерские организации, такие как Outreach Judaism или Jews for Judaism, напрямую реагируют на вопросы, поднятые христианскими миссионерами относительно Исаии 53, и исследуют иудаизм в противопоставлении христианству. [86] [87]

Христианская музыка

Стихи 3–6 и 8 из этой главы в версии короля Якова цитируются в качестве текстов в англоязычной оратории « Мессия» Георга Фридриха Генделя (HWV 56). [88]

еврейская литература

Талмуд

Талмуд иногда ссылается на Исайю 53 :

Талмуд — Берахот 57б

Шесть вещей являются хорошим знаком для больного человека, а именно: чихание, пот, испражнение, семяизвержение, сон и сновидение. Чихание, как написано: Его чихание излучает свет. 15 Пот, как написано: В поте лица твоего будешь есть хлеб. 16 Испражнение, как написано: Если согбенный спешит освободиться, то не сойдет умирающим в могилу. 17 Испражнение, как написано: Увидев семя, продлит дни свои. 18 Сон, как написано: Я спал, тогда бы я был в покое. 19 Сон, как написано: Ты заставил меня видеть сон и дал мне жизнь. 20 (15) Иов XLI, 10. (16) Быт. III, 19. (17) Ис. LI, 14. EV «Сгибающийся скоро побежит» и т. д. (18) Ис. LIII, 10. (19) Иов. III, 13. (20) Ис. XXXVIII, 16. Vp 335, n. 10.

Мидраш Рабба — Бытие XX:10

Пять вещей, которые являются благоприятным предзнаменованием для больного, а именно: чихание, потение, сон, сон и семя. Чихание, как написано, его чихание излучает свет (Иов XLI, 10); пот: в поте лица твоего будешь есть хлеб 3 ; сон: я спал: и тогда мне было бы хорошо (Иов III, 13) 4 ; сон: поэтому дай мне сон [EV 'исцели меня'] и сделай меня живым (Ис. XXXVIII, 16); семя: он узрит семя [т. е. семя], и продлит свои дни (Ис. LIII, 10)

Мидраш

Мидрашистский метод библейской экзегезы заключается в том, чтобы «... глубже проникнуть в смысл Писания, исследовать текст со всех сторон и, таким образом, вывести толкования, которые не очевидны сразу» [90] .

Мидраш Рабба — Исход XIX:6 В этом мире, когда Израиль ел пасхального агнца в Египте, они делали это в спешке, как сказано: И так ешьте его и т. д. (Исх. XII, 11), Ибо в спешке вышел ты из земли Египетской (Втор. XVI, 3), но в мессианскую эпоху нам сказано: Ибо вы выйдете не в спешке и не убежите (Ис. LII, 12).

Мидраш Рабба — Числа XIII:2 Израиль обнажил (he'eru) свои души на смерть в изгнании — как вы читаете: За то, что он обнажил (he'era) свою душу на смерть (Ис. LIII, 12) — и занялся Торой, которая слаще меда, Святой, да будет Он благословен, в будущей жизни напоит их вином, которое хранится в его винограде со времен шести дней Творения, и позволит им искупаться в реках молока.

Мидраш Рабба — Руфь V:6 6. И сказал ей Вооз во время еды: подойди сюда и поешь хлеба, и обмакни кусок твой в уксус. И села она возле жнецов; и они подошли к ее сушеному зерну, и она ела и насытилась и осталась (II, 14). Р. Ионафан истолковал этот стих шестью способами. Первый относит его к Давиду... Пятое толкование относит его к Мессии. Подойди сюда : приблизиться к царскому положению. И поешь хлеба относится к хлебу царственному; И обмакни кусок твой в уксус относится к его страданиям, как сказано: Но он был изъязвлен за наши грехи (Ис. LIII, 5).

Зоар

Зоар является основополагающим произведением в литературе еврейской мистической каббалы . [95] Он ссылается на Исайю 53 в широком спектре:

Сончино Зоар, Бытие/Берешит, Раздел 1, Страница 140а

«Господь испытывает праведного» (Пс. XI, 5). По какой причине? Сказал р. Симеон: «Потому что, когда Бог благоволит к праведнику, Он насылает на него страдания, как написано: «Но Господу было угодно поразить его болезнью» (Ис. LIII, 10), как объяснено в другом месте. Бог находит удовольствие в душе, но не в теле, поскольку душа похожа на высшую душу, тогда как тело недостойно быть связанным с высшими сущностями, хотя образ тела является частью высшней символики.

Сончино Зоар, Бытие/Берешит, Раздел 1, Страница 140б

Заметьте, что когда Бог радуется душе человека, Он сокрушает тело, чтобы душа могла обрести полную свободу. Ибо пока душа вместе с телом, она не может проявить всю свою силу, но только когда тело сокрушено и раздавлено. Опять же, «Он испытывает праведных», чтобы сделать их твердыми, как «испытанный камень», «драгоценный краеугольный камень», упомянутый пророком (Ис. XXVIII, 16).

Сончино Зоар, Бытие/Берешит, Раздел 1, Страница 181а

Р. Симеон далее рассуждал о тексте: Вот, раб Мой преуспеет, возвысится и возвеличится, и будет весьма высок (Ис. LII, 13). «Блаженна доля праведных», — сказал он, — «которым Святый открывает пути Торы, дабы они ходили по ним».

Сончино Зоар, Бытие/Берешит, Раздел 1, Страница 187а

Обратите внимание на текст Писания: «И взял Авраам другую жену, и имя ей Хеттура» (Быт. 25, 1). Здесь есть намек на душу, которая после смерти приходит на землю, чтобы быть восстановленной, как прежде. Обратите внимание, что о теле написано: «И угодно было Господу поразить его болезнью, чтобы увидеть, принесет ли душа его себя в возмещение, чтобы он увидел семя свое и продлил дни свои, и чтобы намерение Господне успешно осуществлялось рукою его» (Ис. 53, 10). То есть, если душа желает быть восстановленной, то она должна увидеть семя, ибо душа витает вокруг и готова войти в семя деторождения, и таким образом «он продлит свои дни, и намерение Господне», а именно Тора, «преуспеет в руке его». Ибо хотя человек трудится над Торой день и ночь, но если его источник остается бесплодным, он не найдет места, через которое мог бы войти за Небесную завесу.

Сончино Зоар, Исход/Шмот, раздел 2, стр. 29б

Р. Симеон процитировал здесь стих: «Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих, ибо их не было» (Иер. XXXI, I5). «Община Израиля называется «Рахиль», как сказано: «Как овца (рахель) пред стригущим ее безгласна» (Ис. LIII, 7). Почему безгласна? Потому что, когда ею правят другие народы, голос отступает от нее, и она становится немой. «Рама»

Сончино Зоар, Исход/Шмот, Раздел 2, Страница 212а

Когда Мессия слышит о великих страданиях Израиля в их рассеянии и о нечестивых среди них, которые не стремятся познать своего Учителя, он громко плачет из-за этих нечестивых среди них, как написано: «Но он был изъязвлен за наши грехи, он был сокрушен за наши беззакония» (Ис. 53, 5). Затем души возвращаются в свое место. Мессия, со своей стороны, входит в определенный Зал в Эдемском саду, называемый Залом Скорбящих. Там он призывает все болезни, боли и страдания Израиля, предлагая им поселиться на нем, что они и делают. И если бы он таким образом не облегчал бремя Израиля, принимая его на себя, никто не смог бы вынести страданий, отмеренных Израилю во искупление из-за их пренебрежения Торой. Так говорит Писание: «Воистину, он понес наши болезни» и т. д. (Ис. 53, 4). Аналогичную функцию выполнял Р. Элеазар здесь, на земле. Ибо, действительно, неисчислимы наказания, ожидающие каждого человека ежедневно за пренебрежение Торой, все они снизошли на мир в то время, когда была дана Тора. Пока Израиль был на Святой Земле, посредством храмового служения и жертвоприношений они отвращали все злые болезни и недуги от мира. Теперь именно Мессия является средством отвращения их от человечества до того времени, когда человек покинет этот мир и получит свое наказание, как уже было сказано. Когда грехи человека настолько многочисленны, что он должен пройти через самые нижние отсеки Гехиннома, чтобы получить более тяжкое наказание, соответствующее загрязнению его души, разжигается более сильный огонь, чтобы поглотить это загрязнение. Ангелы-губители используют для этой цели огненные жезлы, чтобы изгнать это загрязнение. Горе душе, которая подвергается такому наказанию! Счастливы те, кто хранит заповеди Торы!

Сончино Зоар, Левит/Ваикра, раздел 3, стр. 57б

«От имени Р. Хосе было научено, что в этот день Искупления было установлено, что эта часть должна читаться для искупления Израиля в плену. Отсюда мы узнаем, что если наказания Господни постигнут человека, они являются искуплением его грехов, и тот, кто скорбит о страданиях праведных, получает прощение своих грехов. Поэтому в этот день мы читаем часть, начинающуюся «после смерти двух сыновей Аарона», чтобы люди могли услышать и оплакать потерю праведных и получить прощение их грехов. Ибо всякий раз, когда человек так скорбит и проливает слезы о них, Бог провозглашает о нем: «беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6:7). Также он может быть уверен, что его сыновья не умрут при его жизни, и о нем написано: «Он узрит семя, он продлит дни» (Ис. 53:19)».

Сончино Зоар, Числа/Бамидбар, Раздел 3, Страница 218a

Когда Бог желает дать исцеление миру, Он поражает одного праведника среди них болезнью и страданием, а через него дарует исцеление всем, как написано: «Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши... и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53, 5).

Сончино Зоар, Исход/Шмот, Раздел 2, Страница 16б

Почему Израиль покоряется всем народам, чтобы мир сохранился через них.

Комментаторы

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ "Исаия 53:4". Архивировано из оригинала 2 декабря 2022 г. Получено 2 декабря 2022 г.
  2. ^ Бернд Яновски; Питер Штульмахер (2004). Страдающий слуга: Исаия 53 в еврейских и христианских источниках. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 16. ISBN 978-0-8028-0845-5. Архивировано из оригинала 16 марта 2023 . Получено 13 июля 2018 .
  3. ^ Вюртвайн 1995, стр. 35–37.
  4. ^ Тимоти А. Дж. Джулл; Дуглас Дж. Донахью; Маген Броши; Эмануэль Тов (1995). «Радиоуглеродное датирование свитков и льняных фрагментов из Иудейской пустыни». Радиоуглерод . 37 (1): 14. Bibcode : 1995Radcb..37...11J. doi : 10.1017/S0033822200014740 . S2CID  18307967. Архивировано из оригинала 26 апреля 2019 г. Получено 26 ноября 2014 г.
  5. ^ Ульрих, Юджин; Флинт, Питер В. (2010). Кумранская пещера 1. II, Свитки Исайи . Ульрих, Юджин; Флинт, Питер В.; Абегг, Мартин Г., младший. Оксфорд. стр. 12–13, 21. ISBN 9780199566679. OCLC  708744480.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ Вюртвайн 1995, стр. 73–74.
  7. Фрагменты Hexapla можно найти в Field, Frederick (1875). Origenis Hexaplorum. Оксфорд, Великобритания: E typographeo Clarendoniano.
  8. ^ Как это реализовано в издании Еврейского издательского общества 1917 года «Еврейской Библии на английском языке». Архивировано 14 февраля 2019 года на Wayback Machine .
  9. ^ "Иерусалимский Талмуд Шекалим 5:1". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 3 декабря 2022 года .
  10. ^ "Sotah 14a". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 3 декабря 2022 года .
  11. ^ "Таргум Ионафана на Исаию 52:13". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 3 декабря 2022 года .
  12. ^ "Sanhedrin 98a". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 3 декабря 2022 года .
  13. ^ "Рут Рабба 5:6". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 3 декабря 2022 года .
  14. ^ "Midrash Tanchuma, Toldot 14". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 3 декабря 2022 года .
  15. ^ "Yalkut Shimoni on Nach 476". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  16. ^ "Midrash Tehillim 2:9". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 года . Получено 3 декабря 2022 года .
  17. ^ "Иггерот ХаРамбам, Иггерет Тейман 13". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  18. ^ "Saadiah and Isaiah 53". Архивировано из оригинала 23 октября 2021 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  19. ^ "Berakhot 5a". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  20. ^ "Berakhot 57b". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  21. ^ "Исаия 53:3". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  22. ^ "Rashi on Isaiah 52:13". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  23. ^ "Ибн Эзра об Исайе 52:13:1". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  24. ^ "Radak on Isaiah 52:13:1". Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 3 декабря 2022 г.
  25. ^ Шрайнер, Стефан (2004). «Исайя 53 в Сефер Хиззук Эмуна раввина Ицхака Бен Авраама из Троки». В Janowski, Bernd (ред.). Страдающий слуга: Исайя 53 в еврейских и христианских источниках . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр. 419.
  26. ^ Хенгель, Мартин; Бейли, Дэниел П. (2004). «Эффективная история Исайи 53 в дохристианский период». В Janowski, Bernd (ред.). Страдающий слуга . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр. 103–104.
  27. ^ Хенгель, Мартин; Бейли, Дэниел П. (2004). «Эффективная история Исайи 53 в дохристианский период». В Janowski, Bernd (ред.). Страдающий слуга . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр. 102.
  28. ^ Эванс, Крейг А. (2012). «Исаия 53 в посланиях Петра, Павла, Евреям и Иоанна». В Бок, Даррелл; Глейзер, Митч (ред.). Евангелие от Исаии 53. Kregel Academic. стр. 147–48.
  29. ^ "Свитки Мертвого моря - 4Q Апокриф Леви". Архивировано из оригинала 7 декабря 2022 г. Получено 7 декабря 2022 г.
  30. Хенгель и Бейли, 115.
  31. Мартинес, Флорентино Гарсия; Тигчелаар, Эйберт Дж. К. (1997–98). The Dead Sea Scrolls Study Edition (Translations) . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Brill. стр. 2:1081.
  32. ^ Гард Гранерод Авраам и Мелхиседек: деятельность переписчиков во времена Второго Храма 23 стр. 208 2010 «Документ Мелхиседека из Кумрана (11Q13) не содержит прямых ссылок на Псалом 110 или на Бытие 14. То есть его главный герой, qdc yklm, не связан явно с единственными двумя библейскими текстами, которые содержат идентичные ...»
  33. ^ Джон Р. Хиннеллс, Справочник древних религий, 2007, стр. 241. «Во фрагментарном тексте из пещеры 11 в Кумране (11q13 в Vermes 1997: 500–2) роль Михаила как предводителя ангелов Божьих и уничтожителя ангелов тьмы берет на себя Мелхиседек. Текст представляет собой комментарий к закону Юбилея...»
  34. ^ Джеймс Х. Чарльзворт Свитки Мертвого моря: еврейские, арамейские и греческие тексты т.4 стр.7 – 1994 «Предположения о Мелхиседеке засвидетельствованы в Кумране в Мелхиседеке (11Q13)»
  35. ^ Мартинес и Тигчелаар, 2: 1207-09.
  36. ^ Хенгель и Бейли, 119
  37. ^ Тов, Эмануэль (2003). Параллельные выровненные еврейско-арамейские и греческие тексты еврейского Священного Писания . Беллингхэм, Вашингтон: Lexham Press.
  38. ^ Джобс, Карен Х.; Сильва, Моисес (2015). Приглашение в Септуагинту (второе изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 239–52.
  39. ^ Хенгель, Мартин; Бейли, Дэниел П. (2004). «Эффективная история Исайи 53 в дохристианский период». В Janowski, Bernd (ред.). Страдающий слуга . Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. стр. 119–37.
  40. ^ Хенгель и Бейли, 125-26
  41. ^ Лексхэм Английский Септуагинта, Исаия 53:4-6
  42. ^ Джобс, Карен Х.; Сильва, Моисес (2015). Приглашение в Септуагинту (Второе издание). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 246.
  43. ^ Хенгель и Бейли, 123-24
  44. ^ Ф. Хан, Christologische Hoheitstitel, 2-е изд., FRLANT 83 (1964), 154 н. 1. Цитируется по Хенгелю и Бейли, 136.
  45. Хенгель и Бейли, 128-29, 136.
  46. ^ Эванс, Крейг А. (2012). «Свитки Мертвого моря». В Бода, Марк Дж.; МакКонвилл, Гордон Дж. (ред.). Словарь Ветхого Завета: Пророки . Даунерс-Гроув, Иллинойс: IVP Academic. стр. 147.
  47. ^ Маршалл, И. Ховард (2007). «Деяния». В Beale, GK; Carson, DA (ред.). Комментарий к использованию Ветхого Завета в Новом Завете . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 574.
  48. ^ Карсон, ДА (2007). «1 Петра». В Beale, GK; Карсон, ДА (ред.). Комментарий к Новому Завету об использовании Ветхого Завета . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 1033.
  49. Карсон, DA «1 Петра», стр. 1034.
  50. ^ Элгвин, Торлейф (2007). «Еврейско-христианское редактирование псевдоэпиграфов Ветхого Завета». В Скарсауне, Оскар; Хвалвик, Рейдар (ред.). Еврейские верующие в Иисуса: ранние века . Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.
  51. ^ Например, Nickelsburg, George WE; Stone, Michael E., ред. (2009). Early Judaism: Texts and Documents on Faith and Piety (Revised ed.). Миннеаполис, MN: Fortress Press. стр. 133–37.
  52. ^ Лексхэм Английский Септуагинта, Премудрость 2:14
  53. ^ Лексхэм Инглиш Септуагинта, Премудрость 2:19-20
  54. ^ Бейли, Дэниел (2010). «Страдающий слуга». В Коллинз, Джон Дж.; Харлоу, Дэниел К. (ред.). Словарь раннего иудаизма Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. стр. 1257.
  55. Бейли, Страдающий слуга , 1257.
  56. ^ Лексхэм Английский Септуагинта, Премудрость 3:1
  57. ^ Бейли, Дэниел Б. "«Наши страдания и распятый Мессия»: Намеки Иустина Мученика на Исаию 53 в его диалоге с Трифоном. В Janowski, Bernd; Stuhlmacher, Peter (ред.). Страдающий слуга: Исаия 53 в иудейских и христианских источниках . С. 324–417.
  58. Бейли, «Наши страдания», стр. 324.
  59. Бейли, «Наши страдания» стр. 334-36. Бейли перечисляет отрывки следующим образом: 13.2–9; 14.8; 17.1; 32.1; 32.2; 34.2; 36.1; 36.6; 39.7; 41.1; 42.2–3; 43.3; 49.2 = 49.2; 49.7; 52.1; 63.2; 68.4; 68.9; 70.4; 72.3; 74.1; 76.2; 76.6; 85.1; 85.2; 88.8; 89.2; 89.3; 90.1; 95.3; 97.2; 99.2; 100,2 = 100,2; 102,7; 110,2 = 110,2; 111,2; 111,3; 114,2; 118,4; 121,3; 126,1; 137,1
  60. ^ Джастин Мученик (1948). Фоллс, Томас Б. (ред.). Первая апология, Вторая апология, Диалог с Трифоном, Увещевание грекам, Беседа с греками, Монархия или правление Бога . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. стр. 290.
  61. ^ Павел также цитирует Второзаконие 21:23 в Послании к Галатам 3:13, утверждая, что Христос стал проклятием, как изложено в Торе. Павел видит в этом момент в пользу Иисуса, а не как помеху. Юстин никогда не цитирует Послание к Галатам 3:13 и избегает говорить о проклятии Христа. Тертуллиан, писавший поколением позже Юстина, сообщил, что у евреев было то же самое возражение, и Тертуллиан ответил на него напрямую, но не так, как изложил Павел (Adversus Judaeos 10).
  62. Бейли, «Наши страдания», стр. 374.
  63. Т. Дж. Хорнер, Слушая Трифона, стр. 12, цитируется в книге Бейли «Наши страдания», стр. 392-93.
  64. ^ Ориген, De Principiis 2.6.4, Contra Celsus 2.59, 7.16, 8.54, Philocalia 15.13.
  65. Ориген, Contra Celsus 1.55, «Ориген против Цельса», в книге «Доникейские отцы » , том 4, стр. 420.
  66. ^ Подробнее о еврейской миссионерской деятельности до эпохи христианства см. Bird, Michael F. (2013). Crossing Over Sea and Land: Jewish Missionary Activity in the Second Temple Period . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.и Приложение I в Паркс, Джеймс (1969). Конфликт церкви и синагоги . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Atheneum. стр. 379–91.
  67. ^ Мидраш Танчума Бубер, перевод Джона Т. Таунсенда, 1989, https://www.sefaria.org/Midrash_Tanchuma_Buber%2C_Toldot.20.1?lang=en&with=About&lang2=en Архивировано 21 декабря 2022 г. на Wayback Machine
  68. ^ Рут Рабба 5.6, перевод Сончино
  69. ^ "Сифрей Бамидбар 131:5". Архивировано из оригинала 21 декабря 2022 года . Получено 21 декабря 2022 года .
  70. ^ "Сифрей Деварим 355:8". Архивировано из оригинала 21 декабря 2022 г. Получено 21 декабря 2022 г.
  71. ^ Числа Рабба 13.2, перевод Сончино
  72. Уильям Г. Брауде и Израиль Дж. Капштейн, Pĕsiḳta Dĕ-Rab Kahăna: Сборник речей Р. Каханы для суббот и праздничных дней, 2-е изд. (Филадельфия, Пенсильвания: Jewish Publication Society, 2002), 147.
  73. ^ Isbon T. Beckwith (9 марта 2001 г.). Апокалипсис Иоанна. Wipf and Stock Publishers. стр. 49. ISBN 978-1-57910-609-6.
  74. RT France (февраль 2000 г.). Иисус и Ветхий Завет: Его применение отрывков Ветхого Завета к Себе и Своей миссии. Regent College Publishing. стр. 111. ISBN 978-1-57383-006-5. Таким образом, хотя чисто индивидуальная мессианская интерпретация не признает тот простой факт, что Слуга — это Израиль, мы, тем не менее, можем справедливо рассматривать Слугу и верить, что Иисус видел в нем мессианскую фигуру.
  75. Дэвид Ноэль Фридман; Аллен К. Майерс (31 декабря 2000 г.). Словарь Библии Эрдмана. Издательство Амстердамского университета. С. 1190. ISBN 978-90-5356-503-2.
  76. ^ Дональд Э. Гоуэн (1998). Теология пророческих книг: смерть и воскрешение Израиля. Westminster John Knox Press. С. 223–224. ISBN 978-0-664-25689-0.
  77. ^ Рональд Ф. Янгблад (30 мая 2011 г.). Раскройте Библию: ключи к пониманию Писания. Thomas Nelson Inc. стр. 187. ISBN 978-1-4185-4869-8.
  78. Рэймонд Э. Браун , Sensus Plenior Священного Писания (Балтимор: Университет Св. Марии, 1955), 92.
  79. ^ Голдингей, Джон (2002). Подходы к толкованию Ветхого Завета. Издательская группа Клементса. стр. 108. ISBN 9781894667180.
  80. Ориген, Contra Celsum , Книга 1. Глава 55 Архивировано 22 февраля 2007 г. на Wayback Machine
  81. ^ Екклесиаст Рабба 1:24, перевод Кристофера П. Бентона «В поисках Кохелет», архив 16 июня 2007 г. в Wayback Machine , стр. 13
  82. ^ Сингер, Товия (30 апреля 2014 г.). «Кто страдающий слуга Бога? Раввинское толкование Исаии 53». Outreach Judaism . Архивировано из оригинала 19 января 2021 г. . Получено 10 февраля 2021 г. .
  83. ^ Бен Авраам, Исаак (2014). "Глава 22: Иисус, страдающий слуга (Исаия 52-53)". Укрепление веры. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки . С. 54–58. ISBN 9780813225890. Архивировано из оригинала 24 марта 2020 . Получено 24 марта 2020 .
  84. ^ 4 Царств 20:21; 4 Царств 21:1
  85. ^ Миддлтон-Каплан, Ричард (2014). «Миф о еврейской пассивности». В Генри, Патрик (ред.). Еврейское сопротивление против нацистов . Издание Вона Сьюарда. С. 3–4.
  86. ^ "3) Неправильно переведенные стихи, "относящиеся" к Иисусу; C. Страдающий Слуга". Почему евреи не верят в Иисуса? SimpleToRemember.com - Иудаизм Онлайн. Архивировано из оригинала 25 июня 2012 года . Получено 2 июля 2012 года .
  87. ^ «Исаия 53 и «Страдающий Слуга». Евреи за иудаизм . 22 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 26 июня 2022 г. Получено 14 мая 2022 г.
  88. ^ Блок, Дэниел И. (2001). «Мессия Генделя: библейские и теологические перспективы» (PDF) . Didaskalia . 12 (2). Архивировано (PDF) из оригинала 15 августа 2012 г. . Получено 19 июля 2011 г. .
  89. ^ аб Гольдшмидт, nach der ersten zensurfreien Ausg. unter Berücksichtigung der neueren Ausg. и рукописные материалы ins Dt. уберс. фон Лазарус (2007). Вавилонский Талмуд Bd. VI (Limitierte Sonderausg. nach dem Nachdr. Изд. 1996 г.). Франкфурт, М.: Jüdischer Verl. я Зуркамп-Верль. п. 56. ИСБН 978-3633542000.
  90. ^ "Мидраш (от корня "изучать", "исследовать")". Еврейская энциклопедия 1906 года . Архивировано из оригинала 14 августа 2012 года . Получено 3 июля 2012 года .
  91. ^ "Рут Рабба". Еврейская виртуальная библиотека . Архивировано из оригинала 30 июня 2012 года . Получено 3 июля 2012 года .
  92. ^ Меир, Тамар. «Рут: Мидраш и Агада». Еврейские женщины: всеобъемлющая историческая энциклопедия . Архив еврейских женщин 2009. Архивировано из оригинала 16 июля 2012 года . Получено 3 июля 2012 года .
  93. ^ Мак, д-р Хананель. "Parashat Bamidbar 5760/2000". Центр изучения Парашат Хашавуа при Университете Бар-Илан . Архивировано из оригинала 7 августа 2011 г. Получено 13 декабря 2012 г.
  94. ^ "Танна дебе Элияху". Еврейская энциклопедия . 1906. Архивировано из оригинала 18 декабря 2014 года . Получено 26 ноября 2014 года .
  95. ^ Шолем, Гершом; Хеллнер-Эшед, Мелила (2007). «Зохар». В Беренбаум, Майкл ; Сколник, Фред (ред.). Encyclopaedia Judaica . Том 21 (2-е изд.). Детройт: Macmillan Reference. С. 647–664. ISBN 978-0-02-866097-4.
  96. ^ ab Contra Brown —Ответ на возражения доктора Брауна против иудаизма. Раввин Исроэль Хаим Блюменталь опровергает несостоятельные утверждения миссионера доктора Майкла Брауна об иудаизме Архивировано 19 марта 2012 г. на Wayback Machine

Библиография

Внешние ссылки

еврейский

Кристиан