В истории медицины «исламская медицина» — это медицинская наука , разработанная на Ближнем Востоке и обычно написанная на арабском языке , лингва-франка исламской цивилизации. [1] [2]
Исламская медицина переняла, систематизировала и развила медицинские знания классической античности , включая основные традиции Гиппократа , Галена и Диоскорида . [3] В постклассическую эпоху медицина Ближнего Востока была самой передовой в мире, объединяя концепции современной греческой , римской , месопотамской и персидской медицины , а также древнеиндийскую традицию Аюрведы , одновременно делая многочисленные достижения и инновации. Исламская медицина, наряду со знаниями классической медицины, позже была принята в средневековой медицине Западной Европы , после того как европейские врачи в эпоху Возрождения XII века познакомились с исламскими медицинскими авторами . [4]
Средневековые исламские врачи в значительной степени сохраняли свой авторитет до возникновения медицины как части естественных наук , начиная с эпохи Просвещения , почти через шестьсот лет после того, как их учебники были открыты многими людьми. Некоторые аспекты их работ продолжают интересовать врачей даже сегодня. [5] [ нужна страница ]
Медицина была центральной частью средневековой исламской культуры. Этот период назывался Золотым веком ислама и длился с восьмого по четырнадцатый век. [6] Экономическое и социальное положение пациента во многом определяло тип запрашиваемой помощи, а ожидания пациентов варьировались вместе с подходами практикующих врачей. [7]
Реагируя на обстоятельства времени и места/места, исламские врачи и ученые разработали большую и сложную медицинскую литературу, исследующую, анализирующую и синтезирующую теорию и практику медицины. Исламская медицина изначально была построена на традициях , главным образом теоретических и практических. знания развивались в Аравии и были известны во времена Мухаммеда , в древней эллинистической медицине , такой как Унани , в древней индийской медицине, такой как Аюрведа , и в древней иранской медицине Академии Гундишапура . Работы древнегреческих и римских врачей Гиппократа , [8] Галена и Диоскорида [8] также оказали длительное влияние на медицину Ближнего Востока. [9] Интеллектуальная жажда, широта взглядов и энергичность в ту эпоху были на рекордно высоком уровне. В течение Золотого Века Ислама классическое образование искалось, систематизировалось и совершенствовалось учеными и учёными с таким усердием, что арабская наука стала самой передовой наукой своего времени. [6] Офтальмология была описана как наиболее успешная отрасль медицины, исследованная в то время, а работы Ибн аль-Хайсама оставались авторитетом в этой области до раннего Нового времени. [10]
Принятие вновь формирующимся исламским обществом медицинских знаний окружающих или недавно завоеванных «языческих» цивилизаций должно было быть оправдано как соответствующее верованиям ислама. Вначале изучение и практика медицины воспринимались как акт благочестия, основанный на принципах имана (веры) и таваккуля (доверия). [2] [11]
Пророк не только советовал больным людям принимать лекарства, но и сам приглашал для этой цели опытных врачей.
- Лекарство Пророка Ас-Суюти с.125
Мнения Мухаммеда по вопросам здоровья и привычкам в отношении ведения здорового образа жизни были собраны на раннем этапе и изданы в виде отдельного сборника произведений под названием « Тибб ан-Наби» («Лекарство Пророка»). В 14 веке Ибн Халдун в своей работе «Мукаддима» дает краткий обзор того, что он называл «искусством и ремеслом медицины», отделяя медицинскую науку от религии: [12]
Вам следует знать, что причина всех болезней кроется в питании, как говорил Пророк – да благословит его Бог! – говорит относительно всей медицинской традиции, общеизвестной всем врачам, даже если это оспаривается религиоведами. Вот его слова: «Желудок — это дом болезней, а воздержание — самое важное лекарство. Причина каждой болезни — плохое пищеварение».
- Ибн Халдун, Мукаддима, V, 18.
Сахих аль-Бухари , сборник пророческих традиций или хадисов Мухаммада аль-Бухари, относится к сборнику мнений Мухаммеда о медицине, составленному его младшим современником Анасом бин-Маликом. Анас пишет о двух врачах, которые лечили его прижиганием, и упоминает, что пророк хотел избежать этого лечения и просил альтернативные методы лечения. Позже есть сообщения о том, что халиф Усман ибн Аффан фиксировал свои зубы золотой проволокой. Он также упоминает, что привычка чистить зубы небольшой деревянной зубочисткой восходит к доисламским временам. [13]
« Пророческая медицина » редко упоминалась классическими авторами исламской медицины, но существовала в Материи медике в течение нескольких столетий. В своем Китаб аш-Шайдала (Книга средств правовой защиты) от 10./11. века Аль-Бируни ссылается на сборник стихов и другие произведения, посвященные и комментирующие Материю медику древних арабов. [13]
Самым известным врачом был Аль-Харих бен-Калада ат-Такафи, живший в то же время, что и пророк. Предполагается, что он был связан с Академией Гондишапура , возможно, даже проходил там обучение. Сообщается, что однажды он разговаривал с Хосровым I Ануширваном на медицинские темы. [14]
Скорее всего, арабские врачи познакомились с греко-римской и позднеэллинистической медициной через непосредственный контакт с врачами, практиковавшими в недавно завоеванных регионах, а не через чтение оригинальных или переведенных работ. Перенос столицы формирующегося исламского мира в Дамаск , возможно, облегчил этот контакт, поскольку сирийская медицина была частью этой древней традиции. Известны имена двух христианских врачей: Ибн Анал работал при дворе Муавии I , основателя династии Омейядов . Халиф злоупотребил своими знаниями, чтобы избавиться от некоторых своих врагов путем отравления. Аналогичным образом, Абу ль-Хакам, ответственный за изготовление наркотиков, был нанят Муавией. Его сын, внук и правнук также служили халифату Омейядов и Аббасидов . [13]
Эти источники свидетельствуют о том, что врачи зарождающегося исламского общества были знакомы с классическими медицинскими традициями уже во времена Омейядов. Медицинские знания, вероятно, прибыли из Александрии и, вероятно, были переданы сирийскими учеными или переводчиками, попав в исламский мир. [13]
Исламская медицинская традиция возникла в период средневековья (около 650–1500 гг.) И оказала большое влияние на людей, а также заложила основу для медицины будущего, включая нынешнюю современную западную медицину. [15] Эта традиция оказала длительное влияние, поскольку она внесла свой вклад в европейскую медицину, а также продолжает влиять на медицинскую практику сегодня. [15]
Очень немногие источники предоставляют информацию о том, как расширяющееся исламское общество получало какие-либо медицинские знания. Предполагается , что врач по имени Абдалмалик бен Абгар аль-Кинани из Куфы в Ираке работал в медицинской школе Александрии до того, как присоединился к двору Умара ибн Абд аль-Азиза . Умар перенес медицинскую школу из Александрии в Антиохию . [16] Также известно, что члены Академии Гондишапура ездили в Дамаск. Однако Академия Гондишапура продолжала действовать на протяжении всего времени халифата Аббасидов. [17]
Важным источником второй половины VIII века является «Книга ядов» Джабира ибн Хайяна . Он цитирует только более ранние работы в арабских переводах, которые были ему доступны, в том числе Гиппократа , Платона , Галена , Пифагора и Аристотеля , а также упоминает персидские названия некоторых лекарств и лекарственных растений.
В 825 году халиф Аббасидов Аль-Мамун основал Дом Мудрости ( араб . بيت الحكمة ; Байт аль-Хикма ) в Багдаде по образцу Академии Гондишапура. Под руководством христианского врача Хунайна ибн Исхака и при поддержке Визанса были переведены все доступные произведения античного мира, включая Галена, Гиппократа, Платона, Аристотеля, Птолемея и Архимеда .
В настоящее время считается, что ранняя исламская медицина в основном получала информацию непосредственно из греческих источников Александрийской академии , переведенных на арабский язык; влияние персидской медицинской традиции, по-видимому, ограничивалось Materia Medica, хотя персидские врачи были знакомы также и с греческими источниками. [17]
С VII века известны различные переводы некоторых сочинений и сборники древних медицинских текстов. Хунайн ибн Исхак , руководитель группы переводчиков Дома мудрости в Багдаде, сыграл ключевую роль в переводе всего известного корпуса классической медицинской литературы. Халиф Аль-Мамун отправил послов к византийскому императору Феофилу с просьбой предоставить все имеющиеся у него классические тексты. Так, на арабский язык были переведены великие медицинские тексты Гиппократа и Галена , а также труды Пифагора , Акрона Агригента, Демокрита , Полиба, Диогена Аполлонийского , медицинские труды, приписываемые Платону , Аристотелю , Мнесифею Афинскому , Ксенократу , Педанию Диоскориду. , Критон, Соран Эфесский , Архиген , Антилл , Руф Эфесский были переведены с оригинальных текстов, другие произведения, в том числе и Эрасистрата, были известны по их цитатам в трудах Галена. [18]
Работы Орибасиуса , врача римского императора Юлиана , жившего в IV веке нашей эры, были хорошо известны и часто подробно цитировались Мухаммадом ибн Закарией ар-Рази (Разисом). Произведения Филагрия Эпирского , также жившего в IV веке нашей эры, известны сегодня только по цитатам арабских авторов. Философу и врачу Иоанну Грамматику , жившему в VI веке нашей эры, приписывалась роль комментатора Summaria Alexandrinorum . Это сборник из 16 книг Галена, но испорченных суеверными идеями. [19] Врачи Гессий из Петры и Палладий были одинаково известны арабским врачам как авторы «Суммарий » . Разес цитирует римского врача Александра Траллесского (6 век), чтобы поддержать свою критику Галена. Работы Аэция Амида были известны только в более поздние времена, поскольку они не цитировались ни Разесом, ни Ибн ан-Надимом , а впервые цитировались Аль-Бируни в его «Китаб ас-Сайдана» и были переведены Ибн аль-Хаммаром. в 10 веке. [18]
Одной из первых книг, которые были переведены с греческого на сирийский, а затем на арабский язык во времена четвертого халифа Омейядов Марвана I еврейским ученым Масареваем аль-Басри, был медицинский сборник «Куннаш» Арона, жившего в VI веке. . Позже Хунейн ибн Исхак предоставил лучший перевод. [13]
Врач Павел Эгинский жил в Александрии во времена арабской экспансии . Его работы, по-видимому, использовались ранними исламскими врачами в качестве важного справочника и часто цитировались от Разеса до Авиценны . Павел Эгинский обеспечивает прямую связь между поздней эллинистической и ранней исламской медицинской наукой. [18]
Ранние исламские врачи были знакомы с жизнью Гиппократа и осознавали тот факт, что его биография отчасти была легендой. Также они знали, что жило несколько человек, которых звали Гиппократом, и их труды были собраны под одним именем: Ибн ан-Надим передал краткий трактат Табита бен-Курры об аль-Букратуне («(различные люди, которых называли) Гиппократом»). ). Переводы некоторых работ Гиппократа, должно быть, существовали до того, как Хунайн ибн Исхак начал свои переводы, поскольку историк Аль-Якуби составил список известных ему работ в 872 году. К счастью, его список также содержит краткое содержание, цитаты и т. д. даже весь текст сингла. Философ Аль-Кинди написал книгу под названием «Ат-Тибб аль-Букрати» («Лекарство Гиппократа»), а его современник Хунайн ибн Исхак затем перевел комментарий Галена к Гиппократу. Разес — первый врач, писавший на арабском языке, который тщательно использовал труды Гиппократа, чтобы создать свою собственную медицинскую систему. Ат-Табари утверждал, что его сборник учений Гиппократа ( аль-Мухалат аль-букратия ) был более подходящим изложением. Работы Гиппократа цитировались и комментировались на протяжении всего периода средневековой исламской медицины. [20]
Гален — один из самых известных учёных и врачей классической античности . Сегодня оригинальные тексты некоторых его произведений и подробности его биографии утеряны и известны нам только потому, что они были переведены на арабский язык. [22] Джабир ибн Хайян часто цитирует книги Галена, которые были доступны в ранних арабских переводах. В 872 году нашей эры Якуби ссылается на некоторые работы Галена. Названия книг, которые он упоминает, отличаются от названий, выбранных Хунайном ибн Исхаком для его собственных переводов, что позволяет предположить, что должны были существовать более ранние переводы. В своих комментариях к переведенным им произведениям Хунайн часто упоминает, что считал предыдущие переводы недостаточными и предоставил совершенно новые переводы. Ранние переводы могли быть доступны до VIII века; скорее всего они были переведены с сирийского или персидского языка. [23]
В средневековой исламской медицине Хунайн ибн Исхак и его младший современник Табит бен-Курра играют важную роль как переводчики и комментаторы работ Галена. Они также попытались на основе этих работ составить и обобщить последовательную медицинскую систему и добавить ее к медицинской науке своего периода. Однако, начиная уже с Джабира ибн Хайяна в VIII веке и еще более ярко выражаясь в трактате Разеса о видении, критика идей Галена получила распространение. в X веке врач Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси писал: [24]
Что касается великого и необыкновенного Галена, то он написал множество работ, каждая из которых представляет собой лишь отдельный раздел науки. Во всех его произведениях есть длинные отрывки, избыточность мыслей и доказательств. [...] Ни один из них я не могу считать [...] всеобъемлющим.
- аль-Маджуси, 10 век.
В 10 веке Ибн Вахшия собрал сочинения набатеев , включая также медицинскую информацию. Сирийский учёный Сергий Решайнский перевёл различные сочинения Гиппократа и Галена, от которых сохранились 6–8 части фармакологической книги и фрагменты двух других книг. Хунайн ибн Исхак перевел эти произведения на арабский язык. Другая работа неизвестного сирийского автора, существующая до сих пор, вероятно, оказала влияние на врачей, писавших на арабском языке Аль-Табари [25] и Юханну ибн Масавайи . [26]
Самый ранний известный перевод с сирийского языка - это « Куннаш» ученого Арона (который сам перевел его с греческого), который был переведен на арабский язык Масареваем аль-Басри в VII веке. [Сирийские, а не сирийские, которые были несторианцами] врачи также играли важную роль в Академии Гондишапура ; их имена сохранились, поскольку они работали при дворе халифов Аббасидов . [26]
И снова Академия Гондишапура сыграла важную роль, направляя передачу персидских медицинских знаний арабским врачам. Основанная, по словам Григория Бар-Гебреуса , сасанидским правителем Шапуром I в III веке нашей эры, академия соединила древнегреческие и индийские медицинские традиции . Арабские врачи, прошедшие обучение в Гондишапуре, возможно, установили контакты с ранней исламской медициной. Трактат Абдал аль-адвия христианского врача Масаравая (не путать с переводчиком М. аль-Басри) имеет определенное значение, поскольку первое предложение его работы звучит так: [27]
Это лекарства, которым учили греческих, индийских и персидских врачей.
- Масареваи, Абдал аль-Адвия
В своем труде «Фирдаус аль-Хикма» («Рай мудрости») ат-Табари использует лишь несколько персидских медицинских терминов, особенно при упоминании конкретных заболеваний, но большое количество лекарств и лекарственных трав упоминается под их персидскими названиями, которые также имеют вошёл в медицинский язык исламской медицины. [28] Как и ат-Табари, Разес редко использует персидские термины и ссылается только на два персидских произведения: « Куннаш фариси» и «аль-Филаха аль-фарисия» . [26]
Индийские научные труды, например, по астрономии , уже были переведены Якубом ибн Тариком и Мухаммадом ибн Ибрагимом аль-Фазари во времена аббасидского халифа Аль-Мансура . Самое позднее при Харуне ар-Рашиде были выполнены первые переводы индийских сочинений по медицине и фармакологии. В одной из глав, посвященных индийской медицине , Ибн ан-Надим упоминает имена трех переводчиков: Манки, Ибн Дана и Абдаллаха ибн Али. [29] Юханна ибн Масавайи цитирует индийский учебник в своем трактате по офтальмологии.
ат-Табари посвящает последние 36 глав своей «Фирдаус аль-Хикма» описанию индийской медицины, цитируя Сушруту , Чараку и Аштанга Хридайю ( санскрит : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; «Восьмеричное Сердце»), одно из самый важный книги по Аюрведе, переведенные между 773 и 808 годами Ибн-Дханом. Разес цитирует в «Аль-Хави» и «Китаб аль-Мансури» Сушруту и Чараку, а также других авторов, неизвестных ему по имени, чьи работы он цитирует как «мин китаб аль-Хинд» , «индийскую книгу». [30] [31]
Мейерхоф предположил, что индийская медицина, как и персидская, в основном повлияла на арабскую Materia Medica , поскольку здесь часто упоминаются индийские названия лекарственных трав и лекарств, которые были неизвестны греческой медицинской традиции. [32] Хотя сирийские врачи передавали медицинские знания древних греков, скорее всего, персидские врачи, вероятно, из Академии Гондишапура, были первыми промежуточными звеньями между индийской и арабской медициной. [31] Недавние исследования показали, что ряд аюрведических текстов были переведены на персидский язык в Южной Азии с 14 века до колониального периода. Начиная с 17 века, многие индуистские врачи изучали персидский язык и писали персидские медицинские тексты, посвященные как индийским, так и мусульманским медицинским материалам (Speziale 2014, 2018, 2020).
Медицина в средневековом исламском мире часто была напрямую связана с садоводством . Фрукты и овощи были связаны со здоровьем и благополучием, хотя считалось, что они обладают иными свойствами, чем то, что говорит современная медицина. [34] Использование гуморальной теории также составляет значительную часть медицины в этот период, определяя диагноз и лечение пациентов. Этот вид медицины был в основном целостным , ориентированным на график, окружающую среду и диету. [35] В результате медицина была очень индивидуалистической, поскольку каждый человек, обращавшийся за медицинской помощью, получал разные советы в зависимости не только от его недуга, но и от его образа жизни. Однако между методами лечения все еще существовала некоторая связь, поскольку медицина в значительной степени основывалась на гуморальной теории, а это означало, что каждого человека нужно лечить в зависимости от того, является ли его юмор горячим, холодным, меланхоличным или холерическим. [36]
Использование растений в медицине было довольно распространено в ту эпоху, причем большинство растений, используемых в медицине, ассоциировались как с некоторыми преимуществами и последствиями использования, так и с определенными ситуациями, в которых их следует использовать. [34] Это произошло из-за ассоциации между некоторыми растениями с горячими или холодными свойствами, то есть «прохладными, как огурец» или острым перцем. [34] Таким образом, острые недуги, такие как лихорадка, следует лечить, употребляя огурец, а прохладные недуги, такие как значительное количество мокроты, следует лечить перцем.
Авторитет великих врачей и ученых Золотого века ислама на протяжении многих столетий влиял на искусство и медицинскую науку. Их концепции и идеи о медицинской этике до сих пор обсуждаются, особенно в исламских частях нашего мира. Их идеи о поведении врачей и отношениях между врачом и пациентом обсуждаются как потенциальные образцы для подражания для современных врачей. [11] [37]
Али ибн Муса ар-Рида (765–818) — восьмой имам шиитов. Его трактат « Ар-Рисала ад-Захабиа » («Золотой трактат») посвящен лечению и поддержанию хорошего здоровья и посвящен халифу Мамуну . [39] В свое время он считался важным литературным произведением в медицинской науке и самым ценным медицинским трактатом с точки зрения мусульманской религиозной традиции. Он удостоен названия «золотой трактат», поскольку Мамун приказал написать его золотыми чернилами. [40] [41] В своей работе Аль-Рида находится под влиянием концепции гуморальной медицины [42]
Первой энциклопедией медицины на арабском языке [43] была книга персидского учёного Али ибн Сахля Раббана ат-Табари « Фирдус аль-Хикма » ( «Рай мудрости» ), написанная в семи частях, ок. 860 г. посвящен халифу аль-Мутаваккилю. На его энциклопедию повлияли греческие источники, Гиппократ, Гален, Аристотель и Диоскурид. Аль-Табари, пионер в области детского развития , подчеркивал тесную связь между психологией и медициной, а также необходимость психотерапии и консультирования при терапевтическом лечении пациентов. В его энциклопедии также обсуждалось влияние Сушруты и Чараки на медицину, [44] включая психотерапию. [45] [ необходима проверка ]
Аль-Тамими, врач (ум. 990), прославился своим умением составлять лекарства, особенно териак , противоядие от ядов. Его работы, многие из которых уже не сохранились, цитируются более поздними врачами. Взяв за основу то, что было известно в то время греческим писателям-классикам, Аль-Тамими расширил их знания о свойствах растений и минералов, став авангардом в своей области. [46]
Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси (умер в 994 году нашей эры), также известный как Хали Аббас, был известен благодаря «Китаб аль-Малики», переведенному как « Полная книга медицинского искусства» , а позже более известному как «Королевская книга» . Считающийся одним из величайших классических произведений исламской медицины, он был свободен от магических и астрологических идей и представлял собой галенизм арабской медицины в самой чистой форме. Эта книга была переведена Константином и использовалась в качестве учебника по хирургии в школах по всей Европе. «Царская книга» сохранила тот же уровень славы, что и « Канон» Авиценны , на протяжении всего Средневековья и до наших дней. Одним из величайших вкладов Хали Аббаса в медицинскую науку было описание капиллярного кровообращения, найденное в Королевской книге. [2]
Мухаммад ибн Закария ар-Рази (латинизированное: Разес) (род. 865 г.) был одним из самых разносторонних ученых Золотого века ислама. Врач персидского происхождения, алхимик и философ, он наиболее известен своими медицинскими работами, но он также написал ботанические и зоологические труды, а также книги по физике и математике. Его работа пользовалась большим уважением среди врачей и ученых 10-11 веков аль-Бируни и ан-Надима , которые записали биографические сведения об ар-Рази, а также составили списки и комментарии к его трудам. Многие из его книг были переведены на латынь, и он оставался одним из бесспорных авторитетов в европейской медицине вплоть до 17 века.
В медицинской теории ар-Рази опирался главным образом на Галена , но его особое внимание к индивидуальному случаю, подчеркивание того, что каждого пациента необходимо лечить индивидуально, а его упор на гигиену и диету отражают идеи и концепции эмпирической школы Гиппократа . Разес учитывал влияние климата и времени года на здоровье и самочувствие, заботился о том, чтобы в палатах больных всегда был чистый воздух и соответствующая температура, признавал значение профилактики, а также необходимость тщательного ухода за больными. диагноз и прогноз. [47] [48]
В начале болезни избирайте средства, не ослабляющие [больного] сил. [...] Всякий раз, когда достаточно изменить питание, не принимайте лекарства, а когда достаточно одного лекарства, не используйте комбинированные лекарства.
— Ар-Рази
Китаб -аль Хави фи аль-тибб ( аль-Хави الحاوي , латинизированный: Всеобъемлющая книга медицины , Continens Liber , Добродетельная жизнь ) был одним из крупнейших произведений ар-Рази, собранием медицинских записей, которые он делал на протяжении всей своей жизни. в виде выдержек из прочитанного и наблюдений из собственного медицинского опыта. [49] [50] [51] [52] В опубликованном виде он состоит из 23 томов. Ар-Рази цитирует греческие, сирийские, индийские и более ранние арабские работы, а также включает медицинские случаи из своего собственного опыта. Каждый том посвящен конкретным частям или заболеваниям тела. Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси сделал обзор аль-Хави в своей книге «Камиль ас-Синаа» :
[В «Аль-Хави] он обращается ко всему, что важно для врача для поддержания здоровья и лечения болезней с помощью лекарств и диеты. Он описывает признаки болезни и не упускает ничего, что было бы необходимо каждому, желающему научиться искусству врачевания. Однако он не говорит на физические темы, о науке об элементах, темпераментах и юморе, а также не описывает строение органов или [методы] хирургии. Его книга лишена структуры и логических выводов и не демонстрирует научный метод. […] В своем описании каждой болезни, их причин, симптомов и лечения он описывает все, что известно всем древним и современным врачам, начиная с Гиппократа и Галена до Хунайна ибн Исхака и всех тех, кто жил между ними, не упуская ничего из все, что каждый из них когда-либо написал, тщательно записывая все это в своей книге, так что, наконец, все медицинские труды содержатся в его собственной книге.
- аль-Маджуси, Камиль ас-Синаа , пер. Леклерк, Vol. я, с. 386–387
«Аль-Хави» оставался авторитетным учебником по медицине в большинстве европейских университетов и до XVII века считался наиболее полной работой, когда-либо написанной ученым-медиком. [53] Впервые он был переведен на латынь в 1279 году Фараджем бен Салимом , врачом сицилийско-еврейского происхождения, нанятым Карлом Анжуйским .
Аль -Китаб аль-Мансури (الكتاب المنصوري في الطب, латинизированный: Liber almansoris , Liber Medicariis ad Almansorem ) был посвящен « саманидскому принцу Абу Салиху аль-Мансуру ибн Исхаку, губернатору Рея ». [54] [55] Книга содержит обширную медицинскую энциклопедию в десяти разделах. Первые шесть разделов посвящены медицинской теории и посвящены анатомии, физиологии и патологии, Материи медике, вопросам здравоохранения, диетологии и косметике. Остальные четыре части описывают хирургическое вмешательство, токсикологию и лихорадку. [56] Девятый раздел, подробное обсуждение медицинских патологий, сгруппированных по частям тела, распространен в автономных латинских переводах как Liber Nonus . [55] [57]
Али ибн аль-Аббас аль-Маджуси комментирует аль-Мансури в своей книге «Камиль ас-Синаа» :
В своей книге «Китаб аль-Мансури» ар-Рази обобщает все, что касается врачебного искусства, и никогда не оставляет без внимания ни одного вопроса, который он упоминает. Однако все сильно сокращено, согласно цели, которую он перед собой поставил.
- аль-Маджуси, Камиль ас-Синаа , пер. Леклерк, Том. я, с. 386
Книга была впервые переведена на латынь в 1175 году Герардом Кремонским . Под разными названиями («Liber (medicinalis) ad Almansorem»; «Almansorius»; «Liber ad Almansorem»; «Liber nonus») она была напечатана в Венеции в 1490, [58] 1493, [59] и 1497 годах . [60] [61] Среди многих европейских комментаторов Liber Nonus Андреас Везалий перефразировал работу ар-Рази в своих «Парафразах в nonum librum Rhazae» , которые были впервые опубликованы в Лувене в 1537 году. [62]
Другой труд ар-Рази называется « Китаб Тибб аль-Мулуки» ( «Региус» ). В этой книге рассказывается о методах лечения болезней и недугов с помощью диеты. Считается, что оно было написано для знати, которая была известна своим обжорством и часто болела желудочными заболеваниями.
До открытия более ранних работ Табита ибн Курраса трактат ар-Рази об оспе и кори считался самой ранней монографией об этих инфекционных заболеваниях. Его тщательное описание начальных симптомов и клинического течения двух заболеваний, а также методов лечения, которые он предлагает на основе наблюдения за симптомами, считается шедевром исламской медицины. [63]
Другие работы включают «Диссертацию о причинах ринита, который возникает весной, когда розы источают свой аромат» , трактат, в котором ар-Рази обсуждал, почему человек заболевает ринитом или простудой, нюхая розы в весенний сезон . 53] и Бур'аль Саа ( «Мгновенное лечение »), в которых он назвал лекарства, которые мгновенно излечивали определенные болезни. [53]
Ибн Сина , более известный на западе как Авиценна , был персидским эрудитом и врачом десятого и одиннадцатого веков. Он был известен своими научными работами, особенно работами по медицине. [64] Его называют «отцом ранней современной медицины». [65] Ибн Сине приписывают множество различных медицинских наблюдений и открытий, таких как признание возможности передачи болезней воздушно-капельным путем, предоставление информации о многих психических заболеваниях, рекомендация использования щипцов при родах, осложненных дистрессом плода, дифференцирование центрального паралича лицевого нерва от периферического и описание инфекции ришты и невралгии тройничного нерва . [66] Ему приписывают написание двух книг, в частности: его самой известной, «Аль-Канон фи аль Тибб» ( «Канон медицины »), а также «Книги исцеления» . Другие его работы охватывают такие темы, как ангелология , сердечные лекарства и лечение заболеваний почек. [64]
Медицина Авиценны стала представителем исламской медицины главным образом под влиянием его знаменитого труда « Аль-Канон фи аль Тибб» ( «Канон медицины» ). [64] Первоначально книга использовалась в качестве учебника для преподавателей и студентов медицинских наук в медицинской школе Авиценны. [64] Книга разделена на пять томов: первый том представляет собой сборник медицинских принципов, второй — справочник по отдельным лекарствам, третий — органоспецифические заболевания, четвертый — системные заболевания, а также раздел профилактических мер. санитарные меры, а пятый содержит описания сложных лекарственных средств. [66] Канон оказал большое влияние на медицинские школы и на более поздних писателей-медиков. [64]
Ибн Бутлан , также известный как Яванис аль-Мухтар ибн аль-Хасан ибн Абдун аль-Багдади, был арабским врачом, который работал в Багдаде во время Золотого века ислама . [67] Он известен как автор книги «Таквим ас-Сихха» ( «Поддержание здоровья تقويم الصحة»), наиболее известной на Западе под латинизированным переводом Tacuinum Sanitatis (иногда Taccuinum Sanitatis ). [68]
Работа касалась вопросов гигиены , диетологии и физических упражнений . Он подчеркнул преимущества регулярного внимания к личному физическому и психическому благополучию. Считается, что продолжающаяся популярность и публикация его книги в шестнадцатом веке являются демонстрацией влияния, которое арабская культура оказала на Европу раннего Нового времени . [67] [69]
Другие его работы включают такие книги, как:
Утверждается, что важный прогресс в познании человеческой анатомии и физиологии был сделан Ибн ан-Нафисом , но было ли это обнаружено посредством вскрытия человека сомнительно, поскольку «ан-Нафис сообщает нам, что он избегал практики вскрытия из-за шариат и его собственное «сострадание» к человеческому телу». [71] [72]
Считалось, что движение крови по человеческому телу было известно благодаря работам греческих врачей. [73] Однако возник вопрос о том, как кровь текла из правого желудочка сердца в левый желудочек, прежде чем кровь перекачивается в остальную часть тела. [73] По мнению Галена , во II веке кровь поступала в левый желудочек через невидимые ходы в перегородке. [73] Каким-то образом Ибн ан-Нафис, сирийский врач XIII века, счел предыдущее утверждение о кровотоке из правого желудочка в левый ложным. [73] Ибн ан-Нафис обнаружил, что межжелудочковая перегородка была непроницаемой и не имела каких-либо невидимых проходов, что показало ложность предположений Галена. [73] Ибн ан-Нафис обнаружил, что кровь из правого желудочка сердца вместо этого переносится в левый через легкие. [73] Это открытие было одним из первых описаний малого круга кровообращения , [73] хотя его работы по этому вопросу были вновь открыты только в 20 веке, [74] и именно более позднее независимое открытие Уильяма Харви привело его к общее внимание. [75]
Древние греки считали, что зрение — это визуальный дух, исходящий из глаз и позволяющий воспринимать объект. [73] Иракский учёный 11-го века Ибн аль-Хайсам , также известный как Аль-Хазен на латыни , разработал радикально новую концепцию человеческого зрения. [73] Ибн аль-Хайсам придерживался прямого подхода к зрению, объясняя, что глаз — это оптический инструмент. [73] Описание анатомии глаза привело его к созданию основы для его теории формирования изображения, которая объясняется преломлением световых лучей, проходящих между двумя средами различной плотности. [73] Ибн аль-Хайсам разработал эту новую теорию зрения на основе экспериментальных исследований. [73] В 12 веке его «Книга оптики» была переведена на латынь и продолжала изучаться как в исламском мире, так и в Европе до 17 века. [73]
Ахмад ибн Аби аль-Ашас, известный врач из Мосула, Ирак, описал физиологию желудка живого льва в своей книге « Аль-Квади ва аль-муктади» . [76] Он писал:
Когда пища попадает в желудок, особенно когда ее много, желудок расширяется и его слои растягиваются... зрители подумали, что желудок слишком мал, поэтому я начал вливать ему кувшин за кувшином в горло... внутренний слой раздутого желудка стала такой же гладкой, как и наружный слой брюшины. Затем я разрезал желудок и выпустил воду. Желудок уменьшился, и я увидел привратник… [76]
Ахмад ибн Аби аль-Ашас наблюдал физиологию желудка у живого льва в 959 году. Это описание предшествовало Уильяму Бомонту почти на 900 лет, что сделало Ахмада ибн аль-Ашаса первым человеком, инициировавшим экспериментальные мероприятия в области физиологии желудка. [76]
По мнению Галена в его работе под названием De ossibus ad tirones , нижняя челюсть состоит из двух частей, о чем свидетельствует тот факт, что при варке она распадается посередине. Абд аль-Латиф аль-Багдади во время своего визита в Египет обнаружил множество останков тех, кто умер от голода недалеко от Каира . Он исследовал скелеты и установил, что нижняя челюсть состоит из одной части, а не из двух, как учил Гален. [77] Он написал в своей работе «Аль-Ифада в-аль-Итибар фи аль-Умар аль-Мушахада в-аль-Хавадит аль-Муаяна би Ард Миср» , или «Книга наставлений и наставлений относительно увиденного и событий, записанных в Земля Египетская»: [77]
Все анатомы сходятся во мнении, что кость нижней челюсти состоит из двух частей, соединенных между собой у подбородка. [...] Осмотр этой части трупов убедил меня, что кость нижней челюсти цельная, без суставов и швов. Я повторил это наблюдение множество раз, более чем в двухстах главах [...] Мне помогали разные люди, которые повторяли одно и то же обследование как в мое отсутствие, так и на моих глазах.
- Абд аль-Латиф аль-Багдади, Репортаж из Египта, ок. 1200 г. н.э.
Открытие аль-Багдади не привлекло особого внимания современников, поскольку информация скорее скрыта за детальным описанием географии, ботаники, памятников Египта, а также голода и его последствий. Он никогда не публиковал свои анатомические наблюдения в отдельной книге, как это было его намерение. [77]
Нынешняя система медицинского образования имеет тенденцию игнорировать и пренебрегать определенными периодами медицины, одним из которых является история исламской медицины. [78] Международный институт исламской медицины был создан для распространения истории и осведомленности об исламской медицине в Северной Америке. Возрождение старых традиций исламской медицины может оказаться очень полезным в повседневной практике. [78]
Вклад средневекового ислама в медицину включал использование растений в качестве лекарственного средства или лекарства. Средневековые исламские врачи использовали природные вещества в качестве источника лекарственных препаратов, в том числе Papaver somniferum Linnaeus, мак и Cannabis sativa Linnaeus, коноплю . [79] В доисламской Аравии не были известны ни мак, ни конопля. [79] Конопля была завезена в исламские страны в девятом веке из Индии через Персию и греческую культуру и медицинскую литературу. [79] Грек Диоскорид , [80] который, по мнению арабов, является величайшим ботаником древности, рекомендовал семена конопли для «утоления гениталий», а их сок — при болях в ушах. [79] Али ар-Рухави считал, что врач должен быть ботаником и понимать фармакологические характеристики различных морфологических частей. Начиная с 800 года и на протяжении более двух столетий, использование мака ограничивалось терапевтической сферой. [79] Однако дозы часто превышали медицинские потребности и использовались неоднократно, несмотря на первоначальные рекомендации. Поппи прописал Юханна б. Масавайх для облегчения боли при приступах камней в желчном пузыре , при лихорадке , расстройстве желудка, болях в глазах, голове и зубах, плеврите , а также для облегчения сна. [79] Хотя мак имел лечебные преимущества, Али аль-Табари объяснил, что экстракт листьев мака смертелен и что экстракты и опиум следует считать ядовитыми. [79]
Развитие и рост больниц в древнем исламском обществе расширили медицинскую практику до того, что сейчас известно как хирургия. Хирургические процедуры были известны врачам в средневековый период благодаря более ранним текстам, которые включали описания процедур. [81] Перевод доисламских медицинских публикаций был фундаментальным строительным блоком для врачей и хирургов в целях расширения практики. Хирургическое вмешательство редко практиковалось врачами и другими медицинскими работниками из-за очень низкого уровня успеха, хотя более ранние записи обеспечивали благоприятные результаты некоторых операций. [81] В древнем исламе проводилось множество различных процедур, особенно в области офтальмологии.
Кровопускание и прижигание были методами, широко использовавшимися врачами в древнем исламском обществе в качестве терапии для лечения пациентов. Эти два метода широко практиковались из-за широкого спектра заболеваний, которые они лечили. Прижигание, процедура, используемая для ожога кожи или плоти раны, проводилась для предотвращения инфекции и остановки обильного кровотечения. Чтобы выполнить эту процедуру, врачи нагревали металлический стержень и прижигали им плоть или кожу раны. Это приведет к свертыванию крови из раны и, в конечном итоге, к заживлению раны. [82]
Кровопускание, хирургическое удаление крови, использовалось для лечения пациента от плохого настроения, которое считалось вредным для здоровья. [82] Врач -флеботомист , выполнявший кровопускание пациенту, выкачивал кровь прямо из вен. «Влажные» банки , форма кровопускания, выполнялись путем небольшого разреза кожи и взятия крови с помощью нагретого стакана для банок. Под воздействием тепла и всасывания из стекла кровь поднималась к поверхности кожи и дренировалась. Также использовалось «сухое банкирование», размещение нагретого стакана для банок (без разреза) на определенном участке тела пациента для облегчения боли, зуда и других распространенных недугов. [82] Хотя эти процедуры кажутся флеботомистам относительно простыми для выполнения, были случаи, когда им приходилось выплачивать компенсацию за причинение травмы или смерть пациента из-за неосторожности при выполнении разреза. И банки, и кровопускание считались полезными, когда пациент был болен. [82]
Чтобы оценить безопасность растительных препаратов, проводятся определенные клинические испытания и эксперименты, чтобы гарантировать безопасность препаратов на людях. Определенные методы, такие как методы in vivo и in vitro , являются одними из первых шагов в оценке лекарства. [83] В этих процессах используются модели на животных, и они были разработаны таким образом, чтобы имитировать человеческие условия, чтобы увидеть, каковы на самом деле эффекты растительных препаратов. [83]
Хирургическое вмешательство имело важное значение при лечении пациентов с глазными осложнениями, такими как трахома и катаракта . Распространенным осложнением у пациентов с трахомой является васкуляризация ткани, которая проникает в роговицу глаза, что древние исламские врачи считали причиной заболевания. Техника, используемая для исправления этого осложнения, была хирургической и сегодня известна как перитомия . Эта процедура проводилась путем «использования инструмента, позволяющего держать глаз открытым во время операции, нескольких очень маленьких крючков для подъема и очень тонкого скальпеля для иссечения». [82] Подобный метод при лечении осложнений трахомы, называемый птеригиумом , использовался для удаления треугольной части бульбарной конъюнктивы на роговицу. Для этого приподнимали нарост маленькими крючками, а затем разрезали небольшим ланцетом. Обе эти хирургические техники были чрезвычайно болезненны для пациента и сложны для выполнения врачом или его ассистентами. [82]
В средневековой исламской литературе считалось, что катаракта возникает из-за мембраны или непрозрачной жидкости, находящейся между хрусталиком и зрачком. Метод лечения катаракты в средневековом исламе (известный на английском языке как « кушетка» ) был известен благодаря переводам более ранних публикаций по этой методике. [82] В склере был сделан небольшой разрез с помощью ланцета, затем вставлен зонд, который прижимал хрусталик, смещая его в одну сторону глаза. После завершения процедуры глаз промывали соленой водой, а затем забинтовывали ватой, смоченной маслом розы и яичным белком. После операции существовали опасения, что катаракта, если ее сдвинуть в сторону, снова поднимется, поэтому пациентам было рекомендовано лежать на спине в течение нескольких дней после операции. [82]
Как в современном обществе, так и в средневековом исламском обществе анестезия и антисептика являются важными аспектами хирургии. До развития анестезии и антисептики хирургическое вмешательство ограничивалось переломами, вывихами, травматическими повреждениями, приводящими к ампутации, а также нарушениями мочеиспускания или другими распространенными инфекциями. [82] Древние исламские врачи пытались предотвратить заражение при выполнении процедур больному пациенту, например, обмывая пациента перед процедурой; Точно так же после процедуры область часто очищали «вином, вином, смешанным с маслом роз, маслом только роз, соленой водой или уксусной водой», которые обладают антисептическими свойствами. [82] Различные травы и смолы, включая ладан, мирру, кассию и представителей семейства лавровых, также использовались для предотвращения инфекций, хотя невозможно точно знать, насколько эффективны были эти методы лечения в профилактике сепсиса. Обезболивающее применение опиума было известно с древних времен; Другие лекарства, в том числе «белена, болиголов, снотворный черный паслен, семена салата», также использовались исламскими врачами для лечения боли. Известно, что некоторые из этих препаратов, особенно опиум, вызывают сонливость, и некоторые современные ученые утверждают, что эти препараты использовались для того, чтобы заставить человека потерять сознание перед операцией, как это делает современный анестетик. Однако четких упоминаний о таком использовании до 16 века нет. [82]
Исламские учёные использовали хлорид ртути для дезинфекции ран. [84]
Такие врачи, как ар-Рази , писали о важности морали в медицине и, возможно, вместе с Авиценной и Ибн ан-Нафисом представили первую концепцию этики или «практической философии» в исламской медицине. [37] Ар-Рази написал свой трактат «Китаб аль-тибб ар-рухани», также известный как «Книга о духовной медицине», посвященный популярной этике. [85] Он считал, что для врача важно не только быть экспертом в своей области, но и быть примером для подражания. Его идеи о медицинской этике были разделены на три концепции: ответственность врача перед пациентами и перед самим собой, а также ответственность пациентов перед врачами. [86]
Самая ранняя из сохранившихся арабских работ по медицинской этике — это « Адаб аль - Табиб» Исхака ибн Али ар - Рухави ( араб . на основе сочинений Гиппократа и Галена. [87] Хотя, следует отметить, что в отличие от Гиппокарта Гален не предложил определенного кодекса медицинской этики. Мораль врача была вступительным комментарием ар-Рухави, призванным поднять медицинскую практику, чтобы помочь больным и заручиться помощью Бога в своей поддержке. [85] Он цитирует Гиппократа, что медицинское искусство включает в себя три фактора: болезнь, пациент и врач. Книга состояла из двадцати глав, посвященных различным темам, связанным с медицинской этикой. [85] В первой главе своей книги ар-Рухави заявил, что истина более важна для врачей, которые следуют рациональной этике и медицинским предписаниям. [85] Аль-Рухави считал врачей «хранителями душ и тел» и настаивал на том, чтобы они использовали надлежащий медицинский этикет для строгой медицинской этики и не игнорировали теоретический подтекст. В доисламские времена существовали проблемы отсутствия элемента борьбы и конфликта для разрешения этических трудностей. Аль-Рухави помог преодолеть этот разрыв.
Исламскую медицинскую этику можно рассматривать как два типа тем: литературу Адаба и классическую исламскую правовую традицию. [88] В литературе Адаба основным направлением деятельности является пропаганда существующих универсальных добродетелей и морали. Его основная цель - пропагандировать важность этического поведения, хороших манер и социального этикета, которые затем могут быть применены ко всем существующим людям, независимо от их религиозного происхождения или даже от того, из какого культурного происхождения они произошли. [88] Благодаря этому литература Адаба очень универсальна и обращается к широкому кругу религий и культур. С другой стороны, благодаря исламским правовым традициям, это можно проследить и обосновать в исламских законах и юриспруденции. [88] Исламская правовая традиция часто привносится и используется, когда возникают определенные этические дилеммы, которые необходимо решить. Это могут быть такие вещи, как биомедицинские вопросы, а исламские правовые традиции тесно связаны с исламской медицинской этикой и законами. [88]
Многие больницы были построены в раннюю исламскую эпоху. Их называли Бимаристан , или Дар аль-Шифа , персидское и арабское слова, означающие «дом [или место] больных» и «дом исцеления» соответственно. [89] Идея больницы как места ухода за больными людьми была заимствована у ранних халифов. [90] Бимаристан можно увидеть еще во времена Мухаммеда , и мечеть Пророка в городе Медина провела первую мусульманскую больничную службу во дворе. [91] Во время Газвы Хандак ( Битва у траншеи ) Мухаммед наткнулся на раненых солдат и приказал собрать палатку для оказания медицинской помощи. [91] Со временем халифы и правители расширили путешествующие бимаристаны, включив в них врачей и фармацевтов.
Омейядскому халифу Аль-Валиду ибн Абд аль-Малику часто приписывают строительство первого бимаристана в Дамаске в 707 году нашей эры. [92] В Бимаристане был штат наемных врачей и хорошо оборудованный диспансер. [91] Здесь лечили слепых, прокаженных и других инвалидов, а также отделяли больных проказой от остальных больных. [91] Некоторые считают этот бимаристан не более чем леперзорией , поскольку он лишь изолировал пациентов с проказой. [92] Первая настоящая исламская больница была построена во время правления халифа Харуна ар-Рашида (786–809 гг. н.э.). [90] Халиф пригласил сына главного врача Джабриля ибн Бухтишу возглавить новый Багдадский Бимаристан. Оно быстро приобрело известность и привело к развитию других больниц Багдада. [90] [93]
По мере развития больниц в эпоху исламской цивилизации они приобрели особые характеристики. Бимаристаны были светскими. Они служили всем людям, независимо от их расы, религии, гражданства и пола. [90] В документах Вакфа говорится, что никому никогда не отказывали. [91] Конечная цель всех врачей и персонала больницы состояла в том, чтобы работать вместе, чтобы помочь благополучию своих пациентов. [91] Не существовало никаких ограничений по времени, которые пациент мог провести в стационаре; [92] В документах Вакфа говорилось, что больница была обязана держать всех пациентов до их полного выздоровления. [90] Мужчин и женщин помещали в отдельные, но одинаково оборудованные палаты. [90] [91] Отдельные палаты были далее разделены на отделения психических заболеваний, инфекционных заболеваний, незаразных заболеваний, хирургических, медицинских и глазных заболеваний. [91] [92] Пациентов обслуживали медсестры и персонал того же пола. [92] В каждой больнице был лекционный зал, кухня, аптека, библиотека, мечеть, а иногда и часовня для пациентов-христиан. [92] [94] Развлекательные материалы и музыканты часто использовались, чтобы успокоить и подбодрить пациентов. [92]
Больница была не просто местом лечения пациентов: она также служила медицинской школой для обучения и подготовки студентов. [91] Подготовка к фундаментальным наукам осуществлялась посредством частных репетиторов, самостоятельного обучения и лекций. Исламские больницы были первыми, кто начал вести письменный учет пациентов и их лечения. [91] Студенты несли ответственность за ведение этих записей пациентов, которые позже редактировались врачами и использовались в будущих курсах лечения. [92]
В эту эпоху лицензия врача стала обязательной в халифате Аббасидов . [92] В 931 году нашей эры халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача. [94] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и запретить врачам практиковать, пока они не пройдут обследование. [92] [94] С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медицинской практикой. [92] [94]
Средневековые исламские культуры имели разные возможности преподавания медицины до того, как появились стандартизированные институты. Как и в других областях того времени, многие начинающие врачи учились в семье и в ученичестве, пока не стали использоваться маджлисы, больничная подготовка и, в конечном итоге, медресе. Есть несколько примеров самообразования, как у Ибн Сины, но студентов обычно обучал врач, знающий теорию и практику. Ученики обычно находили родственного или неродственного учителя, что обычно происходило за плату. Те, кто был учеником своих родственников, иногда приводили к знаменитым генеалогиям врачей. Семья Бухтишу известна тем, что на протяжении почти трех столетий работала на багдадских халифов. [81]
На рубеже тысячелетий больницы стали популярными центрами медицинского образования, где студенты обучались непосредственно под руководством практикующего врача. За пределами больницы врачи преподавали студентам лекции, или «маджлисы», в мечетях, дворцах или общественных местах. Ад-Дахвар прославился на весь Дамаск своими меджлисами и в конечном итоге руководил всеми врачами в Египте и Сирии. [81] Он впоследствии стал первым, кто основал то, что можно было бы назвать «медицинской школой», поскольку ее преподавание было сосредоточено исключительно на медицине, в отличие от других школ, которые в основном преподавали фикх. Он был открыт в Дамаске 12 января 1231 года и, как известно, существовал по крайней мере до 1417 года. Это соответствовало общим тенденциям институционализации всех видов образования. Даже при существовании медресе как ученики, так и преподаватели часто занимались различными формами образования. Студенты обычно учились самостоятельно, слушали учителей в меджлисе, работали под их руководством в больницах и, наконец, учились в медресе после их создания. [81] Все это в конечном итоге привело к стандартизации и проверке процесса медицинского образования.
В 639 году нашей эры мусульмане завоевали и взяли под свой контроль персидский город Джунди-Шапур . Несмотря на то, что город был захвачен, большинство существовавших больниц и университетов остались нетронутыми для дальнейшего использования. [95] Позже исламские медицинские школы были построены по ранее существовавшим образцам, и к медицинскому образованию относились очень серьезно в отношении учебного плана и существовавшей клинической подготовки.
Исламская медицина разработала « Бимаристаны », или, более известные как больницы, они были очень хорошо развиты, насколько эффективны, а также насколько развиты их системы. [95] Эти больницы также обслуживали население бесплатно и без какой-либо дискриминации. Они были продвинуты в том, как они работали, разделяя мужчин и женщин, а также располагая разными палатами для разных типов заболеваний.
Зарождение фармации как независимой, четко определенной профессии было установлено в начале девятого века мусульманскими учеными. Исламская фармакологическая традиция возникла в результате существования месопотамских интеллектуальных центров, которые поддерживали обмен идеями. Влияние Индии и Дальнего Востока проникло в Месопотамию по торговым путям. Месопотамия охватывает большую часть современного Ирака, который позже стал Сасанидской империей . Персы сохранили греческие идеи, которые проникли в исламскую фармакологию. Фармакология в исламских империях характеризовалась всеми веществами, применяемыми к человеческому организму. Лекарства, продукты питания, напитки, косметика и парфюмерия использовались из-за их лечебных свойств. Наркотики состояли из веществ растительного происхождения, происходящих из различных регионов Азии. Фармакологические агенты использовались в качестве лечения, исходя из их эффективности в поддержании равновесия человеческого организма. Греческому врачу Гиппократу приписывают классификацию болезни как дисбаланса абстрактных качеств холода, тепла, сухости и влажности. Диета была запрещена как средство лечения дисбаланса и восстановления равновесия. [96]
Аль-Бируни утверждает, что «аптека стала независимой от медицины, поскольку язык и синтаксис отделены от композиции, знание просодии от поэзии, а логика от философии, поскольку она [аптека] является помощью [медицине], а не слугой». Сабур ибн Сахл был врачом (ум. 869), написавшим первый текст по фармации в своей книге « Акрабадин аль-Кабир» . Находясь под сильным влиянием Диоскорида, считается, что его книга была написана по мотивам « Материи медики » Диоскорида . Известный греческий травник Диоскорид работал вместе с греческим врачом Галеном над классификацией фармакологических средств. Андалузский врач Ибн Джуджуль систематизировал вещества из Индии, Юго-Восточной Азии или земель Индийского океана. Классификация веществ была дополнительно организована на основе их передачи в исламскую империю. Происхождение имело греческое, индийское или иранское происхождение. Знания о лечебных свойствах веществ были результатом доисламской Сасанидской империи и пиро-персидской культуры, в которой особое внимание уделялось фармакологическим занятиям. Исламская аптека добилась внедрения систематического метода идентификации веществ на основе их лекарственных свойств. Кроме того, Сабур также написал три другие книги: « Опровержение книги Хунайна о разнице между диетой и слабительными лекарствами»; Трактат о сне и бодрствовании; и замена одного препарата на другой . Хотя его работы не были одобрены властями, они получили широкое признание в медицинских кругах. [97] Отрасль фармакологии возникла в результате преемственности и расширения ранее существовавших цивилизаций.
В средневековый период трактаты Гиппократа получили широкое распространение среди средневековых врачей благодаря практической форме трактатов, а также их доступности для средневековых практикующих врачей. [98] Мусульманские врачи обычно ссылались на трактаты Гиппократа по гинекологии и акушерству при обсуждении женских болезней. [98] Авторы Гиппократа связывали общее и репродуктивное здоровье женщин с органами и функциями, которые, как считалось, не имели аналогов в мужском организме. [98]
Гиппократы обвиняли матку во многих проблемах со здоровьем женщин, таких как шизофрения . [98] Они описали матку как независимое существо внутри женского тела; а когда матка не фиксировалась на месте из-за беременности, считалось, что матка, жаждущая влаги, перемещается к влажным органам тела, таким как печень, сердце и мозг. [98] Считалось, что движение матки вызывает множество заболеваний, особенно менструации, которые также считались важными для поддержания общего здоровья женщин.
Многие убеждения относительно женского тела и их здоровья в исламском контексте можно найти в религиозной литературе, известной как «медицина пророка». В этих текстах говорится, что мужчинам следует держаться подальше от женщин во время менструации, «потому что эта кровь — испорченная кровь», и она действительно может нанести вред тем, кто вступает с ней в контакт. [99] Было дано много советов относительно правильного питания, способствующего укреплению женского здоровья и, в частности, фертильности. Например: айва делает женское сердце нежнее и лучше; благовония приведут к тому, что женщина родит мужчину; употребление арбузов во время беременности увеличивает вероятность того, что у ребенка будет хороший характер и выносливость; финики следует есть как перед родами, чтобы стимулировать рождение сыновей, так и после них, чтобы помочь женщине выздороветь; петрушка и плоды пальмы стимулируют половой акт; спаржа облегчает родовые боли; а употребление в пищу вымени животного увеличивает лактацию у женщин. [100] Сексуальная активность не только рассматривалась как религиозно значимая деятельность, но и считалась полезной для здоровья в умеренных количествах как для мужчин, так и для женщин. Однако боль и медицинский риск, связанные с родами, пользовались таким уважением, что женщин, умерших во время родов, можно было считать мучениками. [101] Использование молитв и обращений к Богу также было частью религиозных верований, касающихся женского здоровья, наиболее примечательной из которых была встреча Мухаммеда с рабыней, чье покрытое струпьями тело он видел как свидетельство того, что она одержима сглазом. Он рекомендовал девочке и другим людям, одержимым Оком, обратиться к Богу с особым призывом, чтобы избавиться от его изнурительного воздействия на их духовное и физическое здоровье. [102]
Отсутствие менструального цикла у женщин рассматривалось как «застревание» менструальной крови внутри женщины, и методом высвобождения этой менструальной крови было стремление женщины выйти замуж или совершить половой акт с мужчиной. [103] Как среди здоровых, так и среди больных женщин обычно считалось, что половые сношения и рождение детей были средством уберечь женщин от болезней. [103] Одним из состояний, к которым, как считалось, приводило отсутствие полового акта, было удушье матки, при котором считалось, что матка движется внутри тела женщины, и причиной этого движения считалось стремление матки к сперма. [104]
Среди арабских ученых-медиков существовало единое мнение, что избыток тепла, холода, сухости или влаги в матке женщины приведет к гибели плода. [105] Гиппократы считали, что чем больше теплоты в женщине, тем она имеет «лучший» цвет и приводит к появлению потомства мужского пола, в то время как большая холодность женщины приводит к тому, что она приобретает «более уродливый» цвет, что приводит к появлению у нее потомства мужского пола. потомок женского пола. [105] Ар-Рази критически относится к этой точке зрения, заявляя, что женщине может быть холодно, когда она беременна плодом женского пола, а затем эта женщина может улучшить свое состояние и снова согреться, что приводит к женщина, обладающая теплотой, но все еще имеющая плод женского пола. [105] Ар-Рази заключает, что мужественность и женственность не зависят от тепла, как заявляют многие его коллеги-ученые, а вместо этого зависят от наличия одного типа семени. [105]
Бесплодие рассматривалось как болезнь, которую можно вылечить, если принять правильные меры. [103] В отличие от облегчения боли, бесплодие не было проблемой, зависящей от субъективных ощущений пациентки. Успешное лечение бесплодия можно наблюдать при рождении ребенка . Таким образом, это позволило арабским медикам объективно объяснить неудачи безуспешных методов лечения бесплодия. [103]
Лечение бесплодия арабскими медицинскими экспертами часто зависит от типа теории зачатия, которой они следуют. [103] Теория двух семян утверждает, что женское сексуальное удовольствие необходимо максимизировать, чтобы обеспечить секрецию большего количества семян и, таким образом, максимизировать шансы на зачатие. [103] Ибн Сина рекомендует мужчинам попытаться увеличить свои пенисы или сузить влагалище женщины , чтобы увеличить сексуальное удовольствие женщины и, таким образом, увеличить шансы на рождение потомства. [103] Другая теория зачатия, модель «семени и почвы», утверждает, что сперма является единственной гаметой , а роль женского тела заключается исключительно в питании эмбриона. [103] Методы лечения, используемые последователями этого метода, часто включают лечение бесплодных женщин веществами, похожими на удобрения . [103] Одним из примеров такого лечения является введение в матку сока инжира. [103] Рецепт инжирного сока включает вещества, которые использовались в качестве сельскохозяйственных удобрений. [103]
Аль-Табари, вдохновленный Гиппократом, считает, что выкидыш может быть вызван физическими или психологическими переживаниями, которые заставляют женщину вести себя таким образом, что вызывает тряску эмбриона, что иногда приводит к его гибели, в зависимости от того, на какой стадии беременности находится женщина. в настоящее время. [103] Он считал, что на начальных стадиях беременности плод может быть изгнан очень легко и подобен «незрелому плоду». [103] На более поздних стадиях беременности плод больше похож на «зрелый плод», из которого его нелегко выбросить из-за простых факторов окружающей среды, таких как ветер. [103] Некоторые физические и психологические факторы, которые могут привести к выкидышу у женщины, включают повреждение груди, сильный шок, истощение и диарею . [103]
Хотя вера в то, что вынашивание детей и роды была очень важной и исцеляющей частью исламской культуры, многие ученые-медики также признают важность планирования семьи, прежде всего с помощью противозачаточных средств и абортов . [106] Использование противозачаточных средств и абортов было предпочтительнее воздержания из-за веры в огромные целебные свойства, приносимые половым актом . [103] Тема контрацептивов и абортов была очень противоречивой во всем западном мире; однако в исламской культуре из-за связи между репродуктивным здоровьем женщины и общим благополучием средневековые мусульманские врачи посвящали время и исследования регистрации и проверке различных теорий в этой области.
До разработки и исследования безопасных противозачаточных средств для предотвращения беременности стала популярной концепция «индуцированных выкидышей ». Это был акт преднамеренного выкидыша на самых ранних стадиях беременности, хотя в медицинских журналах описывались различные методы, обычно это достигалось за счет потребления веществ растительного происхождения. [107] Медицинские журналы и другая литература того времени содержат обширный и подробный список различных лекарств и веществ растительного происхождения, которые предположительно обладают абортивными свойствами. Многие из этих веществ позже были протестированы в лабораторных условиях, и было установлено, что их способность вызывать выкидыш была правильно идентифицирована. Хотя некоторые из этих ранних текстов действительно рекомендовали женщине сделать аборт на ранних стадиях, было ясно, что это была опасная и потенциально смертельная процедура для матери, что вызывало большую зависимость от более безопасных альтернативных методов и веществ, которые также предлагались в этих текстах. [107] Дальнейшее развитие в этой области привело к появлению противозачаточных средств, которые предотвращали бы необходимость вызывать выкидыш. Многие религиозные ученые и средневековые врачи того времени соглашались с важностью альтернативных противозачаточных средств в связи с юридическими правами женщин. [106] Это произошло из-за убеждения, что «ранний выход ущемляет права [женщины]... на полное удовлетворение». [108] Начало дополнительных исследований возможных противозачаточных средств. Данные этого исследования попали в ранее упомянутые медицинские журналы, уже содержащие список абортивных средств, предоставляющий большое разнообразие лекарств и других прописываемых веществ для использования в качестве противозачаточных средств. [106] Списки лекарств и других веществ в этих журналах стали широко доступны для использования общественностью.
Большая доступность и доступность этих медицинских текстов, а также глубина исследований, показанная данными, показывают, что женщины того времени часто искали противозачаточные средства и аборты, хирургические или нет. [107] Хотя могут быть различные причины, по которым женщинам потребуются эти ресурсы, будь то связанные с контролем рождаемости или личными причинами, очевидно, что исламская культура не только включила, но и привела к положительным коннотациям в отношении репродуктивного здоровья женщин. [109] В период, когда в медицине доминировали мужчины, почти немедленное включение репродуктивного здоровья женщин в медицинские тексты, наряду с множеством различных методов и противозачаточных веществ, задолго до разработки « таблеток », укрепляет культурное убеждение, что мужчины и женщины должны были рассматриваться как равные в отношении сексуального здоровья. [108]
Есть примеры опекунов-мужчин, дающих согласие на лечение женщин врачами-мужчинами, а также примеры женщин, обращающихся за помощью к врачу-мужчине или хирургу самостоятельно. [110] Женщины также будут обращаться за помощью к другим женщинам, и роль женщин-практиков проявляется в ряде работ, несмотря на доминирование мужчин в области медицины. Две женщины-врачи из семьи Ибн Зура служили правителю Альмохадов Абу Юсуфу Якубу аль-Мансуру в XII веке. [111] Позже, в 15 веке, женщины- хирурги были впервые проиллюстрированы в книге Шерафеддина Сабунджуоглу «Cerrahiyyetu'l-Haniyye» ( «Императорская хирургия »). [112] Лечение, предоставляемое женщинам мужчинами, для некоторых было оправдано пророческой медициной (ат-тибба альнабави), также известной как «медицина пророка» (тибб ан-наби), которая доказывала, что мужчины могут лечить женщин, и женщины-мужчины, даже если это означает, что при необходимости они должны обнажить гениталии пациента. [110]
Женщины-врачи, акушерки и кормилицы упоминались в литературе того периода. [113]
В Гундешапуре существовала больница и медицинский учебный центр . Город Гундешапур был основан в 271 году сасанидским царем Шапуром I. Это был один из крупнейших городов провинции Хузестан Персидской империи на территории современного Ирана . Большой процент населения составляли сирийцы , большинство из которых были христианами. При правлении Хосрова I убежище было предоставлено греческим христианским философам-несторианцам , включая ученых Персидской школы Эдессы ( Урфа ) (также называемой Афинской академией ), христианского теологического и медицинского университета. Эти ученые отправились в Гундешапур в 529 году после закрытия академии императором Юстинианом. Они занимались медицинскими науками и инициировали первые переводческие проекты медицинских текстов. [114] Прибытие этих практикующих врачей из Эдессы знаменует собой начало работы больницы и медицинского центра в Гундешапуре . [115] Он включал в себя медицинскую школу и больницу (бимаристан), фармакологическую лабораторию, бюро переводов, библиотеку и обсерваторию. [116] Индийские врачи также внесли свой вклад в работу школы в Гундешапуре, в первую очередь медицинский исследователь Манка. Позже, после исламского вторжения, труды Манки и индийского врача Сустуры были переведены на арабский язык в Багдаде . [117] Дауд аль-Антаки был одним из последнего поколения влиятельных арабских христианских писателей.
Сотрудничество, которое произошло во времена империи Аббасидов в 750 году нашей эры, основывалось на взаимодействии между христианами-несторианцами из Византийской империи и правящей элитой Аббасидов. Христиане-несториане из Византийской империи избежали преследований и противодействия научным достижениям, чтобы получить финансовую поддержку от правящей элиты Византийской империи. Греческие тексты Галена были представлены христианами и переведены на арабский язык, чтобы исламские ученые и врачи могли делать комментарии. С появлением объединенных цивилизаций халифы империи Аббасидов стремились получить знания от ранее существовавших обществ. Византийская империя представляла собой модернизированное общество, занимающееся медицинскими и фармакологическими исследованиями. Менее репрессивный исламский взгляд на греческие светские знания способствовал сотрудничеству между христианами-несторианцами и исламской империей. [118] Аббасидскому халифу аль-Мамуну приписывают содействие переводу греческих текстов, что ускорило укрепление медицины в исламских империях. Сотрудничество христиан-несторианцев стало возможным благодаря отсутствию конфликтов, связанных с предметом медицины. Христиане и мусульмане смогли сотрудничать без возникновения религиозных конфликтов. Греческие и сирийские тексты были переведены на арабский язык, когда эллинский период научных исследований перешел в исламскую империю. Одним из самых известных переводчиков исламских империй был христианин-несторианец Хуннейн б. Исхак, который хорошо разбирался в сирийском, греческом, арабском языках и имел медицинское образование. Переводы Ханнейна представляли собой в основном работы греческого врача Галена. В конечном итоге Ханнейну приписывают создание успешного систематического метода перевода научных текстов. [118]
Восприимчивость средневекового ислама к новым идеям и наследию помогла ему добиться значительных успехов в медицине в это время, дополняя более ранние медицинские идеи и методы, расширяя развитие медицинских наук и соответствующих учреждений, а также продвигая медицинские знания в таких областях, как хирургия и понимание человеческое тело, хотя многие западные ученые не до конца признали его влияние (независимо от римского и греческого влияния) на развитие медицины . [73]
Благодаря созданию и развитию больниц древние исламские врачи смогли проводить больше операций по лечению пациентов, например, в области офтальмологии. Это позволило расширить и развить медицинскую практику для использования в будущем.
Вклад двух крупнейших мусульманских философов и врачей, Ар-Рази и Ибн Сины , оказал длительное влияние на мусульманскую медицину. Каждый из них оказал большое влияние на образование и фильтрацию медицинских знаний в исламской культуре, объединив свои знания в медицинские книги.
Кроме того, за это время женщины внесли ряд знаковых вкладов, например, в документацию женщин-врачей, врачей, хирургов, кормилиц и акушерок.
В эту статью включен текст из общедоступного источника : « Исламская культура и медицинское искусство: средневековая исламская медицина». www.nlm.nih.gov . Проверено 1 декабря 2020 г.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )